Yer-Sub, ótörök föld- és vízhatalom, a szent talaj ereje

Az olyan személyes istenekkel ellentétben, mint Tengri, Umai vagy Ülgen, a Yer-Sub nem egyedi személyiség, hanem kollektív, helyhez kötött hatalom.

A 8. századi Orchon-feliratokban (Kül Tigin, Bilge Kagán, Tonyukuk) a Yer-Sub rendszeresen egy háromtagú formulában jelenik meg: „Tengri (Ég), Umai (Anya) és Yer-Sub (Föld-Víz) győzelmet adott nekünk.” Ez a formula az ótörök tengrismus kozmológiai szerkezetének egyik legfontosabb bizonyítéka.

A szibériai-tengrista hagyományon belül a fiatalabb szakfigurák, hegyurak, forrásszellemek, folyószellemek veszik át azokat a konkrét funkciókat, amelyeket eredetileg kollektíven a Yer-Subnak tulajdonítottak. Így a Yer-Sub a vallástörténet későbbi szakaszában megnevezett egyedi szellemek sokaságává sűrűsödik, anélkül hogy fogalomként eltűnne.

Vallásfenomonológiai szempontból a Yer-Sub a „lokális numinozitás” szemléletes példája: az egyetemes főistenségekkel ellentétben ez a hatalom térhez kötött, és konkrét helyeken összpontosul, hágókon, forrásoknál, torkolatoknál, szikláknál. Ezzel egy sorba kerül a római genii loci és a japán jinushigami fogalmával.

A név klasszikus ótörök dvandva-összetétel: yer („föld, táj, hely”) és sub („víz, forrás, folyó”). Hasonló képzések számos indoeurópai és altaji nyelvben adatoltak; azt fejezik ki, hogy a föld és a víz itt nem két különálló dologként, hanem egy összetartozó életalap-párként értelmezendő.

A mongol világban a fogalomnak részben a gazar usu („föld-víz”) és az Etügen Eke („Anya Föld”) felel meg. Szibériában a burjátok a Lus forrásszellemeket, a jakutok pedig Aar Tojon földszolgáját, Aan Alakhchynt ismerik.

Talat Tekin (1968) tisztázta a yer sub grammatikai státusát összetételként: nem két egymás után említett istenségről van szó, hanem egyetlen hatalomról, amelynek kéttagú neve van. Ez a nyelvi megfigyelés vallástudományos következményekkel jár, mivel integrált föld-víz-hatalomképzetet feltételez.

A Yer-Subnak nincs önálló ikonográfiája. Ahol a helyhez kötött szakszellemeket képileg megformálják, azt kőrakásokon (obo), feliratozott facölöpökön (serge), vörösfenyőkre kötött szalagfoszlányokon (kyira) és forrás szélére helyezett kis fafigurákon keresztül teszik. A Yer-Sub egésze láthatatlan marad; maga az anyag alkotja testét.

Ezt a képnélküliséget a Yer-Sub a távoli Tengrivel osztja, ellentétben a személyesen-antropomorf Ülgennel, Umaival vagy Erlik Kánnal. Vallásfenomonológiai szempontból ez különbséget jelöl a kollektív-numinózus és az egyénileg személyesített hatalmak között egy panteonon belül.

A modern mongol gyakorlatban a Yer-Subot részben az ovoo-kőrakások testesítik meg; nagyobb ünnepeken az ovoo köré hosszú kék khadag-szalagokat feszítenek, amelyek kék színe tudatosan Möngke Köke Tengrit idézi, míg maguk a kövek a Yer-Subot képviselik.

A köktürk feliratok nem tartalmaznak elbeszéléseket a Yer-Subról, csupán invokációkat. Csak a 19. századi etnográfiai feljegyzésekben (Radloff, Anohin, Verbickij) jelennek meg egyes hegy- és folyóurakról szóló történetek, amelyek összességükben feltöltik a Yer-Sub-spektrumot.

A burjátoknál például a Bajkál-tavat „atyaként” szólítják meg, a körülötte lévő hegyeket „fivérekként” – egy olyan rokonsági séma, amely a Yer-Sub hatalmát rokonsági metaforákban oldja fel.

Egy sajátos altaji elbeszélés arról számol be, hogyan keletkeztek a hegyek, amikor a Yer-Sub fellázadt Erlik kísérlete ellen, hogy a földet saját céljaira foglalja el: a hegyek egy kozmikus összecsapás megmerevedett hullámai. Ez az elbeszélés a teremtés- és aetiológiai mítoszok határán áll.

A jakut Olonkho-eposzokban a Yer-Sub-funkció egyik aspektusát a földistennő Aan Alakhchyn Khotun testesíti meg. A világ közepén álló szent fában lakik, és életvizéből minden élőlénynek osztályrészt ad – ez a motívum epikusan bontja ki az integrált föld-víz-fogalmat.

A legfontosabb kultuszforma az Ovoo–rituálé: egy hágón vagy egy jellegzetes forrásnál kőrakást halmoznak fel, szalagokkal díszítik, és háromszori óramutató járásával megegyező irányú megkerüléssel tisztelik. Az utazók egy követ tesznek hozzá; a pásztorok kevés tejet vagy kumiszt öntenek a földre.

Állami szinten a Yer-Sub a kagáni eskük része volt: aki a kagánt megcsalja, „megsérti a Yer-Subot”, és kiesik a rendből. Ezt a politikai funkciót közvetve Theophülaktosz Szimokattész kora bizánci forrása (7. sz. eleje) is megörökítette, amikor a török eskütételek szokásairól számol be.

A modern Mongóliában az Ovoo-rituálé figyelemreméltó reneszánszát élte meg; 1990 után ezrek új ovoot emeltek vagy állítottak helyre. Caroline Humphrey ezt a reneszánszt a The Marxist Anthropology of Mongolia és az Inside and Outside the Mongol Tent (2002) című műveiben részletesen dokumentálta.

Vallástudományos szempontból leírva: a Yer-Sub-komplexumhoz tartozó védőgyakorlatok kevésbé a ártalmak elhárítására, mint inkább a hely tisztaságának megőrzésére irányulnak.

Tilos volt például forrásba köpni, a szent fákat letörni, valamint az obo-n szükséget végezni. E tabuk megsértése a hagyományon belül a Yer-Sub „megsértésének” számított, és a tradíció szerint vadászati kudarcot vagy betegséget vonhatott maga után.

Apotropaikus tárgyak szűkebb értelemben a szent hegyről hozott kis kövek, a forrásoszlopokba vésett védőformulák és az ajtóküszöbre erősített lófarok-csomók voltak. Ezek a gyakorlatok ma is élnek Mongóliában és Tuvában.

A jakut hagyomány egy figyelemreméltó részlete: mielőtt valaki elhagyná a szent helyet, formálisan „engedélyt kér” tőle, gyakran a „Bahyy bolokhtuun” („légy kegyes, engedj el”) szavakkal. A táj iránti e udvariassági forma vallásfenomonológiai szempontból az animista etikett klasszikus példája.

Szerkezetileg összehasonlítható a római genius loci fogalmával; a germán földszellemekkel; a kelta sídh-lakókkal; Japánban a sintó-hagyomány jinushigami-jával; Latin-Amerikában az andoki apus és huaca fogalmaival. Minden esetben helyhez kötött, kollektív hatalomról van szó, amelyet tisztaság-tabukkal, nem pedig személyes mítoszokkal tisztelnek.

Különösen szoros tipológiai rokonság mutatkozik a kínai tudi gong-rendszer helyi földisteneivel és a tibeti sa-bdag („földurak”) fogalmával. Mindez kulturális hidakat jelez Belső-Ázsián belül, anélkül hogy közvetlen történeti leszármazás lenne bizonyítható.

Vallásfenomonológiai szempontból a Yer-Sub azt testesíti meg, amit Mircea Eliade a Le sacré et le profane (1957) című művében „a hely hierofániájaként” jellemzett: bizonyos helyek rituális megjelölés révén szakrális középponttá válnak, anélkül hogy személyes istenség lakna ott.

A mongol-tuvai jelenkorban a Yer-Sub (mint gazar usu, illetve cher-sug) a környezeti etika meghatározó fogalmává vált. Több ökológiai szemléletű civil szervezet hivatkozik a hagyományos Ovoo-komplexumra érvelési alapként. Tudományos alapművek: Caroline Humphrey (The Marxist Anthropology of Mongolia, 1983; Inside and Outside the Mongol Tent, 2002), Roberte Hamayon, Szergej Nekljudov.

Egy önálló kutatási irány összekapcsolja a Yer-Sub-gyakorlatot a mongóliai bányászat és vízjogok körüli mai konfliktusokkal: őshonos csoportok a Yer-Sub-helyek vallási sérthetetlenségére hivatkoznak nagyprojektek megakadályozása érdekében. Ennek a politikai dimenziónak tudományos implikációit Caroline Humphrey részletesen tárgyalja.

Tuvában 1990 óta megalakult a Düngür sámángyakorlók szövetsége, amely nyilvánosan kodifikálja a Yer-Sub-rituálékat. Tudományos szempontból ez a kodifikáció érdekes példája egy eredetileg diffúz gyakorlat modern egyesületi struktúrák általi „leltárba vételének”.

Az egyik központi vita arra a kérdésre összpontosul, hogy a Yer-Sub egységes fogalom-e vagy gyűjtőfogalom. Talat Tekin és Szergej Nekljudov integrált értelmezés mellett foglalt állást; a újabb kutatás (például B. Kellner-Heinkele) hajlik arra, hogy regionálisan eltérő személyesítéseket tételezzen fel.

Egy második nyitott kérdés a Yer-Sub és a mongóliai buddhista helyiszellem-képzet viszonyát érinti: a mai Ovoo-gyakorlat mekkora hányada előbuddhistának, és mekkora hányada buddhistán átformáltnak tekinthető? Walther Heissig egy rétegelméletett javasolt, amelyet az újabb kutatás kritikusan vizsgál.

Végül, és ez a legfontosabb gyakorlati kérdés: hogyan viszonyul a ma élő Yer-Sub-komplexum az ökológiai mozgalmakhoz anélkül, hogy azok eszközévé válna? A belső-mongóliai Onggi River Movement polgári kezdeményezés maga is felveti ezt a kérdést, és kutatási terepet kínál a 2020-as évek vallásetnológiája számára.

Az újabb tengrismus-kutatás egyik legmeglepőbb fordulata a Yer-Sub újrafelfedezése a kortárs környezeti mozgalmak viszonyítási pontjaként. A mongol Onggi River Movement polgári kezdeményezés (alapítva 2001-ben) a szent forrásokat és folyómedreket elpusztító aranybányák ellen tiltakozik, és kifejezetten a hagyományos Yer-Sub-tiszteletre hivatkozik. Caroline Humphrey több tanulmányban dokumentálta ezt a mozgalmat.

Tudományos szempontból ez a fordulat ambivalens. Egyrészt a látszólag „archaikus” vallási fogalom tartós életképességét mutatja; másrészt azzal a veszéllyel jár, hogy a vallási tartalmakat politikai célokra szelektíven mozgósítják. Mindkét szempontot figyelembe kell venni egy árnyalt elemzésben.

Tuvában és a Szaha Köztársaságban hasonló mozgalmak figyelhetők meg; ezek új metszéspontot teremtenek a vallásetnológia és a politikai ökológia között. Vallásfenomonológusok, mint Bron Taylor (Dark Green Religion, 2010), ezt az összefüggést „zöld vallásként” elemezték, és a Yer-Subot egyik példájaként idézték.

Aki a Yer-Sub-komplexumot a maga teljességében kívánja tanulmányozni, a Szibériai-tengrista hagyomány áttekintő oldalán találja meg a legfontosabb kereszthivatkozásokat a rokon alakokhoz, például Tengrihez, Umaihoz (a Tonyukuk-háromtagú formulában) és a helyhez kötött szellemvilágokhoz.

Talat Tekin A Grammar of Orkhon Turkic (1968) című műve marad az ótörök réteg legfontosabb filológiai alapja. Caroline Humphrey Inside and Outside the Mongol Tent (2002) és Marx Went Away, But Karl Stayed Behind (Frank Pieke-kel, 1998) kötete a kortárs etnográfiai mélységet nyújtja.

Szergej Nekljudov Mify narodov mira, 2. köt. (Moszkva, 1992) tartalmazza a Yer-Sub-komplexum legtömörebb orosz nyelvű összefoglalását, és minden komoly bibliográfiában helye van.

A Yer-Sub vallásfenomonológiailag a „helyhez kötött numinozitás” kategóriáját szemlélteti, amelyet Mircea Eliade a Le sacré et le profane (1957) című művében „a hely hierofániájaként” dolgozott ki. Az egyetemes főistenségekkel ellentétben a numinozitás e formája térhez kötött és konkrét.

Egy hely rituális megjelölése (kőrakással, szalagokkal, facölöpökkel) klasszikus példája annak, amit van Gennep „a táj szakralizálásának” nevezett. A Yer-Sub itt nem a helyen lakó személy, hanem maga a hellyé váló hatalom – vallásfenomonológiai szempontból fontos különbségtétel.

A japán kami-fogalommal és a római genius loci-val összevetve látható, hogy a helyhez kötött numinozitás világszerte elterjedt fogalom, amelyet azonban minden hagyomány sajátosan formál meg. A Yer-Sub különösen tömör és jól adatolt változatot képvisel.

A Yer-Sub kutatása több módszertani problémát vet fel. Egyrészt: maga a szó összetétel, amelynek ótörök grammatikai kezelése vitatott. Talat Tekin meghatározása szerint „egyetlen hatalom kéttagú névvel” többségi elfogadottságnak örvend, de nem vitatlan.

Másrészt: a Tonyukuk-felirat Yer-Subjának azonosítása a 19-20. századi etnográfiailag adatolt hegy- és forrásszellem-világgal hipotézis; a kutatás e téren óvatosabbá vált.

Harmadrészt: a Yer-Sub kortárs ökológiai mozgalmak általi mozgósítása tudományosan igényes feladat. Caroline Humphrey és Bron Taylor fontos hozzájárulásokat nyújtottak, anélkül hogy a vitát lezárták volna.

Külön figyelmet érdemel a Yer-Sub és a mongol nyári ünnep, a Naadam kapcsolata. A minden évben júliusban megrendezett Naadam eredete a hegy- és forrásistenségek megszólításában keresendő, és ezzel történetileg a Yer-Sub-komplexumhoz kötődik.

A Naadam három hagyományos „férfias játéka” – lóverseny, íjászat, birkózás – eredetileg a törzsi erő rituális demonstrációja volt a hegy-patrónusok és a Yer-Sub előtt. Christopher Atwood részletesen leírta ezt a rituális beágyazottságot enciklopédiájában (2004).

A mai Mongóliában a Naadam egyszerre nagy állami ünnep és vallási-hagyományos töltésű esemény. Az ünnep elején tartott Ovoo-rituálék a Yer-Sub-réteget ma is láthatóvá teszik.

A Yer-Subra vonatkozó régészeti forráshelyzet korlátozott, de tanulságos. A dél-szibériai magasföldi sztyeppéken (Tuva, Altaj) szkíta és hun kori kurgan-halmok és álló kőoszlopok maradtak fenn, amelyeket „szent helyek” rituális megjelöléseként értelmeznek. Hogy ezek a jelölések azonosak-e a későbbi Yer-Sub-fogalommal, nem bizonyítható egyértelműen.

Különösen fontos régészeti anyagot alkotnak a köktürk kori balbal-kőoszlopok, amelyeket királyok sírjainál sorakoztattak fel. Szergej Kljastornyj a Drevnetjurkskie pis’mennye pamjatniki (1964) című művében tárgyalta e oszlopok vallási tartalmát.

Egy közvetítő hipotézis összeköti a régészeti kőoszlopokat a szaha nép etnográfiailag adatolt serge-oszlopaival: mindkettő tükrözheti a helyek folyamatos Yer-Sub-jelölésének hagyományát, két évezreden átívelő folyamatossággal és átalakulásokkal.