Hina a polinéz vallás egyik központi női Atuája. Különböző mellékneveken holdistennőként, ősanyaként, vízistennőként vagy az alvilág istennőjeként jelenik meg. A maori hagyományban szorosan kapcsolódik Hine-nui-te-póhoz, az éjszaka nagy asszonyához. Ez a leírás bemutatja sokoldalú vallástudományos helyzetét.
Hina pánpolinéz alak. Hawaiin (Hina), Tahitin (Hina), Tongán (Hina) és Aotearoán (Hina, Hine formában) hasonló neveken jelenik meg. Pontos funkciói régiónként változnak: Hawaiin gyakran holdistennő és Maui anyja; Tahitin holdistennő és anya; Aotearoán Hine-nui-te-pó alakjában az alvilág és a halandóság istennője.
Margaret Orbell, Martha Beckwith és Mary Kawena Pukui dokumentálják a regionális változatokat. Vallástudományos szempontból Hina az egyik legjobb példa arra, hogy a polinéz teológia egy közös figurakészletből regionálisan eltérő panteonokat alkot.
A maori teológia, amelyben Hina Hine alakjában hagyja nyomát, zárt tantételrendszer nélkül létezik. Rögzített doktrína nincs; az Atuák valóságát a gyakorlatban igazolják: a Karakiában, a Maraén tartott gyülekezetekben és a Whakapapa-recitációkban.
A gyakorlatra épülő teológia e formáját a vallástudomány önálló tudományos hozzájárulásként értékeli; Mary Ann Boord és Edward Tregear Polinéziáról szóló vallásetnográfiai tanulmányaikban rendszerszerűen dolgozták ki.
Aki Hinát kutatja, a polinéz vallástudományos kutatás alapvető nehézségébe ütközik: a források nagy része a gyarmati 19. századból származik, és misszionáriusok, illetve etnológusok szemléletmódja által átszínt.
Az újabb kutatás ezért folyamatosan dolgozik e források dekolonizálásán: polinéz hangokat állít a középpontba, és kritikusan vizsgálja a nyugati rendező fogalmakat.
Ha a polinéz vallást Óceánia, Ausztrália és Délkelet-Ázsia más őshonos vallásaival vetjük össze, kettős sajátosság mutatkozik: az alapmotívumokban figyelemreméltóan állandó marad, ugyanakkor helyileg alkalmazkodik. Hina, aki Hawaiin, Tahitin, Tongán és Aotearoán hasonló neveken, mégis eltérő funkciókkal jelenik meg, erre szemléletes példa.
Az egyetemesség és a lokalitás közötti ez a feszültség a csendes-óceáni vallásetnológia egyik fontos vizsgálati tárgyát alkotja.
A Hina, Hine vagy Sina név (hangzásbeli váltakozással a nyelvágak szerint) a maoriban ‘nőt’ vagy ‘leányszerű lényt’ jelent. A Hinetitama (‘a hajnalhasadás Hinája’), Hine-nui-te-pó (‘a nagy éjszaka Hinája’), Hina-ka-malama (‘Hina a holdban’) összetételek pontosítják a funkciókat.
Az etimológia a proto-polinéz *Sina szóra vezethető vissza, amelynek jelentése ‘szürke’ (mint a holdfény) vagy ‘nő’. Mindkét jelentés jelen van a hagyományos elbeszélésekben. Bruce Biggs és más nyelvészek tárgyalták az etimológiát.
Az, hogy Hina Hine vagy Sina formában és számos melléknevén is megjelenik, nyelvtörténetileg tanulságos: az ilyen névgazdagság olyan szóbeli hagyományra utal, amely regionálisan gazdagon differenciálódott.
A maori és hawaii teonimák nyelvészeti mélységét Bruce Biggs és Hugh Clarke lexikográfiai munkái dokumentálják – ez az a kutatás, amely egyszersmind alapvető a polinéz nyelvek rokonságának megértéséhez.
Hina melléknevei gyakran több mint puszta dísz. Meghatározott rituális funkciókat kódolnak, és a Karakia-formulákban rögzültek. A Tohunga, a rituális szakértők, pontosan tudták, melyik melléknevet kell melyik helyzetben alkalmazni. Ezt a szabályozott liturgikus gyakorlatot Charles Royal és Pou Temara vizsgálják.
A mellékneveknek alapul szolgáló eredeti jelentés gyakran vitatott – magát a Hina nevet is vissza lehet vezetni a proto-polinéz *Sina szóra ‘szürke’ és ‘nő’ jelentésben egyaránt. Sokszor egymás mellett állnak egymással versengő etimológiai javaslatok anélkül, hogy megbízható források döntést engednének. A modern vallástudomány ezt a sokféleséget gazdagságként értékeli, nem hiányként.
Hinát szép, gyakran holdfényben megjelenő nőként ábrázolják. Egyes elbeszélésekben a holdon tapa-szövetet (háncspapirost) ver – a hold foltjait néhány polinéz hagyományban Hina tapa-ütőjeként értelmezik. Hawaiin gyakran a tapa-ütőfával (i’e kuku) együtt jelenítik meg.
A maori hagyományban Hine-nui-te-pó alakjában Hina félelmetes jelenség obszidiánszerű szemekkel, éles fogakkal, olyan alak, amely a halál és a születés között közvetít. Ez az ikonográfiai kettős természet tudományos szempontból központi jelentőségű.
Az utóbbi évtizedekben a maori és hawaii faragóművészet új életre kelt. Cliff Whiting, Robyn Kahukiwa, Wright Bowman és Sam Kaʻai faragók a hagyományos formanyelvet önálló feldolgozásokkal ötvözik. Egy olyan alak esetében, mint Hina, akit számos regionális változatban a holddal, a nőkkel és a tapa- és fonásmesterséggel kapcsolnak össze, ebben a hagyomány sokfélesége is megmutatkozik: a holdsarló, a kalebász és a háncsszövetek verésére szolgáló ütő visszatérnek a faragóművészetben, és vizuálisan jelenítik meg különböző szerepeit.
Műveikben az Atuák, köztük Hina, sokféle alakban öltenek testet; ikonográfiai jelenlétük így egészen a kortárs művészetig terjed.
A polinéz művészet nem választható el kozmológiai jelentésétől. Minden spirál (koru), minden díszítés és minden vonal vallásfenoménológiai értelmet hordoz – Hina tapa-ütőfás ábrázolásaiban is. Roger Neich, Damian Skinner és más művészettörténészek rendszerszerűen feltárták ezeket a jelentésrétegeket.
Hawaiin és Tahitin él az elbeszélés, hogyan jut Hina a holdra. Halandó vagy félisteni nő, akivel fivére vagy férje rosszul bánik; ő a holdra menekül.
Beckwith közli a hawaii változatot: Hina kalebászát és szerszámát fogja, és szivárványon vagy holdsugáron felmászik a holdra, ahol azóta lakik.
Tudományos szempontból ez a holdfoltok klasszikus etiológiai mítosza. A holdfoltokat sok kultúrában mitológiailag értelmezik (a ‘holdnyúl’ Kelet-Ázsiában, a ‘holdban lévő ember’ Európában). A polinéz változat sajátosan nőies.
Hina holdra vezető útjainak elbeszélései sem olvashatók tudományosan zárt narratívaként, hanem egymást értelmező elbeszélések hálójaként, amelyeket az egyes törzsek hagyományaiban eltérően hangsúlyoznak.
Hina hagyománya nem rögzül egyetlen érvényes elbeszélésre. Hawaiin, Aotearoán és más szigeteken különböző Hina-alakok jelennek meg, hol holdasszonyként, hol törzs-ősanyaként, hol a szövőmesterség őrzőjeként. Ez a sokrétű felépítés megnehezíti az egyenes vonalú vizsgálatot, ugyanakkor gazdag anyagot tár a kutatás elé. Az elbeszélés eltérő változatait egyenrangú regionális megnyilvánulásoknak tekintik, nem hibásnak.
Hina elbeszélései nem pusztán az emlékezetben pihennek. Aktívan adják tovább őket – Karakiában, a Maraén tartott szónoklatokban és az oktatásban. Így élő gyakorlatot alkotnak, nem statikus archívumot. A Te Reo Maori és az Olelo Hawai’i nyelvi programok az elmúlt harminc évben jelentősen erősítették ezt az élő jelleget.
A maori hagyományban Hina a Tane-ről és az első nőről szóló központi mítoszhoz kapcsolódik. Tane vörös agyagból formálja Hineahuonét, akivel Hinetitamát nemzi. Hinetitama Tane felesége lesz, de amikor rájön, hogy férje egyben apja is, a Pó-ba (alvilágba) menekül, ahol Hine-nui-te-pó lesz belőle.
Hine-nui-te-pó alakjában a halandóság istennője. Maui kísérlete, hogy áthaladjon rajta és halhatatlanságot szerezzen az emberiségnek, meghiúsul. Hine-nui-te-pó megöli Mauijt, és az emberek halandók maradnak. Ez az elbeszélés tudományosan mélyen megalapozott. Anne Salmond és Margaret Orbell a maori antropológia kulcsmítoszaként értelmezi.
Az, hogy Hina Hinetitama és Hine-nui-te-pó alakjában a hajnalhasadás és a nagy éjszaka, a születés és a halál között közvetít, a maori és hawaii vallás egyik alapvonására mutat: a rítus és a mindennapi tevékenység egymásba szövődik.
Míg egyes vallási rendszerek élesen elválasztják a szentet a hétköznapitól, Polinéziában az Atuákra való utalások áthatják az egész életet. Hinánál ez konkrét tevékenységekben mutatkozik meg: a tapa-készítés, az éjszakák holdállás szerinti számlálása és a nőknek tulajdonított munkák kapcsolódnak hozzá. Így jelenléte a kézműves és időrendező tevékenységekig ér. Ez a mindennapi életbe ágyazott vallásosság vallásfenoménológiai tanulmányok tárgya.
Hogy mennyire szorosan fonódik össze a rituális gyakorlat és a hétköznapi élet, a nyelvből is leolvasható: olyan fogalmak, mint a mana, tapu, aroha vagy hauora, ma Aotearoa általános angolságának részei, és vallási összefüggéseken kívül is használják őket. Az, hogy a maori teológia így beírta magát a nyelvhasználatba, dokumentálja kulturális mélyhatását.
Hinát a polinéz hagyományban tapa-verés, holdmegfigyelés és meghatározott női rítusok révén tisztelik. Hawaiin holdnaptárak léteztek, amelyek Hina fázisaihoz kapcsolódtak. A nőkhöz kötött rítusok – menstruáció, szülés – is utalhattak Hinára.
A maori maramatakában, a hold-hónapos naptárban bizonyos éjszakák Hina-éjszakák. Egyes iwikben vannak Karakiák, amelyeket ezeken az éjszakákon mondanak. Ez a gyakorlat ma részben újraéledt a maramataka-reneszánsz keretében.
A polinéz vallás elsősorban a Maraékon és Heiaukon él tovább, azokon a helyeken, amelyek egyszerre gyülekezeti és kultuszhelyek. Minden Maraénak és Heiaunak megvan a saját Whakapapája, saját hagyományai és saját Atua-utalásai – egy pánpolinéz alaknál, mint Hina, régiónként igen eltérő módon.
Egy Maraé-látogatás a Powhirivel kezdődik, azzal a rítussal, amelyben a Tangata Whenua ünnepélyesen fogadja vendégeit. Nem szertartásos folklór, hanem megélt vallási gyakorlat, amely tudományosan a legjobban dokumentált polinéz üdvözlési rítusok közé tartozik.
Az olyan alakok tisztelete, mint Hina, egy olyan kultuszgyakorlat része, amely a 20. és 21. században jelentősen átalakult. A Tohungának korábban betöltött központi rituális szerepét ma gyakran a Kaumatuák, az idősek és a Maraé-bizottságok látják el. Manuka Henare és Mason Durie kutatásaikban tárgyalják ezt a vallásszociológiailag tanulságos eltolódást.
Hinát a maori hagyományban Hine-nui-te-pó alakjában nem elsősorban védelmi összefüggésben ‘hívják segítségül’ – inkább tisztelendő hatalomként tartják számon. A haldoklókat az ő birodalma fogadja be; a gyászszertartások (tangihanga) megtisztelik a halottak befogadását.
Hawaiin és Tahitin Hina erőteljesebben van jelen mint jótékony holdistennő. A terhes asszonyok kérhetik Hina áldását; a tapa-készítők segítséget kérnek mesterségükhöz. Ez a gyakorlat ma részben újraéledt a hawaii reneszánsz keretében.
A védelem témájánál érdemes egy tudományos különbségtételt tenni: a nyugati gondolkodás gyakran a hatásos amulettben bízik, a polinéz a gondozott kapcsolatban. Hina esetében ez abban nyilvánul meg, hogy a neki tulajdonított idők és tevékenységek – például a tapa-készítés vagy a hold megfigyelése – tiszteletben tartása rendezi a viszonyt. A védelem itt nem mágikus-okozati hatáson alapul. Kapcsolatként fogalmazódik meg, és rituálisan szabályozott.
Aki egy Atuával, mint Hina, kapcsolatban áll és ezt a kapcsolatot ápolja, ‘védettnek’ számít. Ennek alapja nem egy erőt kifejtő tárgy, hanem egy fennálló viszony kozmológiai kötelező érvénye. A vallásantropológiában ezt a ‘relational ontology’ fogalma alatt tárgyalják.
Éppen a védelmi gyakorlatnál, amely az olyan alakokhoz, mint Hina, intézett fohászokat is ismeri, találkozik egymással hagyomány és modernség. Okostelefon-alkalmazások Karakiákkal, online oktatóanyagok védelmi rítusokhoz és virtuális Maraé-látogatások tanúsítják, hogy a polinéz vallás új médiákat vesz igénybe gyakorlatához. Ez a modernizáció adaptív továbbfejlődésként értendő, semmiképpen sem ellaposodásként.
Hina számos holdistennővel vethető össze: Szeléné és Artemisz (görög), Luna (római), Chang’e (kínai), Mawu (Nyugat-Afrika). A holdfény, a nőiség és a víz kapcsolata globálisan elterjedt.
A sajátosan polinéz vonás a hold és a halálistenség összekapcsolása egyetlen alakban. Hine-nui-te-pó, mint egyszerre teremtő és halálosztó hatalom, tudományosan figyelemreméltó. Ez a kettős természet a hindu hagyomány Kalijára emlékeztet, de attól függetlenül alakult ki.
A vallási tapasztalat egyetemes szerkezeteit, amelyeket egy, a születés és a halál között álló alak, mint Hina, érint, Joseph Campbell és Mircea Eliade rendszerszerűen vizsgálta.
Bármennyire alapvetőek munkáik, a konkrét polinéz összefüggésekre nézve mégis újra kell gondolni őket, anélkül hogy pánglobalizáló leegyszerűsítésbe esnénk. Az újabb polinéz kutatás nagy hangsúlyt fektet erre a kontextusérzékeny értelmezésre.
Hina holdistennő nem vizsgálható elszigetelten, hiszen a globális őshonos tanulmányok (Indigenous Studies) kutatása rendszerszerűen dolgozza ki a polinéz és más őshonos vallások közötti párhuzamokat. Linda Tuhiwai Smith a Decolonizing Methodologies (1999) c. munkájával módszertani normákat állított fel, amelyek hatása nemzetközi szinten terjed.
Hina ma a polinéz feminista mozgalom jelentős referenciaalakja. Marie Alohalani Brown, Anne Salmond és más kutatónők újraértékelték Hina helyzetét. Különösen a Hine-nui-te-pó-alak olvasható a női autonómia és önérvényesítés erőteljes szimbólumaként.
A hawaii Hulában és a maori Hakában Hina számos műben megjelenik. A modern csendes-óceáni irodalomban is (például Sia Figiel vagy Patricia Grace munkáiban) Hina visszatérő hivatkozási pont. A polinéz valláscsaládba való elmélyültebb besorolás rámutat központi szerepére mint pánpolinéz alaknak.
Hina holdistennő egy olyan vallási hagyomány része, amelyet a nemzetközi diskurzusban egyre inkább önálló rendszerként ismernek el, és nem értékelik le többé ‘mitológiaként‘ vagy ‘folklórként‘.
Az, hogy olyan fogalmak, mint a ‘mana’, ‘tapu’, ‘mauri’ és ‘whakapapa’, bekerültek a tudományos szaknyelvbe, tanúsítja ezt az elismerést. Aki azonban használja őket, kontextuális érzékenységre van szüksége, amely nem jön magától.
A polinéz vallások befogadása a populáris kultúrába – Disney-produkciók, turizmus és ezoterikus irodalom révén – kritikai viták tárgya. Hol történik megfelelő közvetítés, hol következik be ellaposítás vagy torzítás? Ezeket a kérdéseket Aotearoán és Hawaiin nyomatékkal és nyilvánosan tárgyalják.
Hináról fontos hozzájárulások származnak Margaret Orbellttől, Martha Beckwithtől, Mary Kawena Pukuitól, Anne Salmonditól, Marie Alohalani Browntól és Patrick Kirchtől. Műveik dokumentálják a regionális változatokat és az alak vallástörténeti mélységét.
Hina a polinéz nőiségfogalmak és azok kozmológiai beágyazottságának megértéséhez nélkülözhetetlen, központi alak marad. Hold és halál, születés és halandóság kettős természete tudományosan különleges mélységű.
A polinéz belső tudáshagyományok és az akadémiai kutatás közötti párbeszéd ma intézményi keretet talál a Royal Society of New Zealand – Te Aparangi-ban, az Auckland University Maori Studies tanszékén, a University of Hawai’i at Manoa-n és a Te Punga Tipu alapítványban.
Ezek az intézmények gondoskodnak arról, hogy a Polinéziáról szóló kutatást maguk a polinézek is végezzék.
A globális vallástudományhoz való kapcsolatot olyan tanulmányok teremtik meg, amelyek a polinéz teológiát egy nem nyugati vallásosság példájaként alkalmazzák. Ez az összehasonlító munka módszertanilag igényes, de új perspektívákat nyit a vallás mint kulturális jelenség megértéséhez.
Polinézia egyik legelterjedtebb Hina-elbeszélése az istennőt a holddal hozza összefüggésbe. Számos szigetcsoporton – Hawaiitól a Társaság-szigeteken át Aotearoáig – léteznek változatok, amelyekben Hina elhagyja a földi életterét és a holdra költözik.
A hawaii hagyományban, amelyet Martha Beckwith a Hawaiian Mythology c. munkájában gyűjtött össze, ott Hina-i-ka-malama nevén ismerik, azaz Hina a holdban.
Felemelkedésének oka leggyakrabban a kapa vagy tapa nevű, faháncsból vert szövet készítői tevékenysége, amelyet egész Polinéziában ruhának, takarónak és rituális célokra használtak. Hina ennek a nőimunkának mitikus alkotójaként számít.
A földi élet terhétől, egy szigorú férjtől vagy a végtelen munkától elfáradva szivárványon vagy fénypályán emelkedik fel a holdra. A holdkorong sötét foltjait egyes hagyományok magaként Hinaként, kapa-verő alapjaként vagy az általa megmunkált banyánfa törzseként értelmezik.
A háncsverés rendszeres hangja, amely a polinéz falvak hétköznapjához tartozott, összekötötte az ezt a munkát végző asszonyokat az istennővel. Hina így nem egy távoli kozmikus alak, hanem egy konkrét, nemhez kötött technikához kapcsolódik. Tudományosan figyelemreméltó, hogy a mítosz egy hétköznapi fáradságot kozmológiai képpé fordít át: az istennő, aki elmenekül a földi munkateher elől, az égen mégis látható marad, éppen ennek a munkának a szerszámaival. A Tānéhoz és más természetistenségekhez fűződő kapcsolat mutatja, hogy Hina szorosan beágyazódik a polinéz elbeszélések széles szövetébe.
A Maui-ciklusokban, amelyek Polinézia legismertebb elbeszélés-komplexusai közé tartoznak, Hina visszatérő, de szigetcsoportonként eltérően meghatározott alak. Egyes hagyományokban a kultúrhős Maui anyja, másokban nővére, megint máshol felesége.
Ez a változékonyság nem hagyományozási hiba, hanem annak kifejeződése, hogy a Hina név pánpolinéz módon egy egész csoport nőalakra utal, rendszerint magyarázó melléknévvel.
Több szigetcsoporton adatolt epizódban Maui anyjáért vagy feleségéért, Hinájáért próbál halhatatlanságot szerezni, azzal, hogy be akar hatolni a halálistenség, Hine-nui-te-pó testébe, akinek neve maga is egy Hina-formát tartalmaz.
A kísérlet meghiúsul, Mauijt megölik, és a halál megmarad az emberek számára. Az új-zélandi hagyományban, amelyet George Grey a 19. században a Polynesian Mythology c. munkában rögzített, ez az összefüggés különösen hangsúlyosan jelenik meg.
Egy másik ismert epizód Hina és az angolna: egy angolnalény zaklatja Hinát, Maui megöli, és fejéből vagy testéből nő az első kókuszpálma. Ez az elbeszélés egyúttal megmagyarázza Polinézia egyik legfontosabb haszonnövényének eredetét. A kutatás, például Katharine Luomala Maui-of-a-Thousand-Tricks (1949) c. tanulmányában, feltérképezte ezeknek a ciklusoknak az elágazásait, és megmutatta, milyen szorosan kapcsolódik össze Hina és Maui az egész polinéz elbeszéléshagyományban. Rokonságuk meghatározatlansága egy szóbeli hagyomány nyitottságát tükrözi, amely ugyanazokat a neveket évszázadokon és ezer tengeri mérföldeken át újra és újra kombinálta.
A Hináról ma meglévő tudás szinte kizárólag a 19. és a 20. század elején európai és amerikai gyűjtők által készített feljegyzésekből származik, és ez a forráshelyzet olyan módon formálja az istennőről alkotott képet, amely kritikus szemléletet igényel.
Olyan misszionáriusok, mint William Wyatt Gill, aki évtizedeken át működött Mangaián, a Cook-szigeteken, és elbeszéléseket tett közzé a Myths and Songs from the South Pacific (1876) c. munkájában, kiterjedten gyűjtöttek, ám az anyagot európai műfaji fogalmakba rendezték, és saját teológiai nézőpontjukon szűrték át.
Gyakori probléma az a tendencia, hogy a számos Hina-alakot egyetlen istennőbe olvasztják össze. A polinéz hagyományok ismerik a Hina-i-ka-malama, a Hina-of-the-tapa, a Hine-nui-te-pó és sok más alakot, mindegyiket saját melléknevével és saját funkciójával.
A korai gyűjtők ezt a sokféleséget sokszor egy áttekinthető alakká simították el, mert ez megfelelt rendező elképzeléseiknek. Ezáltal keletkezett egy zárt Hina-teológia félrevezető benyomása.
Ehhez járul, hogy férfi gyűjtők túlnyomórészt férfi informátoroktól gyűjtöttek, és a Hinához kapcsolódó nőhagyományok, például a kapa-verés énekei, rosszabbul dokumentáltak. Katharine Luomala és Martha Beckwith, mint késői kutatónők, részben korrigálták ezt az egyenlőtlenséget. Tudományos szempontból érvényes tehát: minden Hináról szóló kijelentés egy meghatározott gyűjteményhez, egy meghatározott informátorhoz és egy meghatározott szigethez kötődik. Az egységes polinéz holdistennőről ma keringő elképzelés jórészt a gyarmati gyűjtőtevékenység terméke, és nem egyetlen őshonos hagyomány hű tükröződése.
A Hina kultusza Polinézia nagy részén adatolt, Hawaiitól Tahitin át Aotearoáig, ahol rokon neveken holdistennőként és ősanyaként szólítják meg.
A kultusz helyi megnyilvánulásai Hinát a tapa-készítéssel, a születéssel és a lét éjszakai oldalába való átmenettel kapcsolják össze, és megmutatják, mennyire szorosan kapcsolódik egymáshoz hold, nőiség és életciklus a polinéz vallásban.
Hina a polinéz hagyományokban sokarcú Atuaként jelenik meg, akit szigetcsoportonként hol holdistennőként, hol ősanyaként, hol a tapa-készítés pártfogójaként, hol Maui társaként ábrázolnak.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: Hina Polinézia holdistennő Hine-nui-te-pó maramataka tapa Hinetitama.
Az iWell Guard kapcsolódik a hordozható védőtárgyak kultúrtörténeti hagyományához, a Polinézia / Maori hagyomány és számos más kultúra szellemében szerte a világon. 41 réteg, színarany, platina, ezüst, Németországban készült. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Odqan, Mongólia tűzistensége és a tűzhely tüzének ura. Eredet, a szent Golomt, a tűztabuk és a va...

Fei Lian, a kínai szélisten, más nevén Feng Bo, a Szél Grófja. Eredete, keveréklény-alakja és val...

Baiame Délkelet-Ausztrália aboriginal vallásainak legfőbb istensége. Vallástudományos elhelyezés ...

Poseidon a tenger, a földrengések és a lovak istene. Zeusz és Hádész testvére, a háromágú szigony...

Mari, a baszk mitológia központi hegyistennője és Anboto úrnője. Eredete, időjárásfeletti hatalma...

Holla, más néven Frau Holle: germán anyaistennő, az időjárás, a termékenység és a másvilág úrnője...