Papatūānuku - a Földanya a maorik világképében

Papatūānuku, akit gyakran röviden csak Papának neveznek, a maorik kozmológiájában maga a Föld, amelyet nőnemű ősalakként és anyaként képzelnek el. A kozmosz mitikus keletkezése után előlépő megszemélyesített hatalmak első nemzedékéhez tartozik. Ranginui égapával együtt alkotja azt az ősszülőpárt, amelytől az istenek, a természeti területek és az emberek egyaránt leszármaznak.

A polinéz / maori vallásban Papatūānuku nem egy távoli istenség, hanem folyamatosan megtapasztalható valóság: a talaj, amelyen állunk, a föld, amely táplál, és a föld, amelybe a halottak visszatérnek.

Vallástudományos szempontból a Földanya jól ismert típusához tartozik, aki egy égapával kozmikus párt alkot. Ez a motívum Polinézia számos mitológiájában és azon túl is megjelenik.

A maori kozmológia jellegzetessége, hogy a világot nem a semmiből teremtik, hanem nemzedékeken át bontakoztatják ki.

Papatūānuku ennek a genealógiai sornak, a whakapapának az elején áll. Ez a leszármazási rend az isteneket, a földet és az embereket egyetlen rokoni rendbe köti össze, amelyben az ember a természettel rokonságban áll, nem pedig fölötte.

A Papatūānuku név összetett. A papa elem a maori nyelvben lapos, kiterjedt felületet, réteget vagy talajt jelöl. A többi alkotóelemet általában a tū (állni, szilárdan állni) és a nuku (távolság, kiterjedés) szavakra vezetik vissza. A név így „a szélesen kiterjedt, szilárd földfelszín” értelemben értelmezhető.

Általánosan használatos a Papa rövidített alak, amelyet a legtöbb elbeszélésben alkalmaznak. Emellett tiszteleti és leíró jelzők is előfordulnak, amelyek Papatūānukut tápláló anyaként és minden élet alapjaként jellemzik. Egyes hagyományokban olyan megnevezésekkel is szólítják, amelyek a halottak befogadójának szerepét hangsúlyozzák.

A név és a dolog szoros kapcsolata lényeges a maori gondolkodásban: Papatūānuku maga a Föld, nem pedig a Föld felett uralkodó istenség.

A név tehát egyszerre jelöl személyes alakot és fizikai valóságot. Ugyanez a kettősség érvényes Ranginuira, az égre. A rokon ég- és földalakokra vonatkozó nevek más polinéz nyelvekben is megtalálhatók, ami közös mitológiai alapkészletre utal.

Papatūānukut fekvő nőalakként képzelik el, akinek teste maga a táj. A hegyek, síkságok, folyók és erdők testének részei; a termékeny föld tápláló méhe.

E szemléletben a talajjal való minden érintkezés egyúttal találkozás a Földanyával. A változó alakok helyett, mint egy trickster istenségnél, a Föld állandó és tartós voltában nyilvánul meg.

A kezdetek elbeszéléseiben Papatūānuku szoros ölelésben fekszik Ranginuival. Ebből az összefonódásból születnek gyermekeik, akik a szülők teste között bezárva, sötétségben élnek. A szétválasztás után Papatūānuku alul marad, az ég felé fordulva. Elszakított párja iránt érzett vágya a hagyomány állandó képévé vált.

Papatūānuku megjelenési formái a föld konkrét jelenségei: a nedves talaj felett felszálló köd, amelyet sóhajtozásának értelmeznek; a meleg források és a Föld belsejéből feltörő vulkáni tűz; a növekvő növényzet, amelyet teste terem.

Egy elterjedt hagyomány szerint maga az ember is vörös földből formálódott, vagyis közvetlenül Papatūānuku anyagából, és halálában visszatér hozzá.

Papatūānuku központi mítosza az ősszülőpár szétválasztása. A kezdetben Papatūānuku és Ranginui olyan szoros ölelésben fekszenek, hogy köztük semmi tér nem marad.

Gyermekeik, hatalmas isteni fiúk, a szülők közötti szűkösségben és sötétségben élnek, és tanácskoznak, hogyan szerezhetnének fényt és teret. Megvizsgálják a lehetőséget, hogy megöljék a szülőket, végül azonban a szétválasztás mellett döntenek.

Az egyik fiú a másik után próbálja meg szétfeszíteni az eget és a földet, de mind kudarcot vallanak. Végül Tānénak, az erdők istenének sikerül: hátával a föld, lábaival az ég ellen feszítve emeli fel Ranginuit.

Csak ezáltal jön létre a fény világa, amelyben az élet lehetővé válik. Egy másik fiú, Tāwhirimātea, a viharok istene nem helyesli a szétválasztást, és apjához emelkedik fel, ahonnan azóta szelet és zivatart küld fivérei ellen.

A szétválasztás mindkét szülő számára fájdalmas marad. Ranginui sír, és könnyei az eső és a harmat; Papatūānuku sóhaját felszálló köd formájában küldi felfelé. Ez a kölcsönös vágyakozás magyarázza a mítoszban az ég és a föld eső és pára általi újra meg újra megvalósuló összekapcsolódását.

A szétválasztásról számol be az a teremtéselbeszélés is, amelyet Te Rangikāheke tudós a 19. században George Grey számára lejegyzett, és amely a legismertebb változattá vált. Számos regionális változat létezik azonban, amelyekben az istenek sorrendje, a részt vevő alakok és a részletek eltérnek.

A szétválasztási mítoszt számos hagyományban egy sor világállapot előzi meg, amelyek a Földanya előtt bontakoznak ki. Te Rangikāheke elbeszélése a személyes születés elé egy genealógiai fokozatsort iktat, amelyben a semmiből és az ürességből fokozatosan jön létre az éjszaka, a keresés és a gondolkodás, mielőtt Papatūānuku és Ranginui előlép.

A Földanya így az első felismerhető alakként az elkülönítetlen ősállapotból a rendezett világba vezető átmeneten áll, de nem egészen a legelején.

A gyermekek sorsa a szétválasztás után szintén a mítosz részét képezi. Tāne, aki a szülőket szétválasztotta, később a nőnemű elemet keresi az emberiség nemzéséhez, és az elterjedt elbeszélés szerint az első asszonyt vörös földből, vagyis magának Papatūānukuknak az anyagából formálja.

Ezzel bezárul a kör: az ember közvetlenül a Földanya testéből születik, és a whakapapa megszakítás nélkül vezet tőle az isteneken át a ma élő törzsekig.

Egyes iwik, például a Taranaki régióban vagy a keleti parton, saját neveket ismernek a szereplőkre, és más fiúkat emelnek ki cselekvő főszereplőként.

A maorik nem ismertek Papatūānuku számára templomot és nem volt szervezett kultuszközösség értelemben vett állandó papi rend sem. Tisztelete egy átfogó rituális rendbe ágyazódott, amely az ember és a föld viszonyát szabályozta. Központi fogalom volt a tapu, bizonyos helyek, cselekmények és időszakok rituális sérthetetlensége, valamint annak ellentéte, a noa, a szokásos állapot.

Papatūānuku iránti tisztelet imákban, az úgynevezett karakiákban nyilvánult meg, amelyeket a föld megmunkálása, az irtás, az ültetés és az aratás előtt mondtak el. Aki a földbe nyúlt, azzal elismerte, hogy a Földanyával van dolga, és kérte jóindulatát.

Fontos munkáknál zsengéket ajánlottak fel. A születés és a halál különösen szorosan kötötte az embert Papatūānukukhoz: a méhlepényt, amelyre maoriul szintén a whenua szót használják, akárcsak a földre, visszaadták a földnek, a holtakat pedig rábízták.

Napjainkban Papatūānuku tisztelete új nyilvános jelentőséget kapott. A maraén, a gyülekezési téren elhangzó beszédekben, a föld köszöntésében és a környezethez való felelős viszonyt kifejező szertartásokban szólítják meg. Ezzel a földhöz való rokoni kötődés régi gondolata összekapcsolódik a mai törekvésekkel.

A Papatūānukukhoz kapcsolódó védelem kevésbé a gonosz elhárítása, inkább a helyes rend fenntartása. Az embernek, aki a Földanya testén él és abból merít, egyensúlyt kell tartania a beavatkozás és a tisztelet között. Ha ezt a rendet megsértik, például egy tapu-val jelölt hely figyelmen kívül hagyásával, szerencsétlenség, betegség vagy a termékenység elapadása fenyeget.

A védőgyakorlat ezért elsősorban a tapu helyes betartásából és a karakiákból állt, amelyekkel a kockázatos cselekményeket rituálisan biztosították.

Egy erdőrész kivágása, kert létesítése vagy halott eltemetése formulákkal volt körülvéve, amelyek az embert Papatūānuku testébe való beavatkozás következményeitől óvták. Bizonyos helyeket különösen erősnek tartottak, és elkerülték, vagy csak elővigyázatossággal közelítették meg őket.

Fontos szerepet játszott a rāhui gyakorlata, egy ideiglenes tilalom, amellyel egy területet, halászhelyet vagy erdőrészt kivontak a használatból. A rāhui egyszerre védte az erőforrást és az embereket, megakadályozva a túlhasználatot és helyreállítva a földdel való viszonyt.

Vallástudományos szempontból ez azt mutatja, hogy a védelem a maori gondolkodásban a kapcsolatra és a mértékletességre irányul, nem mágikus tárgyakra. A határkövek és a megjelölt helyek is kevésbé amulett jellegű funkciót töltöttek be, inkább a rituális rend látható emlékeztetői voltak.

Papatūānuku csak a whakapapa összefüggésében érthető meg: a genealógiai rend ez, amely az egész maori világképet hordozza. A whakapapa jóval több egy őslajstromnál: egy gondolkodási modell, amely minden létezőt leszármazási vonalakba rendez.

Hegyek, folyók, növények, állatok, istenek és emberek ebben kimutatható rokonsági kapcsolatban állnak egymással. Papatūānuku ebben a rendben a legkorábbi megnevezhető alakok egyike, és így minden közös ősanyja, ami a földet lakja.

Ebből a helyzetből gyakorlati következmények adódnak. Egy törzs, egy iwi, identitását egy bizonyos hegyből, folyóból és földdarabból vezeti le, és ezeket nevezi meg a formulaszerű önbemutatásban, a pepehában. Ezzel egyszersmind Papatūānukukra hivatkozik, hiszen a hegy és a folyó testének részei.

A földhöz való viszony így nem tulajdonviszony, hanem rokonsági viszony, amely egyaránt megalapoz jogokat és kötelezettségeket.

Tudományosan figyelemre méltó, hogy a kozmológia elválaszthatatlan a társadalmi rendtől. A Földanyáról szóló teremtésmítosz megmagyarázza a világ keletkezését, és egyúttal megalapozza minden közösség kötődését a konkrét földjéhez.

Olyan fogalmak, mint a kaitiakitanga, a gondoskodó felelősség egy területért, és a mana whenua, a földkötődésből eredő tekintély, a rokon Földanya képzete nélkül nem érthetők meg. Papatūānuku így egyszerre kozmológiai ősalak és egy társadalmi rend alapja.

A Földanyából és égapából álló ősszülőpár egész Polinéziában elterjedt. Hawaiin, a Társaság-szigetek vidékén és másutt rokon alakok és az ég és föld szétválasztásáról szóló elbeszélések bukkannak fel. Ezek az egyezések egy közös polinéz mitológiai alapkészletre utalnak, amely a Csendes-óceán benépesítésével terjedt el.

Polinézián túlmenően Papatūānuku a Földanya világszerte adatolt típusához tartozik. A görög hagyományban Gaia Uranosz éggel hasonló párt alkot, amelynek szoros kapcsolatát a gyermekek erőszakosan oldják fel, ez a motívum szerkezetileg feltűnően közel áll a maori elbeszéléshez.

Számos további mitológiában szintén megjelenik a föld mint tápláló anya és az ég mint nemző apa.

Tudományosan hangsúlyozandó, hogy az ilyen párhuzamok nem engednek közvetlen kapcsolatra következtetni. Inkább azt mutatják, hogy a föld és az ég alapvető ellentétként, ugyanakkor nemző párként való megélése az emberi kozmológia legelterjedtebb értelmezési mintái közé tartozik.

A maori változat elsősorban a whakapapába való beágyazottságában különbözik a többitől: ez a genealógiai rend az isteneket, a földet és az embereket megszakítás nélkül köti össze.

Papatūānukukkal való tudományos foglalkozás a 19. században kezdődött George Grey gyűjtéseivel, valamint Elsdon Best kiterjedt etnográfiai munkáival, amelyekben a maorik vallását részletes tanulmányokban dokumentálta.

Edward Tregear összehasonlító szótárt állított össze, amely láthatóvá tette a polinéz összefüggéseket. Később olyan kutatók, mint Margaret Orbell, rendszerezték és kritikusan kommentálták a mítoszokat, és felhívták a figyelmet a regionális hagyományok sokféleségére.

A korábbi kutatásokat óvatossággal kell olvasni, mivel a gyarmati gyűjtők az elbeszéléseket gyakran egységesítették, simították és európai elképzelésekhez igazították.

Te Rangikāheke teremtéselbeszélése Grey kiadása révén látszólag irányadó változattá vált, jóllehet csupán egy a számos törzsi hagyomány közül. Az újabb kutatás ezért hangsúlyt fektet a törzsi sokféleség és maguk a maorik hangjának kiemelésére.

Napjainkban Papatūānuku a vallási hagyományon messze túlmutató jelenléttel bír. A kulturális önértelmezés meghatározó alakjává vált, és az oktatásban, a művészetben és a nyilvános beszédben egyaránt megidézik.

Különös figyelmet kapott a fogalom Új-Zéland környezetpolitikájában: a folyók és tájak önálló jogalanyként való jogi elismerése kifejezetten arra a képzetre épít, hogy a föld rokoni test, nem puszta tulajdon. Ezáltal a Földanya régi mítosza új társadalmi összefüggésekbe hat.