Drud je demon alpske tradicije.
Noćni demon koji pritišće prsa usnulih osoba. Drud se u bavarskim Alpama smatra noćnom morom, a ovaj članak je svrstava u predodžbe o noćnom pritisku (Albdruck).
Drud je mračna prilika iz bavarske predaje koja svoje nedjelo čini prije svega noću. Kao malo, ružno kućno biće ili noćna mora sjeda usnulima na prsa, ometa disanje i uzrokuje teške noćne more.
Vjerovanje u nju bilo je u Oberpfalzu i Staroj Bavarskoj tako raširено da je gotovo svako selo imalo žensku osobu na glasu kao drud. Pismeno je bogato zabilježena u 19. stoljeću kod Schönwertha i Panzera.
Tip: demon noćne more koji pritišće usnule
Podrijetlo: Bavarska, prije svega Oberpfalz i Stara Bavarska, s ograncima u Austriji
Tekstovi: opsežne folklorne terenske zbirke iz 19. stoljeća (Schönwerth, Panzer), Priručni rječnik njemačkog praznovjerja
Razdoblje: usmeno prisutna od srednjeg vijeka, pismeno bogato zabilježena u 19. stoljeću
Pojavni oblik: noću bestjelesno biće koje može uzeti oblik mačke, crnog psa, slamke ili starice
Usmeno raširena od srednjeg vijeka, pismeno bogato zabilježena u 19. stoljeću zahvaljujući Franzu Xaveru von Schönwerthu (1857./58./59.) i Friedrichu Panzeru (1848./1855.).
Bavarska, prije svega Oberpfalz i Stara Bavarska, s ograncima prema Austriji.
Opsežne folklorne terenske zbirke iz 19. stoljeća, sustavno obrađene u Priručnom rječniku njemačkog praznovjerja.
Srednjovisokonjemački: Riječ Drud potječe od trute, trut, koja je srodna glagolu treten (gaziti) i označava pritiskanje, gaženje usnule osobe.
Pojavni oblik
Kada Drud kreće u pohod, prema narodnom vjerovanju prethodno odlaže svoje tijelo i tako može prodrijeti kroz najmanje pukotine, ključanice ili proreze za propuh na prozorima. Pri tome poprima najrazličitije oblike, poput slamke, pera, grančice s metle ili graška, a najčešće crne mačke, crnog psa ili ružne starice. Drud u ljudskom obliku prepoznaje se po grubim, širokim rukama te po tome što joj se obrve spajaju iznad nosa.
Djelovanje
U bavarskoj predaji Drud ne smatra se dobrim duhom: opčinjava ono što joj se ne sviđa, a na to djelovanje još danas podsjeća naziv drudenfuß kao zaštitni znak. Drud dolazi noću, otprilike između devet i dvanaest sati, uvijek prije izlaska mjeseca, i, kada jednom počne, obično pritišće devet noći zaredom. Posebno rado pohodi žene u babinjama koje ne leže u zastrtom krevetu s baldahinom, kao i novorođenčad, čije grudi siše dok se ne oteknu.
Najvažniji aspekti bavarske noćne more na prvi pogled.
Bavarsko-alpska noćna mora, u Oberpfalzu tijesno stopljena s vjerovanjem u vještice i opsežno dokumentirana kod Schönwertha i Panzera.
Usnule osobe svih vrsta, posebno žene u babinjama i dojenčad; zamjenski i kokoši, ovce i guske u staji.
Najčešće crna mačka, crni pas ili ružna starica s grubim rukama i spojenim obrvama.
Noćno pritiskanje i nedostatak zraka, u Oberpfalzu istovremeno i tumačenje pretrpljene vještičje nesreće.
Drudenfuß na pragu vrata, obrnuta metla, nož u vratima te sol, češnjak i amuleti.
Alp kao šire rasprostranjeni naziv za istu predodžbu o noćnoj mori; od njega se Drud razlikuje svojom bavarskom ukorijenjenošću i bliskošću s vjerovanjem u vještice.
Riječ Drud potječe od srednjovisokonjemačkog trute, trut, koja je srodna glagolu treten (gaziti) i označava pritiskanje, gaženje usnule osobe. Prema narodnom vjerovanju Oberpfalza, kako ga je zabilježio Franz Xaver von Schönwerth u svojoj zbirci Aus der Oberpfalz, Drudi su zapravo ljudi kojima se pri krštenju dogodila pogreška; pogođeni potom, često protiv svoje volje, noću moraju pritiskati živa bića. Schönwerth zapisuje da su oko Rodinga stare, mršave žene raščupane kose smatrane drudima i da se tamo pojam drud stopio s pojmom vještice.
I muškarci su mogli biti smatrani takozvanim druđerima koji su, kao takozvani breitensteiger, dodatno mogli penjati se po krovovima i zidovima. Friedrich Panzer je u svojem djelu Bayerische Sagen und Bräuche prikupio brojne srodne zapise iz cijele Stare Bavarske. Priručni rječnik njemačkog praznovjerja svrstava Druda u širu predodžbu o noćnom pritisku, koja se u švapsko-alemanskom području javlja kao Schrättele; regionalno se Drud shvaća i kao samostalna prilika noćne more uz Alp, a ne umjesto njega.
Drudenfuß kao zaštitni znak Druda uglavnom se odvojio od svojeg izvornog oblika kao samostalan simbol i sve do danas se koristi kao sinonim za pentagram, nezavisno od bavarskog kruga predaja. Sam Drud ostao je regionalno jače ukorijenjen od Alpa i nastavlja živjeti u bavarskim dijalektalnim izrazima kao što je druckt mi wie a Drud, kojima se opisuje osjećaj tjeskobe.
S religioznoznanstvenog gledišta Drud pripada obrascima tumačenja kojima su predmoderna društva objašnjavala tjelesno stvarnu, ali sablasnu pojavu paralize u snu. Uska povezanost s vjerovanjem u vještice, vidljiva u izjednačavanju druda i vještice u dijelovima Oberpfalza, pokazuje kako je izvorno sudbinski obilježena rubna prilika, sama žrtva pogreške pri krštenju, tijekom ranonovovjekovnih progona mogla postati krivac koji djeluje s namjerom. Bogata zbirka konkretnih zaštitnih praksi, od drudenfuß do kruha, čini Druda jednim od najbolje dokumentiranih primjera svakodnevne apotropejske zaštite na bavarskom području.
Protiv pritiskanja Drud narodno vjerovanje poznavalo je brojna sredstva. Najvažnijim i do danas najpoznatijim znakom smatrao se drudenfuß (drudina noga), pentagram koji se crtao na vrata ili prag i koji je Drud navodno sprječavao u ulasku, jer je bila prinuđena prebrojati sve njegove linije; slično raširen bio je i srodni drudin križ. Također su Drud trebali odbiti obrnuto naslonjena metvica na vrata sobe, nož zabijen u vrata s oštricom prema gore ili kruh kruha položen na lice. Druga tradicionalna sredstva su tamjan, molitve, sol, češnjak, nošeni zaštitni kamen ili amulet, izgovaranje bajalica protiv tegoba te zazivanje anđela čuvara. Kao prenosivi amulet služili su i tzv. drudini kamenovi, oblutci s prirodnom rupom, koji su se vješali kraj postelje ili staje.
Drud pripada široko rasprostranjenoj obitelji demona noćnih mora, koji na pučki način objašnjavaju fenomen paralize u snu. U švapsko-alemanskom području njoj odgovara Toggeli, srodan s Alpom poznatim istovremeno u Bavarskoj i Austriji, koji također noću sjedi na grudima usnulih. U nordijskom i slavenskom području strukturno slična pojava javlja se kao Mara, od koje potječe i engleski izraz nightmare. Schrat s Drud deli sposobnost promjene oblika i noćnu aktivnost, ali se javlja više kao šumski i kućni duh nego kao čista noćna mora. Za razliku od Toggelija, Drud je prvenstveno ukorijenjena u Bavarskoj i tijesno srasla s vjerovanjem u vještice u Gornjoj Falačkoj (Oberpfalz).
Koja je razlika između Drud i Alpa?
Oba opisuju isti temeljni proces, noćno pritiskanje usnulih, ali Drud je regionalno snažnije ukorijenjena u Bavarskoj i Austriji te se tamo često isprepliće s vjerovanjem u vještice. Alp se smatra širše raširenim, nadregionalnim nazivom za istu predstavu o noćnoj mori.
Zašto se drudenfuß smatra zaštitnim znakom?
Prema narodnom vjerovanju, Drud čim ugleda pentagram mora prisilno prebrojati njegove linije i pri tome ne pronalazi kraj, čime je spriječena u ulasku. Znak se zato postavljao na vrata, staje i kolijevke.
Može li se čovjek sam pretvoriti u Drud?
Prema vjerovanju iz Gornje Falačke, nitko nije postajao Drud vlastitom krivnjom, već zbog propusta pri krštenju ili tuđe zloće. Predaja je zato poznavala i načine da se osobu ponovno oslobodi tog prokletstva.
Preporučene interne poveznice:
Ostala standardna djela u popisu literature.
Kao Drud, ova pojava prožima bavarski dijalekt sve do danas, a drudenfuß koji je nekad štitio pragove vrata i kolijevke podsjeća na to koliko su konkretno ljudi znali kako se obraniti od njezinog noćnog pritiskanja.
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Phong, vijetnamski duh vjetra Than Gio. Podrijetlo, oskudna dokumentiranost i religijsko-znanstve...

Diao-si-gui, duh obješenog iz Kine. Podrijetlo, jezik koji visi iz usta, motiv zamjenske žrtve ti...

Žaltys, sveta kućna zmija Litavaca i Latvijaca. Podrijetlo, kult mlijeka i religiološko tumačenje...

Nang Tani, duh drveta divlje banane u Tajlandu. Podrijetlo, zelena prilika za vrijeme punog mjese...

Jagaubis, slabo potvrđeni litavski duh vatre za sušenje žita. Podrijetlo, blizina s Gabjaujisom i...

Lamia, demonica rodilja grčke tradicije. Zavodnica i otimačica djece: tamna strana Erosovih mitov...