Krampus je demon alpske tradicije.
Rogati zimski demon s rogozinom, lancem i košem na leđima.
Krampus je mračni pratitelj svetog Nikole u istočnoalpskom prostoru: rogat, obrastao dlakom i opremljen lancem i rogozinom, dok Nikola darežljivo obdaruje one koji su bili dobri. Lik je slikovno zabilježen već 1582. godine u Dießenu na jezeru Ammersee, a kao samostalan lik na razglednicama tek od sredine 19. stoljeća.
Na Krampusovim pohodima od Salzburga do Koruške pojavljuje se sve do danas kao bučna, zastrašujuća demonska prilika zimskog doba, s izrezbarenom drvenom maskom, lancem koji zveči i rogozinom od brezovih grana. Noć 5. prosinca, koja prethodi blagdanu svetog Nikole, i danas je njegov stalni datum nastupa.
Tip: zimski demon i pratitelj svetog Nikole
Podrijetlo: istočnoalpski prostor, slikovno zabilježen već 1582. u Dießenu na jezeru Ammersee
Tekstovi: crkveni akti o zabrani od 17. stoljeća, Krampusove razglednice od približno 1850.
Razdoblje: kao lik na razglednicama od sredine 19. stoljeća, običaj živ do danas
Izgled: rogata, dlakava prilika s drvenom maskom, lancem, rogozinom i košem na leđima
Slikovno zabilježen već 1582. godine u Dießenu na jezeru Ammersee, kao samostalan lik na razglednicama tek od sredine 19. stoljeća. Crkveni akti o zabrani sežu sve do 17. stoljeća.
Salzburg, Tirol, Koruška, Štajerska, Bavarska i Južni Tirol: Krampus je raširen po cijelom istočnoalpskom prostoru i susjednim bavarskim regijama.
Dobro je dokumentiran kroz crkvene akte o zabrani od 17. stoljeća, Krampusove razglednice od približno 1850. godine te etnografske opise Krampusovih i Perchtinih pohoda.
Bavarsko-austrijski: Ime se najčešće izvodi od riječi Krampen, koja znači nešto usahlo ili nešto poput kandže, srodno srednjodonjonjemačkoj riječi krampe, kuka. Točna etimologija smatra se potpuno nesigurnom.
Izgled
Rogat, dugog jezika i prekriven kožom, maska tradicionalno izrezbarena od drva bora ili lipe; svaka skupina njeguje vlastiti stil maski. Prepoznatljivi su zveckajući lanac, rogozina od brezovih grana i koš na leđima.
Djelovanje
Kombinacija buke, kože i lanca čini ga istovremeno svladanim i nadmoćnim bićem: zimskim demonom u službi svetog Nikole koji vidljivo čuva svoju izvornu opasnost. Ponegdje zveket zvona dodatno pojačava buku njegova nastupa.
Najvažniji aspekti rogozinog lika ukratko.
Zimski pratitelj svetog Nikole u istočnoalpskom prostoru, od protureformacije uspostavljen kao trajni par suprotnosti nagrade i kazne.
Nepristojna djeca izričita su ciljna skupina prijetnje, a uz njih na Krampusovim pohodima i cijela okupljena publika.
Izrezbarena drvena maska, koža, lanac, rogozina od brezovih grana i koš na leđima; oblik rogova i duljina jezika razlikuju se od skupine do skupine.
Kazneni lik u suprotnosti prema nagrađujućem svetom Nikoli, s starijom ulogom lutajućeg zimskog duha koji se pribojavao u Rauhnächte.
Okjenjivanje tamjanom, buka zvona i lanaca, crkveni blagoslov drveta i sveta voda oko blagdana svetog Nikole.
Japanski Oni kao daleki primjer usporedbe ritualnog izgona demona, uz regionalne srodnike kao Klaubauf i Buttnmandl.
Religijska znanost tumači Krampusa kao uređeni lik straha. Običaj kontrolirano prikazuje strah, veže ga na pravila i na kraju ga razrješuje. Dijete doživljava prijetnju, ali i to da ona prolazi i da sveti Nikola ima posljednju riječ.
Uz to postoji i apotropejsko tumačenje, odnosno interpretacija buke i maske kao sredstva protiv zla. Zvonca, vika i strašno lice trebali bi tako odbiti tamnu stranu zimskog vremena. Ovo tumačenje je rašireno, ali kao povijesno objašnjenje običaja ostaje hipoteza.
Zanimljiva je dvostruka ulogа ovog lika: Krampus istodobno predstavlja prijeteće i suzbija ga. Onaj koji nosi masku čini strah upravljivim. Baš ta logika povezuje alpski običaj s zaštitnim praksama mnogih kultura koje nesreći daju lice da bi je mogle kontrolirati.
Religijska znanost tumači Krampusa kao uređeni lik straha. Običaj kontrolirano prikazuje strah, veže ga na pravila i na kraju ga razrješuje. Dijete doživljava prijetnju, ali i to da ona prolazi i da sveti Nikola ima posljednju riječ.
Uz to postoji i apotropejsko tumačenje, odnosno interpretacija buke i maske kao sredstva protiv zla. Zvonca, vika i strašno lice trebali bi tako odbiti tamnu stranu zimskog vremena. Ovo tumačenje je rašireno, ali kao povijesno objašnjenje običaja ostaje hipoteza.
Zanimljiva je dvostruka ulogа ovog lika: Krampus istodobno predstavlja prijeteće i suzbija ga. Onaj koji nosi masku čini strah upravljivim. Baš ta logika povezuje alpski običaj s zaštitnim praksama mnogih kultura koje nesreći daju lice da bi je mogle kontrolirati.
Religijska znanost tumači Krampusa kao uređeni lik straha. Običaj kontrolirano prikazuje strah, veže ga na pravila i na kraju ga razrješuje. Dijete doživljava prijetnju, ali i to da ona prolazi i da sveti Nikola ima posljednju riječ.
Uz to postoji i apotropejsko tumačenje, odnosno interpretacija buke i maske kao sredstva protiv zla. Zvonca, vika i strašno lice trebali bi tako odbiti tamnu stranu zimskog vremena. Ovo tumačenje je rašireno, ali kao povijesno objašnjenje običaja ostaje hipoteza.
Zanimljiva je dvostruka ulogа ovog lika: Krampus istodobno predstavlja prijeteće i suzbija ga. Onaj koji nosi masku čini strah upravljivim. Baš ta logika povezuje alpski običaj s zaštitnim praksama mnogih kultura koje nesreći daju lice da bi je mogle kontrolirati.
Religijska znanost tumači Krampusa kao uređeni lik straha. Običaj kontrolirano prikazuje strah, veže ga na pravila i na kraju ga razrješuje. Dijete doživljava prijetnju, ali i to da ona prolazi i da sveti Nikola ima posljednju riječ.
Uz to postoji i apotropejsko tumačenje, odnosno interpretacija buke i maske kao sredstva protiv zla. Zvonca, vika i strašno lice trebali bi tako odbiti tamnu stranu zimskog vremena. Ovo tumačenje je rašireno, ali kao povijesno objašnjenje običaja ostaje hipoteza.
Zanimljiva je dvostruka ulogа ovog lika: Krampus istodobno predstavlja prijeteće i suzbija ga. Onaj koji nosi masku čini strah upravljivim. Baš ta logika povezuje alpski običaj s zaštitnim praksama mnogih kultura koje nesreći daju lice da bi je mogle kontrolirati.
Religijska znanost tumači Krampusa kao uređeni lik straha. Običaj kontrolirano prikazuje strah, veže ga na pravila i na kraju ga razrješuje. Dijete doživljava prijetnju, ali i to da ona prolazi i da sveti Nikola ima posljednju riječ.
Uz to postoji i apotropejsko tumačenje, odnosno interpretacija buke i maske kao sredstva protiv zla. Zvonca, vika i strašno lice trebali bi tako odbiti tamnu stranu zimskog vremena. Ovo tumačenje je rašireno, ali kao povijesno objašnjenje običaja ostaje hipoteza.
Zanimljiva je dvostruka ulogа ovog lika: Krampus istodobno predstavlja prijeteće i suzbija ga. Onaj koji nosi masku čini strah upravljivim. Baš ta logika povezuje alpski običaj s zaštitnim praksama mnogih kultura koje nesreći daju lice da bi je mogle kontrolirati.
Religijska znanost tumači Krampusa kao uređeni lik straha. Običaj kontrolirano prikazuje strah, veže ga na pravila i na kraju ga razrješuje. Dijete doživljava prijetnju, ali i to da ona prolazi i da sveti Nikola ima posljednju riječ.
Uz to postoji i apotropejsko tumačenje, odnosno interpretacija buke i maske kao sredstva protiv zla. Zvonca, vika i strašno lice trebali bi tako odbiti tamnu stranu zimskog vremena. Ovo tumačenje je rašireno, ali kao povijesno objašnjenje običaja ostaje hipoteza.
Zanimljiva je dvostruka ulogа ovog lika: Krampus istodobno predstavlja prijeteće i suzbija ga. Onaj koji nosi masku čini strah upravljivim. Baš ta logika povezuje alpski običaj s zaštitnim praksama mnogih kultura koje nesreći daju lice da bi je mogle kontrolirati.
Najstariji poznati zapis o ophodu ove vrste potječe iz 1582. godine iz Dießena na jezeru Ammersee, gdje su sudionici Perchtenjagd bili plaćeni za tjeranje zlih zimskih duhova. Povezanost Nikole i Krampusa kao para nagrade i kazne intenzivirala se u vrijeme protureformacije, kada je katolička Crkva htjela ojačati kult sv. Nikole. U 17. i 18. stoljeću ophodi Perchten i Krampusa u Bavarskoj, Salzburgu i Tirolu bili su ponavljano zabranjivani kao policijski i religijski nedopušteni izgredi, jer su prelazili u pijanke.
Od sredine 19. stoljeća nastale su tzv. Krampusove razglednice, kojima su se poznanicima šaljivo željeli udarci od Krampusa. Regionalno se pojavljuju srodni likovi pod drugim imenima, poput Klaubaufa ili Buttnmandla; u 20. i 21. stoljeću Krampus se proširio izvan alpskog prostora i prihvaćen je i na međunarodnoj razini.
Krampusove razglednice s kraja 19. stoljeća rano su unijele Krampusa u privatnu korespondenciju. U 21. stoljeću Krampusovi ophodi izrasli su u turistički vrlo zapažen zimski običaj, s razrađenim, ponekad i po nekoliko kilograma teškim kostimima i umjetnički izrezbarenim maskama. Na međunarodnoj razini lik je postao poznat, između ostalog, kroz američki igrani film Krampus (2015), koji ga uvelike izobličeno prikazuje kao čistog horor-demona; u samoj Austriji on i dalje ostaje prije svega lokalno ukorijenjen udružbeni običaj.
Krampus predstavlja princip kontrastnog lika: tek u suprotnosti prema Nikoli koji nagrađuje, ova prijeteća figura razvija svoj puni odgojni učinak. Religijsko-znanstveno se ovaj običaj može tumačiti kao zimski ritual protjerivanja, koji je starije, predkršćanske predodžbe o lutajućim zimskim duhovima povezao s legendom o biskupu iz Mire. Ranonovovjekovne zabrane pokazuju istodobno da su vlasti u ophodu strahovale od povoda za razuzdanost i prekoračenje granica, crta koja se i danas nastavlja u istovremenom postojanju straha i narodnog slavlja.
Religijska znanost tumači Krampusa kao uređeni lik straha. Običaj kontrolirano prikazuje strah, veže ga na pravila i na kraju ga razrješuje. Dijete doživljava prijetnju, ali i to da ona prolazi i da sveti Nikola ima posljednju riječ.
Uz to postoji i apotropejsko tumačenje, odnosno interpretacija buke i maske kao sredstva protiv zla. Zvonca, vika i strašno lice trebali bi tako odbiti tamnu stranu zimskog vremena. Ovo tumačenje je rašireno, ali kao povijesno objašnjenje običaja ostaje hipoteza.
Zanimljiva je dvostruka ulogа ovog lika: Krampus istodobno predstavlja prijeteće i suzbija ga. Onaj koji nosi masku čini strah upravljivim. Baš ta logika povezuje alpski običaj s zaštitnim praksama mnogih kultura koje nesreći daju lice da bi je mogle kontrolirati.
Krampus se u predaji smatra manje protivnikom kojeg se odbija, a više pozvanim, iako strahopoštovanim dijelom vremena Rauhnächte (dvanaest noći između Božića i Sveta tri kralja). Zaštita se prije svega odnosila na cijelu kuću: sobe i staje se okajivalo tamjanom da bi se otjerali lutajući zimski duhovi, a zvonjava i pucketanje bičem služili su općem odbijanju nesreće. Crkveni Blochsegen i škropljenje svetom vodom oko dana sv. Nikole nadopunjavali su ovu zaštitu. Djeci se prije svega savjetovalo dobro ponašanje tijekom cijele godine, jer je prema predaji šiba upravo pogodila onoga koji se cijelu godinu loše ponašao.
Religijska znanost tumači Krampusa kao uređeni lik straha. Običaj kontrolirano prikazuje strah, veže ga na pravila i na kraju ga razrješuje. Dijete doživljava prijetnju, ali i to da ona prolazi i da sveti Nikola ima posljednju riječ.
Uz to postoji i apotropejsko tumačenje, odnosno interpretacija buke i maske kao sredstva protiv zla. Zvonca, vika i strašno lice trebali bi tako odbiti tamnu stranu zimskog vremena. Ovo tumačenje je rašireno, ali kao povijesno objašnjenje običaja ostaje hipoteza.
Zanimljiva je dvostruka ulogа ovog lika: Krampus istodobno predstavlja prijeteće i suzbija ga. Onaj koji nosi masku čini strah upravljivim. Baš ta logika povezuje alpski običaj s zaštitnim praksama mnogih kultura koje nesreći daju lice da bi je mogle kontrolirati.
Izravna istovjetnica Krampusa izvan alpskog prostora nije potvrđena, ali postoji srodan obrazac ritualnog izgona demona. Na japanskom proljetnom festivalu Setsubun bacaju se pržena zrna soje kako bi se otjerali rogati oni, također strašne prilike čija godišnja pojava treba obnoviti red. Za razliku od Krampusa, oni se pojavljuje kao čisti protivnik, a ne kao pripitomljeni pratitelj neke dobrohotne figure. Unutar alpskog prostora blizu su mu Divlji čovjek i Rübezahl kao srodne strašne prirodne prilike.
Je li Krampus vrag ili prirodni duh?
U istraživanjima se susreću oba tumačenja. Lanac s kojim se pojavljuje upućuje na starije poimanje ukroćenog, izvorno divljijeg zimskog duha, dok su ga rogovi i crkveno tumačenje od protureformacije naovamo sve više približavali vragu. U samom običaju on nije vrag u crkvenom smislu: djeluje po nalogu svetog Nikole i njemu je podređen.
Zašto se Krampus javlja zajedno sa svetim Nikolom?
Ovo udvojenje nastalo je prije svega da bi se djeci ponudio jasan par suprotnosti, nagrade i kazne. Povijesno je Krampus, međutim, potvrđen prije nego ta ustaljena povezanost i izvorno se javljao i nezavisno od nikolinskih običaja.
Udara li se stvarno na Krampusovom pohodu?
Da, udaranje šibom dio je živog običaja i mnogi ga gledatelji svjesno traže. Sudionici pohoda pri tome obično slijede pravila ponašanja svoje pojedine skupine (pass), tako da se radi o dogovorenom, iako oporom ritualu.
Što radi Krampus?
Krampus pratI svetog Nikolu 5. i 6. prosinca. Neposlušnoj djeci prijeti šibom i lancem, dok sveti Nikola nagrađuje dobru djecu. Na Krampusovim pohodima maskirani likovi u kožusima i s izrezbarenim drvenim maskama prolaze ulicama. Kod posjeta domovima ostaje se na prijetnji, dok na pohodu udarac šibom na mnogim mjestima pripada običaju.
Kada dolazi Krampus?
Krampusova noć je 5. prosinca, uoči Nikolinja. Na mnogim mjestima Krampus prati svetog Nikolu i 6. prosinca prilikom posjeta domovima. Krampusovi pohodi najčešće se održavaju između kraja studenog i 6. prosinca.
Kako se Krampus zove u Njemačkoj?
U Bavarskoj je ta prilika također poznata kao Krampus, a u kraju Berchtesgadener Land pojavljuju se i Buttnmandln. Na srednjenjemačkom i sjevernonjemačkom prostoru ulogu Nikolinog pratitelja preuzima Knecht Ruprecht, kao samostalna i blaža prilika.
Preporučene interne poveznice:
Za dublje praćenje logike ukroćenog straha, u leksikonu se mogu pronaći srodnici Krampusa: Alp kao noćni duh pritiska njemačke narodne vjere, Tatzelwurm kao strašno biće alpskog prostora i Klabautermann kao duh upozorenja pomoraca. Pregled tradicije nudi stranica o germanskoj predaji.
Ostala standardna djela u popisu literature.
Prilika poznata kao Krampus, alpski lik s šibom, ostaje čvrsto vezana za noć 5. prosinca, a u današnjem običaju Krampusovog pohoda njegova zimska igra straha i narodnog slavlja živi i danas.
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Apophis, prazmija i utjelovljenje kaosa. Svakodnevni neprijatelj sunčeva puta, Re-mit i zaštitni ...
Odqan, božanstvo vatre i gospodar ognjišta u Mongoliji. Podrijetlo, sveti golomt, tabui vatre i u...
Dangun, osnivački kralj korejske mitologije: prema Samguk yusa sin Hwanunga, osnivač Gojoseona 23...
Bixia Yuanjun, daoistička božica svete planine Tai Shan. Podrijetlo, hodočasnički kult i religioz...
Sopdu, starodrevni egipatski bog istočne pustinje i granice. Podrijetlo, kult na Sinaju i religij...
Mama Killa, mjesečeva božica Inka, sestra-supruga Intija i zaštitnica žena, kalendara i vremena. ...
English (Engleski)
Deutsch (Njemački)
Italiano (Talijanski)
Polski (Poljski)
Nederlands (Nizozemski)
Français (Francuski)
Ελληνικά (Grčki)
हिन्दी (Hindski)
Magyar (Mađarski)
日本語 (Japanski)
Português (Portugalski (Brazil))
Português (Portugalski (Portugal))
Русский (Ruski)
Español (španjolski)
اردو (Urdski)
Albanian (Albanski)
العربية (Arapski)
简体中文 (Kineski (pojednostavljeni))
Hrvatski
Čeština (češki)
Dansk (Danski)
Indonesia (Indonezijski)
한국어 (Korejski)
Norsk bokmål (Književni norveški)
فارسی (Perzijski)
Română (Rumunjski)
Svenska (švedski)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turski)
Tiếng Việt (Vijetnamski)
বাংলাদেশ (Bengali)
Suomi (Finski)
Українська (Ukrajinski)
