Yama, bog hinduističke tradicije

Yama je bog hinduističke tradicije.

Prvi smrtnik, bog smrti i sudac duša. Yama je jedno od najstarijih indijskih božanstava, ne zao, nego neizbježan kao smrt sama. Kao prvi čovjek koji je umro, postao je vladar zagrobnog svijeta, *Yamadharma*, Dharma smrti.

Sa svojim štapom (*Danda*) i svojim vjernim bivolom *Nandi*, Yama luta svijetom, prikuplja duše umirućih i vodi ih na sud. U hinduizmu on nije demon, nego neophodna sila kozmičkog poretka.

BogHinduizam Božanstvo smrti

Yama

Na prvi pogled: Yama

Vrsta: Glavno hinduističko-budističko božanstvo, sudac mrtvih i vladar podzemnog svijeta
Panteon: Hinduizam, budizam (Yamaraja), Tibet (Yama-Dharmaraja)
Funkcija: Prvi smrtnik koji je iskusio smrt; sada sudac svih mrtvih, gospodar Narake
Glavni atributi: Crni bivol kao jahaća životinja, buzdovan (Danda), omča (Pasha), Knjiga mrtvih
Glavna kultna mjesta: Yamin hram u Tamil Naduu, tibetanski samostani (ples Cham), Japan (Enma-O)
Budistička identifikacija: Yamaraja (i u Tibetu), Enma-O (Japan), Yeomra (Koreja)

Uvod

Zeitraum der Texte

Yama je u Rigvedi (1200.–900. pr. Kr.) potvrđen kao prvi smrtnik, onaj koji je prvi prošao put u svijet mrtvih i tamo vlada. U kasnijoj epskoj tradiciji (Mahabharata) postaje strogi sudac mrtvih.

U budizmu je preuzet kao Yamaraja, s proširenim kozmosom pakla. U Tibetu je od 8. stoljeća poslije Krista prisutan kao Yama-Dharmaraja u panteonima gnjevnih božanstava. U istočnoj Aziji kao Enma-O / Yeomra / Yanluo, svaki put s lokalnim prilagodbama.

Verbreitungsraum

U Indiji su hramovi posvećeni Yami rijetki, sudac mrtvih je strahovan, a ne kultno omiljen. Najvažniji: Yamadharma hram u Tamil Naduu, Yama-Mandiri u Nepalu. U Tibetu je središnji u izvedbama plesa Cham gelugpskih samostana (posebno Drepung, Gandän, Sera). U Japanu se nalazi u svakom budističkom groblju kao statua Enma-O. U Koreji: Yeomra u šamanističkoj mu-sok tradiciji.

Quellenlage

Ključni izvori: Rigveda X 14–18 (Yama kao prvi mrtvac), Atharvaveda, Mahabharata (Knjiga I, Sabha-Parva: opis Yama-Sabhâ), Markandeya Purana, Garuda Purana (opisi pakla). Budistički: Devadhamma-Sutta, tibetanski Bardo Thodol. Sekundarna literatura: O’Flaherty, The Origins of Evil in Hindu Mythology; Doniger, Hindu Myths; Lopez, The Tibetan Book of the Dead.

Naziv

Yama se prikazuje kao muškarac zelene ili crvenkaste puti, često u kraljevskom oklopu. Nosi štap (Danda), svoj atribut kazne i poretka, i često omču (Pasha), kojom vezuje duše.

Njegov bivol Nandi najvažnija je njegova životinja; ponekad jaše i na konjima ili se miješa među žive. U kasnijim ikonografskim tekstovima ima zeleno ili sivo-crno lice.

Opis

Yama je nepobitni sudac. Nikakva prijevara mu ne izmiče. Kad se vrijeme života okonča, dolazi Yama osobno, ili njegov izaslanik Chitragupta vodi zapisnik da uzme dušu. Duša se tada odvodi u Yamaloku, gdje se odmjeravaju njezina djela (karma).

Ovisno o karmi slijedi kazna (Naraka) ili nagrada (Swarga) prije sljedećeg preporođenja. Rituali za pokojne (Shraddha) trebaju umiriti Yamu i brže odvesti duše u sljedeći život.

Profil: Yama

Najvažniji aspekti Yame na prvi pogled. Sljedeća polja sažimaju podrijetlo, funkciju, izgled, štovanje, simbole i paralele.

Yamino podrijetlo

Yama je sin sunčevog božanstva Vivasvata (Surya) i Saranyu, blizanac Yami. U najstarijem mitu prvi je čovjek koji je naišao na smrt, pa je time onaj koji je prvi prošao put u svijet mrtvih i sada u njemu vlada.

U kasnijim tradicijama oženjen sa Dhumornom, ima dvije kujice (potomke Sarame) kao stražarke puta. Njegov dom leži na jugu.

Yamina ciljna skupina

Prvi mrtvac, zbog toga kralj mrtvih. Dharmaraja (kralj dužnosti), sudac koji odlučuje prema karmi svakog pokojnika. Upravitelj 21 pakla (Naraka) i nebeskih nagrada. U budizmu formalno čuvar kozmičkog zakona (dharme) s obzirom na logiku posljedica djela. U Tibetu, kao gnjevno božanstvo, i zaštitnik školske tradicije od negativnosti.

Yamin izgled

U hinduističkoj tradiciji: tamnopuki (zeleno-plavo-crni) lik s raznobojnim nakitom, u ruci nosi Dandu (buzdovan suda) i Pashu (omču kojom hvata duše), jaše na crnom bivolu.

Crveno ruho. U Tibetu kao Yama-Dharmaraja: bivolja glava, tri oka, plamena aureola, ukras od kostiju, zavojita kruna od kose, drži lubanju-pehar i mač. Prate ga njegova sestra Yami i sluge-vojska.

Djelovanje

Područje djelovanja: Yamu u Indiji rijetko izravno prizivaju za zaštitu, strahuju ga kao Strogog. U obredima za mrtve je pak središnji, jer ožalošćeni mole za blago postupanje s pokojnikom.

U Bardu Thodolu (Tibetanska knjiga mrtvih) pojavljuje se pokojniku u Bardo stanju kao lik koji ispituje. U Japanu je Enma-O glavni lik pučkih budističkih obreda za mrtve i središnja figura na svakom groblju. U tibetanskim čam plesovima javlja se kao zastrašujući lik s maskom.

Zaštitna sredstva

Crni bivol (jahaća životinja), Danda (topuz), Pasha (omča), Knjiga mrtvih, Zrcalo karme (Karma-Darpana), lubanjska čaša (tibetanski), bivolja glava (tibetanski), plamena aureola, treće oko. Biljke: crni asfodel. Sveti smjer: jug.

Usporedivo

Yamaraja (budizam), Yama-Dharmaraja (Tibet), Enma-O (Japan), Yeomra (Koreja), Yanluo (Kina, prvi od deset paklenih kraljeva), Had (Grčka, kralj podzemnog svijeta), Pluton (Rim), Anubis/Ozirid (Egipat, vodič mrtvih i sudac mrtvih), Hel (germanska, vladarica podzemnog svijeta), Mictlantecuhtli (astečki). Indoeuropski korijen prepoznaje se u nizu Yama-Yima-Yumis (vedski Yama, avestanski Yima, baltički Yumis).

Praksa zaštite

Obredi štovanja

Yamu se u vedskim kućnim obredima štuje darovima (havis), mlijekom, maslom i žitom prigodom svečanosti sjećanja na pretke (pinda-daan). Rigveda 10.14 sadrži formule štovanja za dostojanstvenu smrt. U hinduističkom pogrebnom obredu prije spaljivanja recitira se Yama-mantra. Suvremena praksa: meditacije na samrtnoj postelji ili na svečanostima sjećanja na pretke u čast kralja dharme.

Zazivi i molitve

Klasična Yamina invokacija iz Rigvede 10.14.1-2: „Yame pathivratah …“, „S Yamom u duhu dharme hoditi …“. Mantre za svladavanje straha od smrti nalaze se u Katha-upanišadi (dijalog Nachiseta s Yamom). Tibetanska tantrologija uključuje Yamantaku (pobjedu nad Yamom) u zazive potpunog prevladavanja.

Amuleti i zaštitni simboli

Yamini simboli rijetko se javljaju kao nosivi amulet, veza je više konceptualna. Povijesni skarabeji u Egiptu koji nose analogije Yame s bogom mrtvih Anubisom svjedoče o kulturnom preklapanju. Arheološki dokazi štovanja Yame nalaze se u vedskim ritualnim tekstovima i natpisima u indijskim hramovima iz 3. st. pr. Kr., ne kao predmetni amuleti.

Yama, paralele u drugim kulturama

Mit o prvom smrtniku

Najstariji sloj indijske predaje ne poznaje Yamu kao kažnjavajućeg suca, već kao prvog čovjeka koji je umro. Deseti mandala Rigvede sadrži nekoliko himni koje nose tu predodžbu.

U Rigvedi 10.14 Yama se priziva kao onaj koji je prvi pronašao put u zagrobni svijet i njime ga otvorio svim potomcima. Tamo se smatra sinom sunčeva boga Vivasvanta, čime je srodan samom ljudskom rodu.

Posebno raspravljana himna je Rigveda 10.10, dijalog Yame i njegove blizanke sestre Yami. Yami nagovara Yamu na sjedinjenje kako bi se ljudski rod nastavio, a Yama je odbija upućujući na zabranu incesta među bratom i sestrom i na budne bogove.

Istraživanja, primjerice Stephanie Jamison i Joel Brereton u svom prijevodu Rigvede iz 2014., tumače tu himnu kao razmišljanje o granicama dopuštenih srodničkih odnosa, a ne kao mit o podrijetlu čovječanstva.

Zanimljiva je jezična srodnost sa starim iranskim Yimom, koji se u Avesti također javlja kao prvi kralj i gospodar podzemnog utočišta. Oba imena potječu od indoiranskog korijena sa značenjem blizanac.

Poredbena indoeuropeistika, među ostalim u radovima Brucea Lincolna, u tome je vidjela ostatak zajedničkog mita o stvaranju i smrti, u kojem prvi čovjek postaje istovremeno prvi mrtvac i vladar predaka.

Kasniji Yama iz epova i puranâ, koji vlada paklovima i vodi evidenciju djela, znatno je razvijeniji oblik ovog ranog lika.

Yamino kraljevstvo i vođenje evidencije djela

U epskoj i puranskoj književnosti Yama se pretvara iz gospodara blaženih predaka u upravitelja diferenciranog zagrobnog svijeta. Njegovo prebivalište, Yamaloka ili Yamapura, prema većini tekstova leži na jugu, zbog čega se jug u ritualnoj geografiji smatra Yaminom stranom svijeta.

Garuda Purana, središnji tekst za predodžbe o umiranju i putu duše, opisuje putovanje pokojnika preko vrele rijeke Vaitarani sve do Yaminog prijestolja.

Uz Yamu stoji Chitragupta, pisar koji svako djelo čovjeka bilježi u registar.

Ta knjiga, često nazivana Agrasandhani, čita se u trenutku smrti, i prema njezinu sadržaju Yama odlučuje o daljnjem putu. Chitragupta je u sjevernoj Indiji postao pretkom pisarske kaste Kayastha, koji ga poštuju kao svog praotca. Ovdje se pokazuje kako mitološka figura utemeljuje društveni identitet.

Kazne u Yaminim paklovima, Naraka, katalogizirane su u Garuda Purani i djelomično u Manusmriti te su pridružene pojedinim prijestupima. Odlučujuće je pak da ti paklovi prema klasičnom naučavanju nisu vječna mjesta.

Oni su postaje u krugu preporođenja, i nakon što se posljedice loših djela odsluže, put duše se nastavlja.

Yama je time manje bog konačnog prokletstva, a više službenik kozmičkog zakona. Njegov nadimak Dharmaraja, kralj Dharme, izražava upravo to: on provodi poredak, ne izmišlja ga.

Yama u Bhagavadgiti i Katha-upanišadi

Dva klasična teksta daju Yami ulogu koja nadilazi samo suđenje. U Katha-upanišadi Yama je učitelj. Mladi brahman Nachiketas biva u srdžbi obećan Smrti od strane vlastitog oca i tri dana čeka pred Yaminom kućom.

Kao naknadu za to Yama mu daruje tri želje. Treća je pitanje što se čovjeku događa nakon smrti.

Yama najprije pokušava odvratiti Nachiketasa bogatstvom i dugim životom, ali mladić ustraje. Tada ga Yama uči razlikovanju između ugodnog i spasonosnog i podučava ga o besmrtnom Sebstvu, Atmanu. Ovdje je bog smrti paradoksalno posrednik znanja koje nadilazi smrt.

U Bhagavadgiti, u desetom poglavlju, u kojem Krišna nabraja svoje božanske manifestacije, on kaže o sebi da je Yama među укротiteljima odnosno sucima.

Time se Yama svrstava među najviše predstavnike svoje klase. Ta izjava naglašava da Yama u klasičnom hinduizmu nije demonska, nego uređena i legitimna sila.

Ta tekstualna tradicija snažno je odredila religiologijsku procjenu Yame. Dok popularni prikazi njega svode na užas, indolozi kao Wendy Doniger ističu da se Yama u sanskrtskoj književnosti pojavljuje jednako kao učitelj, kao pravedan i kao nužna instancija. Smrt u tom pogledu nije suprotnost poretku, nego njegov dio.

Ikonografija i širenje izvan Indije

U likovnoj umjetnosti Yama se najčešće prikazuje s tamnom, često zelenom ili plavičastom kožom, odjeven u crveno, na biku kao jahaćoj životinji.

U rukama nosi omču, Pashu, kojom izvlači životnu dušu iz tijela, i često štap ili buzdovan, Dandu. Ti atributi ostali su postojani u hramskim reljefima i minijaturnom slikarstvu od srednjeg vijeka.

Kao jedan od Lokapala, čuvara stranica svijeta, Yama se redovito pojavljuje na vanjskim zidovima hramova na južnoj strani.

Preko budizma Yama je dospio u Tibet, Kinu, Japan i jugoistočnu Aziju te se pri tome mijenjao. U tibetanskoj tradiciji on je kao Shinje gospodar suda mrtvih, a istodobno je i predmet posebne priče o pouci, u kojoj ga bodhisattva Manjushri podjarmljuje u obliku Yamantake, pobjednika nad Yamom.

U Kini je postao Yanluo, predstojnik deset paklenih kraljeva (vidi Yanluo), u Japanu Enma. Ta migracija pokazuje kako je indijski bog mogao postati sveazijski simbol nepodmitljivog suda mrtvih.

U današnjoj Indiji Yama nastavlja živjeti prije svega u pogrebnim ritualima, u literaturi o umiranju i u blagdanu Yama Dvitiya ili Bhai Dooj, koji se veže na odnos između Yame i njegove sestre Yami.

Sestra ugošćuje brata i moli za njegov dug život. Time se u pučkom običaju vraća motiv koji je bio prisutan već u najstarijoj vedskoj himni, dijalogu blizanaca.

Povijest istraživanja i spor oko tumačenja

Znanstveno bavljenje Yamom počinje u 19. stoljeću s europskim otkrivanjem Rigvede. Rani indolozi kao Hermann Oldenberg i Abel Bergaigne raspravljali su o tome je li Yama izvorno bio obogotvoreni prvi čovjek ili je od početka bio božanstvo smrti.

Ta se raspava tijesno vezuje uz pitanje kako datirati i tumačiti hvale 10.10 i 10.14.

U 20. stoljeću komparativna indoeuropeistika premjestila je fokus na odnos između Yame i iranskog Yime. Georges Dumézil, a nakon njega i drugi istraživači, na temelju toga rekonstruirali su indoiranski, možda i indoeuropski mit o prvom smrtniku koji postaje vladarom mrtvih.

Bruce Lincoln je u djelu Death, War, and Sacrifice iznio argument da se iza Yame i srodnih likova krije zajednička kozmogonijska shema u kojoj prvo ubojstvo uspostavlja poredak svijeta.

Ostaje sporno u kojoj mjeri treba razdvajati vedskog Yamu od kasnijeg puranskog Yame. Neki istraživači vide kontinuirani razvoj, drugi naglašavaju prekid između pretka-vladara ranog doba i upravitelja pakla u klasičnim tekstovima.

Otvoreno je i podrijetlo pisara Chitragupte, koji nedostaje u najstarijim slojevima i vjerojatno je dodan kasnije, možda pod utjecajem konkretnih društvenih skupina. Stanje izvora ovdje nalaže oprez: mnogo od onoga što se smatra ustaljenom slikom Yame rezultat je stoljetnog slaganja različitih tekstualnih tradicija.

Daljnje poveznice

Literatura (izbor)

Ostala standardna djela u popisu literature.

Često postavljana pitanja o Yami

Tko je Yama u budizmu?

Yama je u budizmu vladar carstva pakla (Naraka) i sudac pokojnika. Za razliku od zapadnog shvaćanja, budistički pakao nije mjesto vječne kazne, već privremeno mjesto preporoda: onaj koji tamo okajava svoju karmu, ponovno se rađa.

Yama ispituje svakog pokojnika o njegovim životnim djelima, a mahayana budizam poznaje cijeli dvor sudaca pakla koji mu pomažu. Yamina carstva opisana su s nezamislivim bogatstvom detalja u budističkoj kozmologiji (tekstovi Abhidharme).

Kako se Yama u budizmu razlikuje od hinduističkog Yamaraje?

Oba lika dijele zajedničko podrijetlo u vedskom Yami (Rigveda 10,14), prvom smrtniku koji je istovremeno postao gospodar mrtvih. U hinduizmu je Yama ostao središnji bog sudac koji prima svaku dušu.

U budizmu je Yama postao lik s više obličja: u theravadi prije svega kao koncept, u mahayani, a posebno u tibetanskom budizmu, kao personificirani gospodar pakla sa složenom ikonografijom (često s bikovom glavom, Yamin aspekt Dharmaraja). U Tibetu su putujući demonski plesači (festival Cham) često prikazi Yame.