E-Gui je duh kineske tradicije.
Gladni duhovi u kineskom godišnjem kalendaru i narodnom vjerovanju.
E-Gui (餓鬼, gladni duhovi) su klasni koncept kineskog budizma s korijenima u indijskoj preta-doktrini. Javljaju se s tankim vratovima, ogromnim trbusima i neutaživom glađu kao oblik kazne za pohlepu i sebičnost u prošlom životu.
Zhongyuan festival (mjesec duhova, 7. mjesečni mjesec) posvećen je njihovom sjećanju, a budistički hramovi tijekom tog razdoblja održavaju obrede darivanja radi olakšanja patnje tih bića.
E-Gui (餓鬼, „gladni duh“) je posebna razina postojanja u budističkoj šesterostrukoj shemi svjetova (liu dao). Onaj koji je u prošlom životu karmički opterećen pohlepom, sebičnošću ili krađom hrane, inkarnira se u Pretaloki, carstvu gladnih duhova. Obilježja: naduti trbusi, vratovi tanki kao igla, bez grla kroz koje bi prošla hrana, vječna patnja od gladi.
Paradigmatska priča o spasenju je Mulian spašava svoju majku (Yulanpen-sutra, oko 270. g. po. Kr.): Budin učenik Mulian vidi svoju pokojnu majku u Pretaloki, ali joj ne može izravno pomoći. Buda mu savjetuje da 15. dana 7. mjesečnog mjeseca nahrani Sanghu; prijenos zasluga oslobađa majku.
Iz toga se razvija godišnji Yulanpen festival (japanski Obon, korejski Baekjung) s prinosima hrane i ritualima s lampionima za gladne duhove.
E-Gui (餓鬼), „gladni duhovi”, kineski su ekvivalent budističkom Preti. Stigavši iz Indije putem budističke misije u Kinu, razvili su ondje vlastitu tradiciju koja se srodila s daoističkim i konfucijanskim štovanjem predaka.
U kineskom godišnjem kalendaru posvećen im je cijeli mjesec: sedmi mjesečni mjesec, „mjesec gladnih duhova” (Yulan Yue).
Tijekom tog mjeseca, posebno 15. dana (Yulanpen festival), prema predaji otvaraju se vrata podzemnog svijeta. E-Gui dolaze u svijet živih tražeći hranu. Vjernici postavljaju žrtvene oltare pred svoje kuće i na javna mjesta, spaljuju papirni novac i darove te izgovaraju sutre.
Festival je u Hong Kongu, Singapuru, Maleziji i tajvanskim gradovima jedan od najvidljivijih velikih religijskih događaja godine. Motiv spasonosnog odnosa sina i majke (Mulian-legenda) čini središte i povezuje budističku doktrinu s konfucijanskom etikom pijeteta.
Vrsta: gladni duh, posljedica preporođenja iz karmičke pohlepe
Podrijetlo: budistički koncept prete iz Indije, integriran u kineski svijet
Tekstovi: Ullambana-sutra, Mulian-Bianwen tekstovi, Yuli-književnost
Razdoblje: od dinastije Tang u potpunom obliku, do danas
Središnji festival: Festival gladnih duhova, 15. dan 7. mjesečnog mjeseca
Razgraničenje od Guija: Za razliku od Guija, općeg kineskog naziva za duhove pokojnika, E-Gui su specifična podklasa gladnih duhova, bića čiji ih karmički teret osuđuje na neutaživu glad; u budističko-kineskom Yulanpen festivalu imaju vlastitu ritualnu funkciju.
Ullambana-sutra prevedena je na kineski u 3. st. po. Kr. Mulian legende bilježe se kao Bianwen tekstovi od doba Tang (7. do 10. st.). Yuli-Bao-Chao (doba Song, 12. st.) sistematizira kozmologiju pakla i E-Gui bića. Slijede narodne priče iz doba Ming i Qing. Moderna praksa Festivala gladnih duhova prisutna je u cijeloj istočnoj Aziji.
Hong Kong, Tajvan, Singapur i Malezija imaju posebno aktivne festivale. Japanski Obon je srodni festival (s predodžbom o Gaki bićima). Korejska Baekjung tradicija. Kineska dijaspora u Sjevernoj Americi i Europi slavi lokalno.
Ullambana-sutra, zbirke Mulian-Bianwen (Dunhuang rukopisi), Yuli-Bao-Chao, Gui-Yuan-Liu-Zhi književnost (Tang bilježnice), moderna etnografija o Festivalima gladnih duhova.
Kineski: 餓鬼 (è guǐ, „gladni duh“).
Sanskrt: preta (temeljni pojam).
Japanski: Gaki.
Korejski: Agwi.
Razgraničenje od Guija općenito: E-Gui je specifična klasa, gladni duh, a ne jednostavno duh ili predak.
Kineski prijevod 餓鬼 pretvara središnje obilježje, glad, u samo ime. Dok je u Indiji „preta” izvorno označavala sve pokojnike i tek se kasnije suzila na klasu gladnih duhova, kineski prijevod odmah upućuje na to specifično značenje.
Izgled
Kao Preta: naduti trbuh, grlo tanko kao ušica igle, plamteća usta, mršavi udovi. U kineskoj ikonografiji posebno slikovito prikazan, panorame pakla prikazuju čitava jata E-Gui oko žrtvenih stolova, nesposobnih da jedu. Ikonografska tradicija stabilna od dinastije Tang preko Song do Ming/Qing razdoblja.
Ponašanje
Vječno gladan, u stalnoj potrazi za hranom. Dolazi do žrtvenih žrtvenika, ali ne može ništa jesti, samo upijati miris i dim. U sedmom mjesecu po lunarnom kalendaru E-Gui napušta podzemni svijet i kreće se svijetom živih.
Područje djelovanja
Kao boravište, područje pakla (Di Yu). U sedmom lunarnom mjesecu izlazi u velikom broju na zemlju. Posebno na mjestima povezanim s pokojnicima: groblja, mjesta kremacije, prijašnji domovi. Za vrijeme festivalskih dana okuplja se oko žrtvenih žrtvenika.
Mitološko značenje
Karmičko preporođenje kao posljedica škrtosti, zloupotrebe milodara, religijske nevjernosti. Vrijeme provedeno u Pretaloki može biti izrazito dugo. Jedina nada: žrtve koje prinose potomci, posebno putem Sanghe (model Mulian).
Najvažniji aspekti E-Guija na jedan pogled.
Karmički niz preporođenja koji proizlazi iz škrtosti, gramzivosti, zloupotrebe milodara. U kineskoj prilagodbi budističkog koncepta prete stopljen s lokalnim kultom predaka.
Pokojnici s odgovarajućom karmom; u kontekstu festivala svi zapušteni mrtvi iz okoline. Neizravno i živi, kao poziv na darežljivost.
Naduti trbuh, grlo tanko kao ušica igle, plamteća usta, mršavi udovi. Klasično kinesko slikarstvo pakla prikazuje ovu figuru s velikom pažnjom prema detaljima.
Vječna muka gladi i žeđi. Nesposoban jesti, čak i kad se hrana čini dostupnom. U vrijeme festivala u velikom broju odlazi prema žrtvenim žrtvenicima.
Ne radi se o odbrani, već o hranjenju i obredu: žrtvene ponude, spaljivanje papirnog novca, recitiranje sutri, žrtve Sanghi. Festival Ullambana kao institucionalizirani veliki oblik.
15. dan sedmog lunarnog mjeseca. Obitelji postavljaju žrtvene stolove s rižom, voćem, čajem, vinom. Papirni novac (zhi qian) i darovi se spaljuju. Na javnim mjestima podižu se pozornice za “duhovske opere” (tribine bez sjedala za gledatelje, jer duhovi sjede u prvim redovima). Budistički i taoistički hramovi nude masovne rituale.
Središnji mit: Maudgalyayana (kineski Mulian) natprirodnim vidom vidi svoju majku u stanju prete. Pokušava joj donijeti hranu, ali ona joj gori u ustima. Buddha ga uči da je samo zajednička žrtvena moć Sanghe može spasiti. Iz toga proizlazi festival Ullambana.
Izvan festivala: kod kuće se održava stol za pretke s dnevnim posluživanjem čaja. Uz obiteljski obrok stavlja se i mali tanjur za E-Guija. Papirne darove ne treba ostavljati u vlastitom domu (odnose se na otvoreno).
Regionalna praksa festivala: Hong Kong s ogromnim žrtvenim žrtvenicima uz rubove ulica i paradama papirnih dućana. Singapur s duhovskim operama u svim gradskim četvrtima. Taipei s državnom podrškom festivalu kao kulturnoj baštini. Svaka regija ima svoje posebnosti.
Turizam i promjene: Festival gladnih duhova sve se više komercijalizira u turističke svrhe, ali ostaje religijski središnji. Mlađe generacije ga njeguju novim oblicima (online darovi, digitalne alternative papirnom novcu). Narodna religija u dijalogu s modernošću.
Popularna kultura: Moderni tajvanski i hongkonški horor filmovi prilagođavaju motive E-Guija. Japanski Gaki pojavljuje se u animeu (Hozuki no Reitetsu kao komedija o paklu). Međunarodna horor književnost preuzima motiv gladi.
E-Gui, „gladni duh“, oblikovan je i sistematiziran u kineskoj religijskoj povijesti prije svega kroz budizam. U budističkoj slici svijeta on označava jedno od šest područja postojanja, u koje se biće može ponovno roditi ovisno o svojoj karmi.
Područje gladnih duhova, na sanskrtu preta, leži ispod ljudskog postojanja, ali iznad paklova. Ponovno rođenje kao E-Gui smatra se posljedicom pohlepe, škrtosti i gramzivosti u prethodnom životu.
Patnja E-Guija sastoji se u neutaživoj, nikada zadovoljenoj žudnji. Budistička ikonografija stvorila je za to upečatljivu sliku: biće s ogromnim, nadutim trbuhom i sićušnim, iglasto uskim vratom ili ustima, kroz koje jedva može proći hrana.
U nekim opisima hrana koja dopre do E-Guija pretvara se u vatru, gnoj ili izmet čim je pokuša pojesti. Gladni duh tako je utjelovljenje pohlepe koja sama sebe ne može zasititi.
Ovaj sustav ima jasan etički smisao. E-Gui nije proizvoljno proklet, već je rezultat moralnog uzročno-posljedičnog odnosa. Postojanje kao gladni duh nije, osim toga, vječno; kada se odgovarajuća karma otplati, moguće je ponovno rođenje u višem području.
E-Gui tako stoji u okviru naučavanja koje slušatelje treba poticati na umjerenost i darežljivost. Slične predodžbe poznaje i budizam u tibetanskoj i jugoistočnoazijskoj tradiciji.
Za Kinu najvažnija pripovijest o gladnom duhu jest priča o Mulianu, učeniku Buddhe, koji svoju majku, ponovno rođenu kao gladni duh, oslobađa od patnje.
Pripovijest se temelji na Yulanpen-sutri i postala je u Kini izuzetno popularna; u vrijeme dinastije Tang nastale su opsežne pučke obrade, tzv. bianwen, tekstovi preobrazbe, koji ubrajaju se među najranije pripovjedne tekstove kineske književnosti na pučkom jeziku.
Sadržaj: Mulian, obdaren natprirodnim moćima, traži svoju pokojnu majku i nalazi je u području gladnih duhova, gdje trpi teška glad zato što je za života bila škrta i bezosjećajna. Mulian joj pokušava dati hranu, ali hrana izgori u njezinim ustima.
Obraća se Buddhi, koji mu objašnjava da svoju majku ne može spasiti sam. Umjesto toga treba petnaestog dana sedmog mjeseca prinijeti darove monaškoj zajednici; putem zajedničkog prijenosa zasluga majka se osloba od stanja duha.
Ova pripovijest ima dvostruko značenje. U religijskom smislu utemeljuje koncept prijenosa zasluga: živi mogu pobožnim djelima utjecati na sudbinu preminulih rođaka. Kulturno je priča povezala budističku misao s temeljnom konfucijanskom vrlinom sinovske pobožnosti, xiao. Mulian je uzoran sin koji čini sve i za majku koja trpi na onome svijetu.
Baš ta veza budističkog nauka o spasenju i konfucijanske obiteljske etike učinila je pripovijest u Kini tako trajno uspješnom i čvrsto ukorijenila E-Guija u kinesku religijsku svijest.
Iz Mulianovog kompleksa i srodnih predodžbi razvio se u Kini Zhongyuan festival, festival duhova, koji se slavi petnaestog dana sedmog mjesečevog mjeseca; cijeli mjesec smatra se “mjesecom duhova”.
U tom razdoblju, prema uvriježenoj predodžbi, otvaraju se vrata podzemlja i mrtvi, među njima posebno gladni duhovi, mogu se vratiti u svijet živih.
U središtu festivala stoji skrb za te duhove. Obitelji postavljaju hranu, plodove i pića, pale tamjan i simboličan novac. Posebna se pažnja posvećuje gladnim duhovima bez potomaka, „bezgospodarskim“ mrtvima, o kojima se nijedna obitelj ne brine i koji se zato smatraju posebno opasnima.
Za njih se postavljaju javni žrtveni stolovi, ponekad s velikim količinama hrane. U nekim regijama tome pripada i ritualno hranjenje, pri kojemu monasi kroz recitaciju i mudre pretvaraju hranu tako da može proći kroz uski grkljan E-Guija; ti obredi nadovezuju se na budističke tekstove o oslobođenju gladnih duhova.
Festival ima izravnavajuću svrhu. Gladni duhovi smatraju se nesretnima i potencijalno opasnima, jer ih njihova oskudica tjera na napade.
Time što ih živi u ograničenom razdoblju obilno opskrbljuju, umanjuju njihovu patnju i istodobno odvraćaju nesreću od sebe. Riječ je o uređenom susretu između svjetova: mrtvi se puštaju unutra, ugošćuju i po završetku mjeseca ponovno otpravljaju.
E-Gui tako nije samo lik poučnih tekstova, već i adresat široke, godišnje ponavljane ritualne prakse koja je u kineskim krajevima i u kineskim zajednicama jugoistočne Azije živa i danas.
E-Gui je dobar primjer toga kako se u Kini preklapaju različite religijske tradicije, bez da vjernici u tome vide proturječje.
Gladni duh izvorno je budistički koncept koji je u Kinu dospio sa sanskrtskim pojmom preta i preveden je kineskom riječju gui. Gui je, međutim, starije i šire kinesko izraz koji općenito označava duhove pokojnika i sablasti, duboko ukorijenjen u domaćoj religiji.
Tim prijevodom budistički preta stopio se s kineskom predodžbom o nezadovoljnom pokojniku. Po domaćoj logici, čovjek postaje opasan duh ako nije propisno pokopan, ako nema potomaka koji mu prinose žrtve ili ako je umro nasilnom smrću.
Tako shvaćen gladni duh u to stanje dospijeva manje zbog vlastite karme, a više zbog propusta živih. Daoizam je pak razvio vlastite obrede za spas patnih pokojnika i na Festivalu duhova održavao svoje vlastite ceremonije, tako da su se budistički i daoistički obredi prakticirali usporedno ili međusobno isprepleteno.
Za precizno razumijevanje zato je važno razlučiti te slojeve. Postoji strogo definiran budistički e-gui iz učiteljskih tekstova, s logikom preporođenja i etičkim objašnjenjem kroz pohlepu. Uz njega stoji pučkoreligijski gladni duh, koji je prije svega zapušteni, bezgospodarski pokojnik.
Oba nose isto ime i o njima se brine tijekom istih blagdana, ali pripadaju različitim misaonim sustavima. Znanost ovu isprepletenost opisuje kao tipičnu za kinesku religioznost, u kojoj se budistički, daoistički i pučki elementi ne odvajaju, nego se doživljavaju kao praktična cjelina.
E-gui tako stoji na sjecištu tri tradicije, i baš ta slojevitost čini ga religijsko-povijesno posebno zanimljivim.
Dodatna standardna djela u popisu literature.
Ovdje opisana zaštitna praksa religijskoznanstveni je prikaz povijesnih tradicija. iWell Guard nastavlja se na ovu kulturnopovijesnu liniju nosivih zaštitnih predmeta i predstavlja njezin suvremeni oblik. Više o iWell Guardu →
Protiv njegova djelovanja predaja kroz kulture navodi ova zaštitna sredstva:
Usporedite u alatu Schutz-Kompass →Preporučena zaštitna sredstva
Najjednostavnije zaštitno sredstvo u ovoj zbirci: 41 slojeva pravog zlata 999, platine, srebra i silicija, izrađeno u Ruhli/Tirinška. Ne treba se aktivirati, nije vezano za osobu i djeluje u krugu od oko 50 metara, čak i kad se ne nosi.
Srodna bića

Apu Misti, vulkanski planinski bog nad Arequipom. Podrijetlo, capacocha žrtve na vrhu u kraterу i...

Narasimha, čovjek-lav avatar Vishnua, ubija tiranina Hiranyakashipua i štiti bhaktu Prahladu. Sim...

Cihuateteo, obožene duše žena Azteka umrlih na porodu. Podrijetlo, opasni dani na raskrižju i kul...

Minerva je rimska boginja mudrosti, strategije i obrtničke vještine. Dio Kapitolske trijade, sova...

Mullu, sveta školjka Spondylus u Andama: podrijetlo, religijsko značenje i uporaba kao zaštitni i...

Veles, slavenski bog podzemlja. Vladar mrtvih, čuvar magije i bogatstva, vječni protivnik Peruna