एरेश्किगल मेसोपोटामियाई परंपरा की देवी हैं।
अधोलोक की स्वामिनी, इश्तार की बहन, कुर और इर्काला की शासिका। एरेश्किगल अधोलोक की सर्वाधिक शक्तिशाली देवी हैं, दुष्ट नहीं, अपितु अटल और निर्मम।
जहाँ उनकी बहन इश्तार धरती और आकाश में विचरती हैं, वहीं एरेश्किगल इर्काला में, मृतकों के राज्य में, अस्पृश्य होकर विराजमान रहती हैं और अपने पति नेर्गल के साथ उन सभी पर शासन करती हैं जो परलोक की सीमा पार करते हैं। वे किसी आगंतुक को सहज प्रवेश नहीं देतीं – जो उनके सिंहासन के समक्ष उपस्थित होता है, उसे या तो निर्भय होना होगा, अन्यथा वह अभिशप्त होगा।
प्रकार: मेसोपोटामियाई प्रमुख देवता, अधोलोक की रानी
देवमंडल: सुमेर, अक्काद/बेबिलोन/असुर
कार्य: मृत-राज्य (कुर, इर्काला) की शासिका, मृत्यु-न्यायाधीश, मृतकों का भाग्य-निर्धारण
प्रमुख विशेषताएँ: मुकुट, काला वस्त्र, भाग्य-पट्टिका, सात द्वार-रक्षक
प्रमुख पूजा-स्थल: कुथा (नेर्गल के साथ), कोई स्वतंत्र बड़े मंदिर नहीं
पति: नेर्गल (इनन्ना-अवतरण-पुराण के पश्चात)
एरेश्किगल का उल्लेख तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व (सुमेरी काल) से प्रमाणित है।
उनकी पौराणिक परंपरा का मुख्य उत्कर्ष-काल पुरातन बेबिलोनियाई युग (दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व का आरंभ) है, जिसमें दो केंद्रीय पुराण-कथाएँ मिलती हैं। पहली है इनन्ना का अधोलोक-अवतरण: इनन्ना एरेश्किगल के पास आती है, मारी जाती है और फिर एआ के दूत द्वारा पुनर्जीवित की जाती है। प्रायश्चित-स्वरूप उनके पति दुमुज़ी को अधोलोक उतरना पड़ता है। दूसरी कथा है नेर्गल और एरेश्किगल: नेर्गल अधोलोक में आता है, पहले उनके शाप का भागी बनता है और फिर उनका पति बन जाता है। यह पितृसत्तात्मक व्यवस्था का पौराणिक प्रतिरूप है, जो प्राचीन अधोलोक-रानी को विवाह की स्थिति में बाध्य करता है।
परवर्ती परंपराओं में प्रत्यक्ष उपासना में भारी गिरावट आई; वे भय की पात्र रहीं, लोकप्रियता की नहीं।
एरेश्किगल के प्रत्यक्ष मंदिर विरले ही प्रलेखित हैं, क्योंकि वे भय की देवी थीं। उनका और नेर्गल का साझा प्रमुख पूजा-केंद्र कुथा (आज का तेल इब्राहीम, बेबिलोन के उत्तर में) था, जिसे नेर्गल की नगरी कहा जाता था और अधोलोक के प्रवेश-द्वार के रूप में समझा जाता था।
व्यक्तिगत उपासना में उन्हें स्वतंत्र मंदिरों के बजाय मृत्यु-अनुष्ठानों और मंत्र-ग्रंथों में आह्वान किया जाता था। यूनानी-रोमन जादुई-थर्जिक परंपरा (जैसे PGM IV) में उन्हें प्रभावशाली मंत्र-देवी के रूप में ग्रहण किया गया।
केंद्रीय स्रोत: इनन्ना का अधोलोक-अवतरण (सुमेरी, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व), इश्तार का अधोलोक-अवतरण (अक्कादी, संक्षिप्त संस्करण), नेर्गल और एरेश्किगल महाकाव्य (मध्य-असीरियाई और उत्तर-बेबिलोनियाई पाठ), गिलगमेश महाकाव्य पट्टिका XII (एन्किदु का अधोलोक-वर्णन)।
द्वितीयक साहित्य: Wolkstein/Kramer, Inanna; Lambert, Babylonian Wisdom Literature; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
एरेश्किगल को प्रायः सिंहासनासीन, राजसी मुद्रा में, क्रूस-मुकुट और राजदंड सहित चित्रित किया गया है। उनकी आँखें अधोलोकीय अग्नि या अंधकार से दीप्त होती हैं। वे काले या गहरे बैंगनी वस्त्र धारण करती हैं और दानवों तथा मृतात्माओं से घिरी रहती हैं।
कभी-कभी वे अपने कांतिहीन पति नेर्गल के साथ विराजमान दिखाई देती हैं। उनका मुकुट (सींग-स्वर्ण) उन्हें मर्त्य राजपरिवार से पृथक करता है। उनकी शक्ति का प्रतीक है अवरुद्ध द्वार, जो जीवितों के लिए अभेद्य और मर्त्यों के लिए अनिवार्य है।
एरेश्किगल मृतात्माओं को ग्रहण करती हैं और इर्काला में उनके भाग्य का निर्धारण करती हैं। वे उतनी शोक-रहित और निर्विकार नहीं हैं जितना कभी-कभी वर्णित किया जाता है, बल्कि वे बुद्धिमान और क्रोधशील हैं; जो अधोलोक के नियम तोड़ता है, उसे उनके प्रकोप का सामना करना पड़ता है।
इश्तार-अवतरण की आख्यान में वे एक नैतिक शक्ति के रूप में प्रकट होती हैं: इश्तार अधोलोक में प्रवेश का प्रयास करती है और एरेश्किगल उस प्रयास को मृत्यु-दंड देती हैं। उनके लिए कोई बड़े सार्वजनिक उत्सव नहीं होते थे, किंतु निजी मृत्यु-सम्मान-अनुष्ठानों और उनकी शक्ति को शांत करने के लिए उन्हें बलि अर्पित की जाती थी।
एरेश्किगल को एक कांतिमान, भव्य वस्त्रधारी देवी के रूप में चित्रित किया गया है, जिन पर सींगों का मुकुट है – उनकी राजसी शक्ति के प्रतीक। उनकी त्वचा गहरी नीली या भूरी-काली है, उनकी आँखें भयावह प्रकाश से जगमगाती हैं।
वे भारी मुकुट धारण करती हैं और पत्थर या अस्थि के सिंहासन पर विराजमान हैं। उनका शरीर राजसी है, किंतु उस पर किसी प्रकार की पीड़ा या दमित क्रोध की छाया दृष्टिगोचर होती है। एक अष्टभुज दानव या सर्प उनके अनुचर हो सकते हैं। अंधकार ही उनका वस्त्र है।
एरेश्किगल के महत्त्वपूर्ण पक्षों का एक नज़र में अवलोकन। निम्नलिखित खंड उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, उपासना, प्रतीकों और सांस्कृतिक समानांतरों का सारांश प्रस्तुत करते हैं।
एरेश्किगल (सुमेरी एरेश-की-गल, “महान धरती की स्वामिनी” = अधोलोक) अनु (आकाश) और पृथ्वी-देवी की पुत्री हैं। इनन्ना/इश्तार की बहन (अवतरण-पुराण में केंद्रीय भूमिका), प्रारंभिक परंपरा में अधोलोक की एकमात्र शासिका, परवर्ती परंपरा में नेर्गल की पत्नी। निंगिश्ज़िदा (अधोलोक के सर्प-देव) और नामतर (भाग्य-दूत) की माता। कुछ संस्करणों में निनाज़ु की भी माता।
मृत-राज्य कुर अर्थात इर्काला की शासिका, अधोलोक के सात द्वारों के परे। वे भाग्य-पट्टिका (मेस) धारण करती हैं, जिस पर सभी मृतकों का भाग्य अंकित है।
उनकी अनुमति के बिना कोई मृत-राज्य नहीं छोड़ सकता (इनन्ना के अवतरण-पुराण में: केवल एआ के उपाय और दुमुज़ी की प्रायश्चित-बलि से इनन्ना लौट सकती हैं)। व्यक्तिगत उपासना में उन्हें मृत्यु-अनुष्ठानों और काले जादू-परंपरा (PGM मंत्र) में आह्वान किया जाता था।
एरेश्किगल की कोई निश्चित प्रतिमा-विज्ञान-सम्मत अभिव्यक्ति नहीं है। पुराण-ग्रंथों में उन्हें एक कांतिहीन-उदात्त आकृति के रूप में वर्णित किया गया है, मुकुट, काला वस्त्र, दीर्घ परिधान। वे एक अंधकारमय कक्ष में सिंहासन पर विराजमान हैं, अपने सात अनुन्नाकी-न्यायाधीशों से घिरी हुई।
जब वे इनन्ना को ग्रहण करती हैं, तो उनका मुख नीला और पीला-पांडु (रोग/मृत्यु के प्रतीक) है। सहायक वस्तुएँ: भाग्य-पट्टिका, लेखनी। अनुचर: नामतर (उनके वज़ीर), निंगिश्ज़िदा (पुत्र-सर्प-देव)।
प्रभाव-क्षेत्र: एरेश्किगल को प्रत्यक्ष रूप से बहुत कम आह्वान किया जाता था, क्योंकि वे भय की पात्र थीं। किंतु प्रत्येक मृत्यु-अनुष्ठान में वे मृतकों की ग्रहणकर्ता के रूप में उपस्थित रहती थीं। मंत्र-परंपरा (मक्लु, शुरपु) में उन्हें काले जादू के विरुद्ध भयावह सहायक देवी के रूप में आह्वान किया गया।
यूनानी-रोमन जादुई-थर्जिक परंपरा (Papyri Graecae Magicae) में एरेशिगल के रूप में मंत्रों में हेकाते से अभिज्ञात। आधुनिक गूढ़-विद्या में उन्हें अधोलोकीय शक्ति और अनमनीयता के प्रतीक के रूप में उपयोग किया जाता है।
मुकुट, काला वस्त्र, भाग्य-पट्टिका (मेस), सात द्वार-रक्षक, नामतर (वज़ीर), निंगिश्ज़िदा (पुत्र-सर्प-देव)। पवित्र वनस्पति: एस्फोडेलस (आधुनिक ग्रहण में)। पवित्र संख्या: 7 (सात अधोलोक-द्वार, सात अनुन्नाकी-न्यायाधीश)। पवित्र रंग: काला, गहरा नीला।
इनन्ना/इश्तार (मेसोपोटामिया, बहन, अवतरण-पुराण में प्रतिपक्षी), नेर्गल (मेसोपोटामिया, परवर्ती परंपरा में पति), पर्सेफोनी (यूनान, अधोलोक-रानी), हेकाते (यूनान, PGM-ग्रंथों में एरेश्किगल से प्रत्यक्ष अभिज्ञात), हेल (जर्मेनिक, अधोलोक-शासिका), मिक्तेकासीहुआतल (ऐज़्टेक), इज़ानामी (जापान, योमी-रानी), हिने-नुई-ते-पो (माओरी)। स्त्री अधोलोक-शासक का आदर्श-प्रकार अनेक संस्कृतियों में विद्यमान है, जिसमें प्रायः माता/पुत्री द्वंद्व की तनाव-भरी जोड़ी दिखाई देती है (एरेश्किगल-इनन्ना, डेमेतेर-पर्सेफोनी, इज़ानामी-अमातेरासु)।
अधोलोक की स्वामिनी एरेश्किगल (कुर-नु-गी-आ, “बिना वापसी का देश”) की प्रत्यक्ष उपासना नहीं की जाती थी, बल्कि उन्हें अपोट्रोपाइक रूप से टाला जाता था। अनुष्ठान उनके दूतों (गल्ला, एदिम्मु) को द्वार-शुद्धिकरण द्वारा दूर रखने पर केंद्रित थे। बीत रिम्की शुद्धिकरण-श्रृंखला, जिसमें राजा का जल-अभिषेक होता था, विशेष रूप से अधोलोकीय शक्तियों से सुरक्षा के लिए की जाती थी (देखें Bottéro, Mesopotamia)।
पुराण “इनन्ना-इश्तार की नरक-यात्रा” (अक्कादी, Foster, Before the Muses) में एरेश्किगल के केंद्रीय आह्वान प्रकट होते हैं; सात द्वारों पर देवी को वस्त्र-मुक्त किया जाता है, एक अनुष्ठानिक आत्म-अवमानना। असुर से प्राप्त परवर्ती मंत्र-ग्रंथ (पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व) एरेश्किगल को “शेप्ति-शा-इर्सितिम” (धरती की पद-चिह्न-प्रदात्री) के रूप में मृत-रोग की समाप्ति हेतु संबोधित करते हैं।
उत्कीर्ण “प्रवेश-अभिलेख” (“एरेश्किगल मेरे पास न आएँ”) वाले अपोट्रोपाइक मिट्टी-पिन घर के प्रवेश-द्वारों पर दबाए जाते थे (निमरुद उत्खनन, मैलोवन 1953-57)। का-स्केल मुहरों पर उलटे भाले का प्रतीक मिलता है, जो अधोलोक-द्वार का संकेत है। उनके नाम अंकित लापीस लाज़ुली की पट्टिकाएँ मृतकों को कब्र में साथ रखी जाती थीं।
एरेश्किगल यूनानी पर्सेफोनी या हेरा से मिलती-जुलती हैं, जो भी अधोलोकीय या अदृश्य शक्ति का प्रयोग करती हैं। हेडीज़ के साथ वे मृत-राज्य की सत्ता साझा करती हैं, किंतु अपनी स्त्रीत्व और रणनीतिक अधिकार के कारण उनसे भिन्न हैं।
मिस्र की आइसिस और भारतीय काली में भी इसी प्रकार के पक्ष हैं, ऐसी दिव्य स्त्रियाँ जो जीवन और मृत्यु दोनों पर दृष्टि रखती हैं। एरेश्किगल की अस्पृश्यता और न्यायप्रियता उन्हें पुरातन काल की सर्वाधिक जटिल स्त्री देवताओं में से एक बनाती है।
एरेश्किगल का सबसे महत्त्वपूर्ण स्रोत इनन्ना के अधोलोक-अवतरण का सुमेरी पुराण है, जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आरंभ की कीलाक्षर-पट्टिकाओं पर सुरक्षित है। यह आख्यान वर्णन करता है कि कैसे स्वर्ग-देवी इनन्ना अपनी बड़ी बहन एरेश्किगल के राज्य में, उस देश में जहाँ से कोई नहीं लौटता, उतरने का निश्चय करती हैं।
अधोलोक के सात द्वारों पर इनन्ना को प्रत्येक बार एक वस्त्र या आभूषण उतारना पड़ता है, यहाँ तक कि वे निर्वस्त्र और अपनी शक्ति-चिह्नों से रहित होकर एरेश्किगल और सात अधोलोक-न्यायाधीशों, अनुन्ना, के समक्ष उपस्थित होती हैं। ये उन पर मृत्यु-दृष्टि डालते हैं और इनन्ना एक शव बन जाती हैं, जिसे एक खूँटे पर लटका दिया जाता है।
केवल बुद्धिमान देव एन्की के हस्तक्षेप से, जो दो लिंग-रहित प्राणियों को जीवन-भोजन और जीवन-जल देकर भेजते हैं, इनन्ना को पुनर्जीवित किया जा सकता है। किंतु वे तभी लौट सकती हैं जब कोई विकल्प भेजा जाए, जो अंततः उनके पति दुमुज़ी पर पड़ता है।
एक संबंधित अक्कादी संस्करण, इश्तार की नरक-यात्रा का पुराण, संक्षिप्त है और विवरणों में भिन्न है। धर्म-विज्ञान ने इस ग्रंथ का गहन अध्ययन किया है, विशेषतः वस्त्र-मुक्ति के रूपांकन और एक अनुष्ठानिक पृष्ठभूमि की संभावना के संदर्भ में।
केंद्र में एरेश्किगल हैं, एक ऐसे क्षेत्र की अटल स्वामिनी, जिसके नियमों को स्वयं एक महान देवी भी बिना दंड के नहीं तोड़ सकती।
एक दूसरा महत्त्वपूर्ण पुराण यह स्पष्ट करता है कि एरेश्किगल को उनका पति कैसे मिला। नेर्गल और एरेश्किगल का ग्रंथ अनेक पाठों में उपलब्ध है, जिनमें मिस्र के तेल अल-अमर्ना से प्राप्त 14वीं शताब्दी ईसा पूर्व का एक संक्षिप्त पाठ और अशुरबनिपाल के पुस्तकालय से सातवीं शताब्दी का एक विस्तृत पाठ सम्मिलित हैं।
कथा आकाश के देवताओं के एक भोज से आरंभ होती है, जिसमें एरेश्किगल भाग नहीं ले सकतीं क्योंकि वे अधोलोक नहीं छोड़ सकतीं। वे अपने दूत को ऊपर भेजती हैं कि अपना भाग ले आए। देव नेर्गल इस दूत के सामने खड़े होने में असफल रहता है, जिसे अपमान माना जाता है।
प्रायश्चित-स्वरूप नेर्गल को अधोलोक उतरना पड़ता है। वहाँ उसका और एरेश्किगल का मिलन होता है। विस्तृत पाठ में नेर्गल पहले भागने का प्रयास करता है, किंतु एरेश्किगल चेतावनी देती हैं कि यदि उसे वापस न किया गया तो वे मृतकों को जीवितों को खाने के लिए ऊपर भेज देंगी। अंततः नेर्गल लौटता है और अधोलोक का सह-शासक बन जाता है।
यह आख्यान धर्म-इतिहास की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण है, क्योंकि यह दर्शाता है कि मेसोपोटामियाई देवमंडल ने अधोलोक को भी एक सुव्यवस्थित शासन-ढाँचे से सुसज्जित किया था। पुराने स्रोत एरेश्किगल को एकमात्र शासिका के रूप में जानते हैं या गुगलान्ना को पति के रूप में उल्लेख करते हैं।
नेर्गल के साथ संबंध संभवतः एक परवर्ती धार्मिक-व्यवस्थीकरण है, जो अधोलोक की दो अवधारणाओं को एकत्र करता है। शोधकर्ता इस पर विचार करते हैं कि क्या इसमें राजनीतिक या पांथिक विकास का भी प्रतिबिंब है।
एरेश्किगल की स्थिति को समझने के लिए मेसोपोटामियाई अधोलोक की अवधारणा स्वयं निर्णायक है। ग्रंथों में इसे एक अंधकारमय स्थान के रूप में वर्णित किया गया है, वह देश जहाँ से कोई नहीं लौटता, जहाँ मृतक धूल खाते हैं और मिट्टी उनका भोजन है, पक्षियों के पंखों जैसे वस्त्रों से आवृत।
यह नैतिक अर्थ में दंड का स्थान नहीं है, बल्कि अपने कर्मों की परवाह किए बिना सभी मृतकों का साझा, आनंद-रहित भाग्य है।
इस राज्य पर एरेश्किगल शासन करती हैं। उनके नाम का अर्थ लगभग “महान धरती की स्वामिनी” या “महान नीचे की स्वामिनी” है, जहाँ “महान देश” अधोलोक का पर्याय है।
वे गंज़ीर नामक एक महल में निवास करती हैं, जिसकी सात द्वारों और उनके वज़ीर नामतर, भाग्य और महामारी के वाहक, द्वारा रक्षा होती है। उनके समीप अनुन्ना न्यायाधीश के रूप में उपस्थित रहते हैं।
मेसोपोटामियाई अवधारणा की विशेषता है अधोलोक-नियमों की कठोरता। जो उतरता है, उसे इस नियम का पालन करना होता है कि केवल किसी विकल्प से ही वापसी संभव है। देवता भी इन नियमों के अधीन हैं, जैसा इनन्ना का भाग्य दर्शाता है। एरेश्किगल इस प्रकार एक ऐसी ब्रह्मांडीय व्यवस्था का साकार रूप हैं जो अटल है।
प्रसिद्ध महाकाव्य गिलगमेश मृत-राज्य के अपने वर्णन में इसी कांतिहीन अवधारणा को प्रतिबिंबित करता है। धर्म-विज्ञान एरेश्किगल को दुष्ट के बजाय एक आवश्यक आकृति के रूप में देखता है, जो अन्यथा जीवन-स्वीकृत विश्व-दृष्टि के भीतर मृत्यु के अपरिहार्य ध्रुव को धारण करती है।
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं।
इस प्रभाव के प्रतिकार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएँ इन सुरक्षा-साधनों का उल्लेख करती हैं:
अनुशंसित सुरक्षा-साधन
इस संग्रह का सर्वसुलभ सुरक्षा-साधन: 999 शुद्ध स्वर्ण, प्लेटिनम, चाँदी और सिलिकॉन की 41 परतें, रूला, थुरिंगिया में निर्मित। इसे सक्रिय करने की आवश्यकता नहीं, यह किसी व्यक्ति विशेष से बद्ध नहीं है और परंपरा के अनुसार लगभग 50 मीटर की परिधि में प्रभावी है, बिना धारण किए भी।
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