पज़ुज़ु ताबीज़ - लामाश्तु की अपवर्तक के रूप में दानव

पज़ुज़ु ताबीज़ प्राचीन पूर्व की एक पहनने योग्य वस्तु है। दूसरी सहस्राब्दी के अंत से लेकर पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक यह मेसोपोटामिया और उससे लगे क्षेत्रों में प्रचलित था।

इसमें दानव पज़ुज़ु का सिर या उसकी पूर्ण आकृति अंकित होती थी और इसे शरीर पर पहना जाता था, धागे में लटकाया जाता था या रहने के कमरे में स्थापित किया जाता था। कई शताब्दियों तक यह घरेलू सुरक्षा के सामान्य उपकरणों में सम्मिलित रहा।

इस ताबीज़ की विशेषता एक प्रत्यक्ष विरोधाभास है। पज़ुज़ु स्वयं एक खतरनाक प्राणी माना जाता था, बुरे वायु-दानवों का स्वामी। फिर भी लोग स्पष्ट रूप से उसकी सुरक्षा की कामना करते थे।

प्राचीन पूर्वी अवधारणा एक सुगम तर्क का अनुसरण करती थी: एक भयावह शक्ति किसी अन्य, और भी अधिक भयावह समझी जाने वाली शक्ति को नियंत्रण में रख सकती है। इसलिए ताबीज़ आज के अर्थ में कोई शुभ-प्रतीक नहीं था, बल्कि स्पष्ट रूप से परिभाषित कार्य वाली एक लक्षित निवारक वस्तु था।

धर्म-विज्ञान में पज़ुज़ु ताबीज़ को अपोट्रोपाइका में गिना जाता है। यह शब्द ग्रीक से आया है और ऐसी वस्तुओं को इंगित करता है जिनका उद्देश्य अनिष्ट को दूर करना है।

पज़ुज़ु ताबीज़ निकट पूर्व के सर्वाधिक शोधित अपोट्रोपाइका में से एक है, क्योंकि यह बड़ी संख्या में संरक्षित रहा है और किसी अन्य वस्तु में रूप और कार्य को इतनी निकटता से जोड़ा नहीं जा सकता। इस प्रकार यह एक विलुप्त हो चुकी दुनिया के दैनिक धर्म में एक दुर्लभ, सुप्रमाणित अंतर्दृष्टि प्रदान करता है।

पज़ुज़ु लिखित स्रोतों में बुरे वायु-दानवों के राजा के रूप में प्रकट होता है, देव हनबी के पुत्र के रूप में। उसका प्रभाव-क्षेत्र वह गर्म, शुष्क पवन था जो पश्चिम और दक्षिण-पश्चिम से दोआब क्षेत्र पर चलती थी।

यह पवन ज्वर-रोग, सूखा और टिड्डी-दल लाती थी। इस प्रकार पज़ुज़ु कोई अमूर्त खतरे का प्रतीक नहीं था, बल्कि एक अत्यंत ठोस, कृषि-जीवन में प्रतिवर्ष अनुभव होने वाले संकट का अवतार था।

उल्लेखनीय यह है कि पज़ुज़ु की अपनी कोई विशेष पुराण-कथा नहीं है। जबकि प्राचीन पूर्व की अन्य सत्ताओं का कथाओं, स्तोत्रों और महाकाव्यों में विस्तार से वर्णन मिलता है, पज़ुज़ु प्रायः केवल स्वयं ताबीज़ों और कुछ मंत्र-ग्रंथों के माध्यम से ही ज्ञात है।

वह एक ऐसी सत्ता है जो वस्तु में जीती है, कथा में नहीं। इस विशेषता ने शोधकर्ताओं को दीर्घकाल तक व्यस्त रखा है, क्योंकि इतनी व्यापक प्रचलित आकृति के लिए यह असाधारण है। इस सत्ता के विस्तृत विवरण के लिए पज़ुज़ु पर iWell शब्दकोश का लेख देखें।

ठीक इसलिए कि पज़ुज़ु हानिकारक पवन पर अधिकार रखता था, प्राचीन पूर्व की मान्यता के अनुसार वह उसे रोक भी सकता था। जो वायु-दानवों के स्वामी को अपने पक्ष में कर लेता था, उसे ठीक उन्हीं शक्तियों के विरुद्ध एक बलशाली सहयोगी प्राप्त हो जाता था जिन पर पज़ुज़ु का अधिकार था।

ताबीज़ इस संधि को दृश्यमान और स्थायी बनाता था। यह दानव को खतरे के रूप में नहीं, बल्कि एक बंधी हुई, बाहर की ओर मुखातिब सुरक्षा-शक्ति के रूप में धारण करता था।

पज़ुज़ु की प्रतिमा-विज्ञान एक संकर मिश्र-जीव का आदर्श उदाहरण है। सिर पर कुत्ते या सिंह-सदृश मुख है जिसमें गहरी धंसी, उभरी हुई आँखें, एक स्पष्ट माथे की बनावट और एक जोड़ी घुमावदार सींग हैं। मानवाकार शरीर शल्की रूप में चित्रित है, पैर पक्षी के पंजों में समाप्त होते हैं और प्रायः चित्रण में दो जोड़ी पंख होते हैं। अंत में एक बिच्छू की पूँछ होती है।

इनमें से प्रत्येक लक्षण खतरनाक या सीमांत प्राणियों के भंडार से लिया गया है। हिंसक पशु, शिकारी पक्षी और बिच्छू ऐसे जीव हैं जिन्हें प्राचीन पूर्व की संस्कृति में युद्धशीलता और भय का प्रतीक माना जाता था।

मिश्रित आकृति इन गुणों को एकत्रित करती है और पज़ुज़ु को एक ऐसी उपस्थिति बनाती है जो केवल दर्शन मात्र से भयभीत करती है। एक उठा हुआ और एक झुका हुआ हाथ एक निश्चित मुद्रा बनाते हैं, जिसे शोध में धमकी और निवारण के अनुष्ठानिक संकेत के रूप में व्याख्यायित किया जाता है।

यह रूप कोई स्वतंत्र कलात्मक कल्पना नहीं था, बल्कि शताब्दियों से स्थिर एक चित्र-प्रकार था। जो कोई पज़ुज़ु ताबीज़ हाथ में लेता था, तत्काल पहचान लेता था कि यह क्या है।

यही पहचान महत्त्वपूर्ण थी, क्योंकि चित्र को स्पष्ट रूप से प्रभावी होना था, धारक पर भी और उन शक्तियों पर भी जिन्हें इसे दूर करना था। इस प्रकार की स्थिरता दर्शाती है कि प्राचीन पूर्व में पज़ुज़ु की अवधारणा कितनी बद्धमूल थी।

सामग्री में काँसा प्रधान है; इसके अतिरिक्त पत्थर, पकी मिट्टी और फ़याँस भी प्रमाणित हैं। काँसे को ढाला जा सकता था और इससे चेहरे की रेखाओं को सूक्ष्मता से उकेरना संभव था, इसलिए विशेष रूप से सिर के लोलक प्रायः सावधानीपूर्वक निर्मित होते हैं। आकार कुछ सेंटीमीटर ऊँचे छोटे लोलकों से लेकर बड़े सिरों और पूर्ण मूर्तियों तक होता है जो मूर्ति-विग्रह या आधार-स्तंभ के रूप में काम आती थीं।

दो मूल रूप पहचाने जा सकते हैं। एक ओर पूर्ण आकृति की मूर्ति या लोलक है, और दूसरी ओर, बहुत अधिक सामान्य, एकाकी पज़ुज़ु-सिर है जिसमें लटकाने की कड़ी होती है।

केवल सिर को पूर्ण सुरक्षा के रूप में मान्यता दी जाती थी। अंश पूर्ण का प्रतिनिधि होता था, यह ताबीज़-विद्या में व्यापक रूप से प्रचलित सिद्धांत है। सिर साथ ही अधिक सुविधाजनक, धारण करने में हल्का और निर्माण में सस्ता भी था।

अनेक टुकड़ों पर एक अभिलेख उत्कीर्ण है। प्रायः यह दानव का एक स्थिर आत्म-परिचय होता है जो सारांशतः इस प्रकार आरंभ होता है: वह पज़ुज़ु है, हनबी का पुत्र, बुरे वायु-दानवों का राजा।

यह सूत्र केवल एक नाम-पट्टिका नहीं था। यह सुरक्षा-प्रभाव का एक सक्रिय अंग था, क्योंकि सत्ता का नाम लेना और उसके पद को स्थापित करना उसकी शक्ति को बाँधने और उसे ताबीज़ के प्रति प्रतिबद्ध करने का साधन माना जाता था।

पज़ुज़ु ताबीज़ का सबसे महत्त्वपूर्ण कार्य लामाश्तु को दूर रखना था। यह दानवी गर्भवती स्त्रियों, प्रसूता माताओं और नवजात शिशुओं के लिए खतरा मानी जाती थी।

उस पर गर्भपात, प्रसव-ज्वर और शिशुओं की असमय मृत्यु का आरोप लगाया जाता था। लामाश्तु इस प्रकार प्राचीन जीवन-जगत के सबसे बड़े वास्तविक खतरों में से एक का अवतार थी, जिसमें जन्म और जीवन के प्रथम सप्ताह माँ और शिशु दोनों के लिए अत्यंत जोखिमपूर्ण थे।

पज़ुज़ु इस शक्ति के विरुद्ध प्रतिशक्ति के रूप में सामने आया। यह विशेष रूप से तथाकथित लामाश्तु-पट्टिकाओं पर स्पष्ट होता है। काँसे या पत्थर की ये तख्तियाँ अनेक चित्र-पट्टियों में दिखाती हैं कि दानवी को किस प्रकार मंत्र-बद्ध करके पाताल में वापस धकेला जाता है।

पट्टिका के ऊपरी किनारे पर एक पज़ुज़ु-सिर उभरा होता है जो दृश्य पर नज़र डालता है और निर्वासन का मानो निरीक्षण करता है। ये तख्तियाँ बिस्तर के ऊपर या कमरे की दीवार पर लगाई जाती थीं।

इसके अतिरिक्त गर्भवती स्त्रियाँ और छोटे बच्चे पज़ुज़ु-सिर के लोलक सीधे शरीर पर धारण करते थे। इस प्रकार ताबीज़ ठीक उन्हीं व्यक्तियों के साथ रहता था जिन्हें विशेष रूप से संकटग्रस्त माना जाता था। इस प्रकार यह जन्म और शैशव-काल की सुरक्षा से गहराई से जुड़ा था, एक ऐसा क्षेत्र जिसमें सुरक्षा की आकांक्षा विशेष रूप से तीव्र थी।

पज़ुज़ु ताबीज़ विशेष अवसरों की कोई वस्तु नहीं था, बल्कि दैनिक जीवन का अंग था। सिर-लोलकों पर बनी लटकाने की कड़ी दर्शाती है कि इन्हें गले में डोरी में या वस्त्र पर पहना जाता था। इस प्रकार सुरक्षा दिन भर अपने धारक के साथ रहती थी और रात में भी निकट बनी रहती थी।

इसके अतिरिक्त ताबीज़ का घर में एक निश्चित स्थान भी होता था। बड़े सिर और मूर्तियाँ दीवारों पर, दरवाज़ों के ऊपर या शयन-स्थल के निकट लगाई जाती थीं।

दरवाज़े, खिड़कियाँ और दहलीज़ें प्राचीन पूर्व में वे स्थान मानी जाती थीं जहाँ से हानिकारक शक्तियाँ संरक्षित स्थान में प्रवेश कर सकती थीं। ठीक वहाँ पज़ुज़ु को घर की सीमा की रक्षा के लिए नियोजित किया जाता था।

इसका उपयोग सभी सामाजिक वर्गों में था। साधारण ढंग से ढाले गए टुकड़े सावधानीपूर्वक निर्मित नमूनों के साथ-साथ मिलते हैं। पज़ुज़ु ताबीज़ इस प्रकार केवल संपन्न लोगों का विशेषाधिकार नहीं था, बल्कि एक व्यापक रूप से धारण की जाने वाली सुरक्षा थी जो परिवार और घर की सुरक्षा की आकांक्षा से प्रेरित थी। यह सांसारिकता इसे केवल मंदिरों के लिए आरक्षित शुद्ध पूजा-वस्तुओं से अलग करती है।

पज़ुज़ु ताबीज़ का स्वर्ण-काल पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व था। नव-असीरियाई और नव-बाबिलोनियाई साम्राज्य में यह जनसंख्या के बड़े वर्गों में प्रचलित था, और उसके बाद आचमेनिद काल में भी यह जीवित रहा। अनेक पीढ़ियों तक यह गृह-सुरक्षा के स्थायी भंडार में सम्मिलित रहा।

प्राप्त वस्तुएँ मेसोपोटामिया के केंद्रीय भूभाग से बहुत आगे तक फैली हैं। पज़ुज़ु ताबीज़ लेवांत, ईरान, मिस्र और यहाँ तक कि पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्र में भी प्रमाणित हैं। यह व्यापक बिखराव दर्शाता है कि ये वस्तुएँ लोगों, वस्तुओं और विचारों के साथ यात्रा करती थीं और उनसे जुड़ी सुरक्षा-संकल्पना सांस्कृतिक सीमाओं के पार भी बोधगम्य थी।

पुरातात्विक संदर्भों में मुख्य रूप से समाधियाँ और आवासीय भवन प्रकट होते हैं, कभी-कभी पवित्र स्थान भी। समाधि में ताबीज़ मृतक के साथ बना रहता था, घर में यह जीवितों की सेवा करता था। क्षेत्रों और जीवन-क्षेत्रों में फैलाव स्पष्ट करता है कि पज़ुज़ु ताबीज़ प्राचीन पूर्व के भौतिक धर्म में कितनी गहराई से अंतर्निहित था।

पज़ुज़ु ताबीज़ एक सुरक्षा-सिद्धांत का अनुसरण करता है जिसे धर्म-विज्ञान में एक सहयोगी भयावह-शक्ति द्वारा निवारण के रूप में वर्णित किया जाता है। केवल किसी कल्याणकारी देवता से सहायता माँगने के बजाय, एक भयंकर सत्ता की शक्ति को बाँधकर उसकी शत्रुता को बाहर की ओर, लामाश्तु और हानिकारक वायु की ओर, निर्देशित किया जाता था।

ताबीज़ों पर अभिलेख ने इसमें एक सटीक कार्य निभाया। पज़ुज़ु को नाम से पुकारकर और उसकी उत्पत्ति तथा पद को स्थापित करके, उसे एक साथ निश्चित भी किया जाता था। दानव को नामित, वर्गीकृत और इस प्रकार साध्य बनाया जाता था। उसका विध्वंसकारी स्वभाव बना रहता था, किंतु उसकी दिशा अब निर्धारित थी और वह धारक की सुरक्षा के लिए प्रतिबद्ध थी।

यह प्रतिरूप प्राचीन पूर्व में कोई अपवाद नहीं है, और यह अन्य संस्कृतियों में भी मिलता है। भयंकर चित्र जो अनिष्ट को भयभीत करे, यूनानी गोर्गोनेयॉन में भी दिखता है, जो ढालों और मकान-अग्रभागों पर मेदूसा का सिर था, या पूर्व-एशियाई द्वार-रक्षकों के भयावह मुखों में।

पज़ुज़ु ताबीज़ इस व्यापक विचार का एक विशेष रूप से सुस्पष्ट रूप है कि भय से भय को दूर किया जा सकता है।

पज़ुज़ु पर वैज्ञानिक अध्ययन 20वीं शताब्दी के आरंभ तक जाता है, जब हाइनरिश ज़िम्मर्न जैसे असिरियोलॉजिस्टों ने मंत्र-ग्रंथों को उद्घाटित किया। आज तक का सबसे महत्त्वपूर्ण सर्वेक्षण नील्स हेस्सेल ने 2002 में प्रस्तुत किया।

उनके पुरातात्विक एवं भाषाशास्त्रीय अध्ययन ने ताबीज़ों और पट्टिकाओं के विशाल संग्रह को व्यवस्थित किया और इस प्रकार इस विषय पर किसी भी आगे के अध्ययन की नींव रखी। शोध को महत्त्वपूर्ण वर्गीकरण फ्रांस विगर्मान के कार्य से भी प्राप्त हुए हैं, जिन्होंने मेसोपोटामिया के रक्षक-आत्माओं और उनके अनुष्ठानिक ग्रंथों का अध्ययन किया।

व्यापक जनसामान्य में पज़ुज़ु का नाम मुख्यतः 1973 की फिल्म “द एग्ज़ॉर्सिस्ट” के कारण जाना जाता है, जिसमें एक पज़ुज़ु मूर्ति भूमिका निभाती है। इस ग्रहण ने दानव को व्यापक रूप से प्रसिद्ध किया, किंतु साथ ही उसके चित्र को विकृत भी किया।

लोकप्रिय धारणा में पज़ुज़ु तब से बुराई के शुद्ध अवतार के रूप में माना जाने लगा। ऐतिहासिक साक्ष्य भिन्न है। पज़ुज़ु ताबीज़ एक सुरक्षा-वस्तु था, गर्भवती स्त्रियों और बच्चों की देखभाल की एक वस्तु। जो इसे धारण करता था, वह बुराई की खोज नहीं करता था, बल्कि उसे दूर रखना चाहता था।

मूल पज़ुज़ु ताबीज़ और दानव की प्रसिद्ध मूर्ति आज कई बड़े संग्रहालयों में देखी जा सकती है, जिनमें पेरिस का लूव्र, लंदन का ब्रिटिश म्यूज़ियम और बर्लिन का वॉर्डरएशियाटिशेस म्यूज़ियम सम्मिलित हैं। ये एक ऐसी सुरक्षा-परंपरा की साक्षी हैं जो शताब्दियों तक अनेक लोगों के दैनिक जीवन के साथ रही और जो प्राचीन पूर्व की ताबीज़-विद्या के सबसे प्रभावशाली अध्यायों में से एक है।