iWell Guard

بالدور، خدای نور و پسر اودین

بالدور (Baldur)، در شکل نوردیک کهن Baldr، خدای نورانی اساطیر ژرمنی، پسر اودین و فریگ است.

مرگ او به دست شاخه دارواش، که به دستان هودر کور و با نیرنگ لوکی رانده شد، از برجسته‌ترین روایت‌های سنت نوردیک به شمار می‌رود. بالدور نماد زیبایی، پاکی و مرگ بی‌گناه است. در روایت راگناروک، مرگ او آغاز پایان جهان را رقم می‌زند و بازگشتش پس از آتش‌سوزی جهانی نوید جهانی نو و بهبودیافته را می‌دهد. به عنوان خدای نور، او تجسم خلوص و درخشندگی در آسمان خدایان ژرمنی است.

فهرست مطالب

Baldur - Götter aus der Germanisch-Tradition, historisch-illustrativ

اسطوره و خاستگاه

اسنوری استورلوسون در “ادای نثر” (گیلفاگینینگ ۲۲) بالدور را “داناترین آسان‌ها، خوش‌روترین و مهربان‌ترین” می‌نامد. او چنان سپید است که درخشان‌ترین گیاه به نامش خوانده شده: بابونه (به نوردیک کهن baldursbra، “مژه بالدور”).

جایگاه او برایدابلیک است، تالاری که در آن هیچ ناپاکی‌ای تحمل نمی‌شود. همسر بالدور نانا، و پسرش فورستی، خدای دادگری است.

پژوهش، بالدور را چهره‌ای محوری در اساطیر ادایی می‌داند که پس‌زمینه دینی دقیق آن همچنان محل اختلاف است. سوفوس بوگه (۱۸۸۱ تا ۱۸۸۹) او را بازتابی از شخصیت مسیح در سنت مسیحی تفسیر کرد، نظریه‌ای که امروز عمدتاً رد می‌شود.

کارل هلم (۱۹۴۶) او را خدای رعد و برق تعبیر کرد، ژرژ دومزیل (۱۹۵۳) او را حاکمی میرنده و بازگردنده از نوع همتای هندواروپایی میترا دانست. یان دو فریس و رودولف سیمک خوانش او را به عنوان خدای نور و قربانی ترجیح می‌دهند که مرگش نقطه چرخش کیهانی را نشان می‌دهد.

ساکسو گراماتیکوس در “گستا دانوروم” (کتاب سوم، حدود ۱۲۰۰) روایتی کاملاً متفاوت نقل می‌کند. بالدور در اینجا نیمه‌خدایی است، پسر اودین، که با هودر (هوتروس) بر سر دست شاهزاده‌خانم نانا می‌جنگد.

بالدور سرانجام به دست شمشیری جادویی که به یک زن جنگلی تعلق داشت کشته می‌شود. این روایت اوهمریزه‌شده بالدور را به صورت قهرمانی فانی نمایش می‌دهد و مرگ را به یک رویارویی شوالیه‌وار منتقل می‌کند. پژوهش در هر دو روایت، ادایی و ساکسونی، بازتاب‌هایی از یک سنت کهن‌تر و پیش از متن‌نویسی می‌بیند.

روایت اوهمریزه‌شده ساکسو گراماتیکوس در “گستا دانوروم” (کتاب سوم) شایسته توجه ویژه است. نزد ساکسو، بالدور نیمه‌خدایی دانمارکی نروژی است، پسر اودین، که با شاهزاده سوئدی هوتروس (هودر) بر سر دست شاهزاده‌خانم نانا می‌جنگد.

نبرد در چند جنگ ادامه می‌یابد، بالدور سرانجام با شمشیری جادویی که هوتروس از یک زن جنگلی دریافت کرده بود کشته می‌شود. این روایت بنیاداً با روایت ادایی تفاوت دارد: اینجا نه انگیزه دارکوب، نه قربانی بی‌گناه، نه برادری نابینا وجود دارد، بلکه نبردی قهرمانی متعارف بر سر یک زن است.

پژوهش از زمان “مطالعات” سوفوس بوگه (۱۸۸۱ تا ۱۸۸۹) نسبت میان دو روایت را به بحث می‌گذارد. برخی پژوهشگران (بوگه، اولریک) در روایت ساکسو تحریفی دیرهنگام می‌دیدند که آنچه بت‌پرستانه بود را به قهرمانانه فروکاست.

دیگران (دومزیل، فون زه) آن را به عنوان سنتی جایگزین خواندند که اسطورهای کهن‌تر و کمتر مقدس‌شده از بالدور را حفظ کرده است. پژوهش امروزی به خوانشی چندلایه گرایش دارد: هر دو روایت سنت‌های اسطوره‌ای واقعی اما متفاوتی را بازتاب می‌دهند که نسبت آنها نه خطی، بلکه مکمل یکدیگر بود.

نمادها و ویژگی‌ها

مهم‌ترین ویژگی بالدور ظاهر درخشانش است. اسنوری او را چنان روشن توصیف می‌کند که پرتوها از او ساطع می‌شوند. گیاهی که به نامش خوانده شده، baldursbra (Matricaria، بابونه)، این نمادشناسی روشن را به باورهای عامه منتقل کرده است. در دانمارک و سوئد این گیاه تا قرن نوزدهم به عنوان محافظ در برابر ارواح شریر به کار می‌رفت.

تالارش بریدابلیک (“درخشان-گسترده”) در “گریمنیسمال” (Grimnismal) 12 ذکر شده است: “بریدابلیک نام هفتمین (تالار) است، جایی که بالدور مسکن برگزیده، در سرزمینی که کمترین ناپاکی در آن می‌دانم”. کشتی‌اش هرینگهورنی (Hringhorni) بزرگ‌ترین کشتی همه کشتی‌ها شمرده می‌شود که بالدور پس از مرگش بر آن سوزانده می‌شود. اسبش در “گریمنیسمال” 30 ذکر شده اما نامش به دست ما نرسیده است.

شاخه دارواش که با آن کشته می‌شود ضد-ویژگی متناقض اوست. دارواش (Viscum album) در دوران باستان مقدس شمرده می‌شد و در “تاریخ طبیعی” پلینیوس (کتاب 16، 95) به عنوان گیاه مقدس دروئیدهای کلتی توصیف شده است.

در سنت عامه ژرمنی، شاخه دارواش به عنوان نمادی دوگانه باقی مانده است: هم محافظ و هم کشنده. جیمز جورج فریزر این دوگانگی را در “شاخه زرین” (1890) به نماد محوری اساطیر تطبیقی خود بدل کرد.

آیین و پرستش

شواهد مستقیم آیینی برای بالدور نادر است. آدام برمنی از او یادی نمی‌کند. نام‌های جغرافیایی با عنصر Baldr عمدتاً در نروژ (Baldrshagi، “بیشه بالدور”) یافت می‌شوند و در مقایسه با نام‌های مکان مرتبط با تور یا اودین اندک‌شمارند.

فولکه استروم این نشانه کمرنگ را دلیلی دانسته که بالدور بیشتر شخصیتی ادبی در مرحله دیرهنگام ادایی بوده، نه یک خدای پرستش‌شده به طور گسترده.

“فریدلاندز سگا” و دیگر منابع ایسلندی مرگ بالدور را در بستری آیینی-اسطوره‌ای یاد می‌کنند، اما بدون اشکال صریح آیینی.

توصیف اسنوری از مراسم خاک‌سپاری در Gylfaginning 49 مفصل‌ترین تصویر یک تشییع جنازه خدایانه در ادا است: کشتی با هیزم بارگیری می‌شود، غول‌زن هیروکین (Hyrrokin) آن را به آب می‌راند، تور قربانگاه را با چکش میولنیر (Mjöllnir) تقدیس می‌کند، و کوتوله‌ای له می‌شود زیرا به تور نزدیک می‌شود.

این صحنه چون طرحی اسطوره‌ای برای خاک‌سپاری‌های کشتی تاریخی عمل می‌کند، مانند یافته‌های دوران وایکینگ در اوزه‌برگ (834 م.) و گوکستاد (اواخر قرن 9).

رژیس بویه در “La religion des anciens Scandinaves” (1981) نظریه‌ای مطرح کرده که اسطوره مرگ و بازگشت بالدور آیینی تشرف‌محور یا فصلی را بازتاب داده، احتمالاً در پیوند با انقلاب خورشیدی. شواهد مستقیم آیینی وجود ندارد، اما نشانه‌های غیرمستقیم در آیین‌های آتش عامیانه در نیمه تابستان در اسکاندیناوی به خوبی مستند شده‌اند.

اساطیر مهم

روایت محوری مرگ بالدور است. اسنوری در Gylfaginning 49 توضیح می‌دهد: بالدور خواب مرگ خود را می‌بیند. فریگ، مادرش، از همه موجودات سوگند می‌گیرد که به او آسیب نرسانند.

تنها دارواش را نادیده می‌گیرد زیرا آن را بیش از حد جوان می‌پندارد. آسیرها (Asen) برای سرگرمی چیزهایی به سوی بالدور پرتاب می‌کنند که به او نمی‌رسند. لوکی به شکل زنی درآمده راز را از فریگ می‌ربُد.

او تیری از چوب دارواش می‌سازد، آن را به هودر کور می‌دهد، دستش را هدایت می‌کند و هودر بالدور را به طرز کشنده‌ای می‌زند. آسیرها از درد خاموش می‌شوند. هرمود، برادر بالدور، بر اسب اسلیپنیر (Sleipnir) به سوی هل (Hel) می‌تازد تا بازگشت بالدور را درخواست کند.

هل می‌پذیرد مشروط بر اینکه همه موجودات برای بالدور بگریند. همه می‌گریند، جز یک پیرزن غول‌پیکر به نام توک (Thökk) که لوکی در پشت او پنهان شده و اشک خود را دریغ می‌کند. بالدور تا پس از راگناروک در هل می‌ماند.

“ولوسپا” (Voluspa) 31-33 اسطوره را به اختصار بازمی‌گوید. به ویژه بندهای مربوط به سرنوشت هودر و والی (Vali)، پسر انتقام‌جوی زاده از اودین که هودر را می‌کشد، در اینجا محوری است. این نسب‌نامه نشان می‌دهد که مرگ بالدور پایان داستان نیست: زنجیره‌ای از انتقام می‌آفریند که با راگناروک به اوج می‌رسد.

سومین اسطوره بازگشت بالدور پس از آتش‌سوزی جهانی است. “ولوسپا” 62 توصیف می‌کند که زمین از دریا سر برمی‌آورد، بالدور و هودر آشتی می‌کنند و جهانی نو طلوع می‌کند. این بازگشت بالدور یکی از نیرومندترین انگیزه‌های فرجام‌شناسی نوردیک است و تاریخ دریافت طولانی در پذیرش مسیحی اساطیر نوردیک دارد.

یکی از برجسته‌ترین داستان‌ها تاخت و تاز هرمود به هل برای رهایی بالدور است. اسنوری در Gylfaginning 49 با جزئیات توصیف می‌کند: هرمود نه شب از طریق دره‌های تاریک و عمیق می‌تازد، از پل طلایی گیالاربروا (Gjallarbrú) می‌گذرد که نگهبانش مودگودر (Modgudr) از هدفش می‌پرسد، و سرانجام به تالار هل می‌رسد.

در آنجا بالدور بر جایگاه بلند نشسته و هل وعده می‌دهد که او را رها کند اگر همه موجودات برایش عزا بگیرند.

هرمود با این پیام بازمی‌گردد. آسیرها پیام‌رسانانی به همه جهان‌ها می‌فرستند و همه موجودات می‌گریند، جز پیرزنی به نام توک که در غار نشسته است. او می‌گوید: “توک بالدور را با چشمان خشک خواهد گریست. هرچه هل دارد، بماند!” اسنوری اشاره می‌کند که بسیاری این توک را همان لوکی می‌دانند.

پژوهشگران داستان هرمود را یکی از مهم‌ترین شواهد پس‌زمینه شامانیستی اساطیر نوردیک خوانده‌اند. هرمود بر اسب هشت‌پای شامانی اودین، اسلیپنیر، از دنیای زیرین می‌گذرد، از آستانه‌ها فرامی‌رود و به جهان مردگان می‌رسد.

این شیوه سفر از نظر گونه‌شناسی با پرواز شامانی همخوانی دارد، آنگونه که در سنت‌های سیبری-مغولی مستند شده است. میرچا الیاده در “Le chamanisme et les techniques archaïques de l’extase” (1951) اساطیر نوردیک را در این بستر قرار داده است.

روابط در پانتئون

بالدور پسر اودین و فریگ، پدر فورستی (خدای داوری)، برادر هودر (کور)، ناتنی برادر تور، هرمود و بسیاری از پسران خدایانه اودین است.

همسرش ناننا از غم می‌میرد وقتی بالدور کشته می‌شود و همراه او بر هرینگهورنی سوزانده می‌شود. فورستی، پسرشان، جایگاه گلیتنیر (Glitnir) را به ارث می‌برد، تالاری با سقف نقره و ستون‌های طلایی.

نسبت بالدور با لوکی متناقض است. لوکی به عنوان همراه آسیر اغلب با بالدور و آسیرها پیوند دارد، اما ابزار مرگ او می‌شود.

“لوکاسنا” (Lokasenna) 28 نشان می‌دهد که لوکی در ستیز با فریگ به مرگ بالدور اشاره می‌کند. این تضاد در سنت دیرتر هرچه بیشتر برجسته می‌شود و در تصویر لوکی به عنوان ویران‌کننده نظم به اوج می‌رسد.

نسبت بالدور با هل، دختر لوکی و فرمانروای دنیای زیرین، آن است که او مهمان ویژه اوست. هرمود باید نه شب از دره‌های تاریک بتازد تا به تالار هل برسد. در آنجا هل او را بر جایگاه بلند می‌پذیرد و بالدور در کنارش نشسته است. این صحنه از برجسته‌ترین تصویرهای دنیای زیرین ادایی است.

بازتاب و تأثیر

در پذیرش مسیحیِ قرون وسطا، بالدور از همان ابتدا به عنوان پیش‌نمایشی از مسیح خوانده شد. سوفوس بوگه این نظریه را به تفصیل در “مطالعاتی درباره پیدایش اساطیر خدایان و پهلوانان شمالی” (۱۸۸۱-۱۸۸۹) پرورش داد. امروزه نظریه مسیح به عنوان اغراق‌آمیز تلقی می‌شود، اما برخی موازات‌ها (خدای میرا و بازگشت‌کننده، قربانی بی‌گناه، پیامدهای کیهانی) به صورت گونه‌شناختی پذیرفته شده‌اند.

یاکوب گریم در “اساطیر آلمانی” (۱۸۳۵) فصلی مستقل به بالدور اختصاص داد. او در وی خدای نور به تمام معنا می‌دید. در سده نوزدهم، بالدور در رمانتیسیسم شمالی و نقاشی محبوبیت یافت.

“بالدور هین گوده” اثر آدام اولنشلگر (۱۸۰۸) پردازشی نمایشی از این مضمون است. بالدور همچنین در ادبیات ملی‌رمانتیک سوئد و نروژ به عنوان نماد پاکی و زیبایی تراژیک ظاهر می‌شود.

ریشارد واگنر بالدور را در “حلقه نیبلونگ” جای نداد، احتمالاً از آن رو که این مضمون در مقایسه با داستان‌های ووتان و زیگفرید، کمتر حماسی و پرتعارض به نظر می‌رسید.

در سده بیستم، بالدور در اساطیر تطبیقی جایگاهی محوری یافت، به ویژه از طریق “شاخه زرین” جیمز جورج فریزر (۱۲ جلد، ۱۸۹۰-۱۹۱۵)، که در آن اسطوره دارچوب نقطه آغاز نظریه‌ای گسترده درباره خدایان میرا و رستاخیزکننده شد.

طبقه‌بندی علم ادیان

در اساطیر تطبیقی بالدور به گونه “خدای میرنده و بازگشت‌کننده” تعلق می‌گیرد، در کنار آدونیس، تموز، اوزیریس و مسیح.

این طبقه‌بندی گونه‌شناختی از سوی فریزر رواج یافت و توسط پژوهشگران بعدی چون میرچا الیاده (“Le mythe de l’éternel retour”، 1949) نظام‌مند شد. انتقاد از جانب جاناتان زد. اسمیت (“Drudgery Divine”، 1990) وارد شد که یکسان‌انگاری گونه‌شناختی را بیش از حد کلی می‌دانست.

ژرژ دومزیل در “Loki” (1948) و “Mythe et épopée” (1968-73) کوشید بالدور را در مدل سه‌کارکردی هندواروپایی جای دهد. بالدور به نظر او حاکم ناب و یگانه‌ای است که مرگش نظم را متزلزل می‌کند.

این خوانش توسط ادگار پولومه و ینس پتر اشیودت گرفته و تصفیه شد. پولومه در بالدور وجه کمال جسمانی حاکمیت را می‌بیند، در تقابل با اودین (جادو-معنوی) و تیر (Tyr) (حقوقی).

نمادشناسی دارواش توسط پژوهشگران کلتولوگ و هندواروپاشناس چون ماری-لویز اِشوستدت در “Dieux et héros des Celtes” (1940) با موازات‌های کلتی مقایسه شد. در هر دو سنت دارواش به عنوان گیاهی مقدس-متناقض ظاهر می‌شود که هم می‌تواند شفا دهد و هم بکشد.

نظریه فریزر درباره خدای میرنده و بازگشت‌کننده در پژوهش‌های اخیر تمایزبندی شده است. جاناتان زد. اسمیت در “Drudgery Divine” (1990) نشان داد که یکسان‌انگاری گونه‌شناختی بالدور، مسیح، آدونیس، اوزیریس و تموز تفاوت‌های بیشتری از شباهت‌ها را پنهان می‌کند.

مسیح شخصیتی مسیحایی-نجاتی است، آدونیس مضمونی گیاهی در اسرار عشق، اوزیریس پادشاهی کیهان‌آفرین، تموز دیوی کشاورزی-گیاهی. بالدور به طور قطعی در این ردیف‌ها جای نمی‌گیرد. ویژگی او در ترکیب پیش‌خبر کیهانی راگناروک و نماد امید برای نوزایی پس از فروپاشی نهفته است.

در پژوهش تطبیقی هندواروپایی بالدور بارها با تواشتار (Tvashtar) هندی، لوگ (Lug) کلتی و ولیناس (Velinas) لیتوانیایی مقایسه شده است. این مقایسه‌ها از نظر گونه‌شناختی اند نه الزاماً از نظر ژنتیکی. اصالت هندواروپایی دقیق شخصیت بالدور همچنان باز است.

ادگار پولومه در “Old Norse Religious Terminology” (1969) و مقالات بعدی نظریه‌ای مطرح کرده که بالدور آفریده‌ای اصیل نوردیک از مرحله دیرهنگام دوران وایکینگ است که با عناصر هندواروپایی کهن‌تر طنین دارد، بدون آنکه وارث مستقیم آنها باشد.

منابع و ادبیات پژوهشی

منابع اولیه: “ادای نثری” (Snorri Sturluson، حدود 1220)، “ولوسپا” و “گریمنیسمال” (ادای آوازها، Codex Regius)، “Baldrs draumar” (ادای آوازها)، “Gesta Danorum” کتاب 3 (Saxo Grammaticus، حدود 1200). اشعار اسکالدی نزد Finnur Jonsson “Den norsk-islandske Skjaldedigtning” (1912-15).

پژوهش‌های ثانوی:

  • Jan de Vries “Altgermanische Religionsgeschichte” (1956/57).
  • Georges Dumézil “Loki” (1948).
  • James George Frazer “The Golden Bough” (1890-1915).
  • Sophus Bugge “Studien über die Entstehung der nordischen Götter- und Heldensagen” (1881-89).
  • Karl Helm “Wodan” (1946).
  • Régis Boyer “La religion des anciens Scandinaves” (1981).
  • Margaret Clunies Ross “Prolonged Echoes” (1994/98).

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.