iWell Guard

اسمودای، دیو سنت یهودی

اسمودای (انگلیسی: Asmodai demon، عبری: اَشمِدای) دیو سنت یهودی است. پادشاه دیوان، فرمانروایی میان توبیت، تلمود و گریموار.

فهرست مطالب

Asmodai - Dämonen aus der Judentum-Tradition, historisch-illustrativ
اسمودای

اسمودای (یونانی-لاتین: Asmodeus) مهم‌ترین شخصیت دیوانه مذکر در سنت یهودی پس از کتاب مقدس است. او نخست در کتاب توبیت (قرن سوم پیش از میلاد) به عنوان دشمن عشق ظاهر می‌شود و هفت داماد سارا را می‌کشد تا اینکه فرشته رافائل او را می‌راند.

در تلمود به عنوان فرمانروای مکار دیوان ظاهر می‌شود که حتی تخت سلیمان را تصرف می‌کند. در کابالای قرون وسطا و ادبیات گریموار مسیحی به یکی از برجسته‌ترین شخصیت‌های دیوشناسی غربی تبدیل می‌شود.

ریشه او به اَئِشمَه دَئِوَه (Aēšma daēva) زرتشتی، یعنی “دَئِوَه خشم” در دین ایرانی، بازمی‌گردد. در دوره هلنیستی-یهودی این شخصیت وارد یهودیت می‌شود و با سنت‌های بومی در می‌آمیزد تا به شکلی که امروز می‌شناسیم درآید: شاه، مکار، دیو خشم و شهوت در آن واحد.

مروری کلی: اسمودای

نوع: دیو فرمانروا، پادشاه دیوان
خاستگاه: اَئِشمَه دَئِوَه زرتشتی، وارد شده به سنت یهودی
متون: توبیت، عهد سلیمان، تلمود (گیطین ۶۸)، زوهر، گریموارها
دوره زمانی: از دوره هلنیستی تا حال
انتشار: دیاسپورای یهودی، دریافت مسیحی در سراسر اروپا
دفع: فرشته رافائل (در الگوی توبیت)، سحر نام، بستن کابالایی

جایگاه تاریخی

دوره زمانی متون

نخستین شواهد در کتاب توبیت هلنیستی-یهودی (قرن سوم پیش از میلاد). پرورش بیشتر در عهد سلیمان متعلق به دوره دیرین مسیحی و تلمود بابلی. در دوره قرون وسطا در زوهر، گریموارهای مسیحی و سحر رنسانس برجسته است. حضور تا باطن‌گرایی مدرن و فرهنگ عامه‌پسند ادامه دارد.

جایگاه اساطیری

اسمودای دیوی قدرتمند در سنت یهودی، اسلامی و اسرارآمیز مسیحی است. در کتاب توبیت زنان جوان را می‌کشد. در سنت‌های بعدی به پادشاه دیوان تبدیل شد. قدرتش دوگانه است، اغواگر و داور در آن واحد. او نگهبان دانش‌های خطرناک است.

حوزه انتشار

از طریق توبیت و ادبیات بعدی در تمام سنت‌های یهودی و مسیحی گسترش یافته است. حضور ویژه در سنت گریموار آلمانی، فرانسوی و ایتالیایی در قرون وسطا و دوره اولیه مدرن. دریافت مدرن در سراسر جهان در ادبیات فانتزی.

وضعیت منابع

کتاب توبیت (قانونی در کتاب مقدس کاتولیک و ارتدکس، دوترو-کانونیکال در سنت یهودی)، تلمود گیطین ۶۸آ و ۶۸ب با روایت مفصل، عهد سلیمان، زوهر، گریموارهای متعدد قرون وسطایی (لمگتون، کلاویکولا سالومونیس)، سحر رنسانس (آگریپا، وِیر).

نام

عبری: اَشمِدای (אַשְׁמְדַאי).
یونانی-لاتین: Asmodaios، Asmodeus.
ایرانی-اوستایی: Aēšma daēva، “دَئِوَه خشم”، شخصیت استاندارد در زرتشتی‌گری.

ریشه ایرانی اسمودای او را به یکی از موارد نادری تبدیل می‌کند که یک شخصیت دیوانه یهودی به وضوح از نمونه‌ای غیریهودی سرچشمه می‌گیرد. از اَئِشمَه (خشم) و دَئِوَه (دیو) صورت Asmodaios ساخته می‌شود؛ سنت نامگذاری کتاب مقدسی ریشه‌شناسی جداگانه‌ای می‌افزاید که به shamad (“نابود کردن”) اشاره دارد.

ویژگی‌ها

ظهور

در کتاب توبیت توصیف نشده است. در عهد سلیمان با سه سر (انسان، قوچ، گاو)، بال‌ها و دم ماهی. در گریموارهای بعدی به شکل شخصیتی شاهانه با تاج، اغلب سوار بر اژدها. تصویرسازی کابالایی او را در خدمت لیلیت نشان می‌دهد.

رفتار

مکار، سلطه‌جو، خشمگین. در کتاب توبیت مردانی را که او را از سارای مورد آرزویش باز می‌دارند می‌کشد. در تلمود تخت سلیمان را تصرف می‌کند تا اینکه شاه با نیرنگ او را باز می‌راند. او دشمنی کند ذهن نیست بلکه حریفی با هوش قوی است.

حوزه تأثیر

ازدواج و شهوت، فرمانروایی و قدرت سیاسی، سحر و دانش پنهان. او دیو زندگی روزمره نیست بلکه دیو بحران‌های بزرگ است.

ریشه اساطیری

در سنت‌های هنوخی با فرشتگان ساقط شده پیوند دارد. در تلمود صریحاً پادشاه دیوان نامیده می‌شود. در کابالا در ساختاری سه‌گانه با لیلیت و سامائل قرار می‌گیرد: سامائل، لیلیت، اسمودای به عنوان همتای دیوانه ساختار شخینای الهی.

ظهور و نمادشناسی

اسمودای به عنوان موجودی هولناک و زیبا توصیف می‌شود، گاه با سه سر، چشمان آتشین و دم. برخی او را به عنوان دیوی اغواگر نشان می‌دهند. گاهی بال دارد. زنجیرها و مُهرها او را محبوس نگه می‌دارند. آتش و شهوت نشانه‌های اویند.

شناسنامه: اسمودای

مهم‌ترین جنبه‌های اسمودای در یک نگاه. توضیح تفصیلی درباره نام، توصیف، دفع و موازی‌ها را در فصل‌های ۲، ۳، ۵ و ۶ بیابید.

سنت

از Aēšma daēva ایرانی، دَئِوَه خشم. در دریافت یهودی به پادشاه دیوان ارتقا یافته، در کابالا با سامائل و لیلیت مرتبط است.

مرتبط با

زوج‌های متأهل (موتیف توبیت)، فرمانروایان (موتیف سلیمان)، جادوگران و جویندگان گریموار. در نقاط بحرانی بزرگ تأثیر می‌گذارد نه در زندگی روزمره.

هیئت

در عهد سلیمان سه‌سر (انسان، قوچ، گاو)، بال‌دار، با دم ماهی. در گریموارها با تاج شاهانه، اغلب سوار بر اژدها.

کارکرد

کشتن دامادها، غصب فرمانروایی، برانگیختن زنا و خشم. تأثیر فردی قوی‌تر از تهدید پراکنده شِدیم.

حفاظت

فراخوانی فرشتگان (رافائل در کتاب توبیت)، بخور (قلب و جگر ماهی)، سحر نام، فرمول‌های بستن کابالایی. در گریموارها به عنوان یکی از دیوانی که باید بست فهرست شده است.

موجودات مرتبط

اَئِشمَه دَئِوَه (زرتشتی، نمونه مستقیم)، لوسیفر/شیطان (مسیحی، بعدها اغلب یکی انگاشته شده)، اهریمن (ایرانی به عنوان خدای ضد برتر)، ابلیس (اسلامی).

شیوه حفاظتی

آیین‌های دفع

کتاب توبیت یک آیین مشخص را روایت می‌کند: فرشته رافائل به توبیاس دستور می‌دهد قلب و جگر ماهی را بسوزاند؛ دود برخاسته اسمودای را تا دورافتاده‌ترین بیابان می‌راند. در سنت متأخر موتیف فرشته به عنوان مهارکننده اهمیت می‌یابد، رافائل، میکائیل یا نام‌های فرشتگان خاص فراخوانده می‌شوند.

احضارها

تلمود روایتی پیچیده روایت می‌کند که در آن سلیمان اسمودای را با مُهری جادویی می‌بندد. سنت‌های کابالایی و گریموارهای بعدی از این روایت فرمول‌های بستن مستقلی پدید می‌آورند. مُهر سلیمان به موتیفی کلیدی تبدیل می‌شود.

طلسم‌ها و نمادهای حفاظتی

مُهر سلیمان (ستاره شش‌پر، بعدها به عنوان ستاره داود دریافت شد). طلسم‌هایی با نام فرشته رافائل. در دستنامه‌های کابالایی فرمول‌های حفاظتی طولانی که اسمودای را با نام می‌بندند.

آیین پرستش

اسمودای پرستیده نمی‌شود بلکه از طریق سحر بسته یا آرام می‌گردد. در آداب سحر آشوبی برای کسب دانش درباره اغوا فراخوانده می‌شود. نظام کابالایی و دیوانه از قدرت او بهره می‌گیرند. احتیاط در برابر قدرتش ضروری است.

موازی‌ها و بازتاب‌های بعدی

پس‌زمینه ایرانی: اَئِشمَه دَئِوَه منبع مستقیم نام است. در زرتشتی‌گری این شخصیت در پانتئون دَئِوَه‌ها باقی می‌ماند؛ در اقتباس یهودی به پادشاهی تنها تبدیل می‌شود.

سنت مسیحی و اسلامی: در مسیحیت اسمودِئوس در دسته‌بندی هفت گناه کبیره جای می‌گیرد، معمولاً به عنوان دیو شهوت. در سنت اسلامی مستقیماً اقتباس نمی‌شود؛ نقش او را ابلیس و شیاطین به عهده می‌گیرند.

گریموار و دوره مدرن: لمگتون و Pseudomonarchia Daemonum اسمودِئوس را به عنوان فرمانروایی قدرتمند در دوزخ با ۷۲ لشکر فهرست می‌کنند. این فهرست‌ها در بازی‌های نقش‌آفرینی مدرن، ادبیات فانتزی و فرهنگ عامه‌پسند (Supernatural، Sandman) تداوم یافته‌اند.

اسمودِئوس در کتاب توبیت

کهن‌ترین متن منسجمی که در آن اسمودِئوس نقشی فعال دارد، کتاب توبیت است؛ روایتی که احتمالاً در قرن سوم یا دوم پیش از میلاد پدید آمده و در کتاب مقدس یونانی و در سنت کاتولیک و ارتدکس به قانون تعلق دارد، اما در سنت یهودی و پروتستان در زمره آپوکریفا شمرده می‌شود.

قطعاتی از این کتاب به زبان‌های آرامی و عبری در میان طومارهای دریای مرده یافت شده‌اند.

در کتاب توبیت، اسمودِئوس به یونانی Asmodaios، یک روح شرور است که زن جوانی به نام سارا را دوست می‌دارد یا بهتر بگوییم آرزو می‌کند. سارا پشت سر هم با هفت مرد ازدواج کرده و اسمودِئوس هر یک را در شب عروسی پیش از آنکه ازدواج به انجام برسد کشته است. از این رو سارا در نومیدی و تمسخر است.

راه‌حل از طریق توبیاس جوان، پسر توبیت، می‌آید که فرشته رافائل که به عنوان همراه سفر ظاهر شده او را راهنمایی می‌کند. رافائل به توبیاس دستور می‌دهد قلب و جگر ماهی را نگه دارد. در شب عروسی توبیاس این‌ها را بر آتش بخور می‌سوزاند؛ بوی برخاسته اسمودِئوس را می‌راند و او به مصر علیا می‌گریزد، جایی که رافائل او را می‌بندد.

این روایت از نظر تاریخ ادیان آموزنده است. دیوی را نشان می‌دهد که به طور انتزاعی شر را تجسم نمی‌کند بلکه کارکردی مشخص دارد: تهدید ازدواج و تولیدمثل.

در عین حال متن نمونه‌ای اولیه از یک عمل دفعی منظم ارائه می‌دهد، آیینی با بخور که ابزاری دقیقاً مشخص دارد و از سوی یک فرشته دستور داده می‌شود. پژوهش در این امر شاهدی بر درهم‌تنیدگی روایت، دیوشناسی و کارکرد آیینی در یهودیت دوره هلنیستی می‌بیند.

اَشمِدای در تلمود و ساخت معبد

در ادبیات ربنی این شخصیت با نام اَشمِدای ظاهر می‌شود و در آنجا شکلی مستقل و پرورده می‌یابد. او صرفاً یک دیو معمولی نیست بلکه پادشاه دیوان، شِدیم، به شمار می‌رود. مهم‌ترین روایت در تلمود بابلی، در رساله گیطین، آمده است.

در آنجا روایت می‌شود که چگونه شاه سلیمان به اَشمِدای نیاز دارد تا معبد اورشلیم را بسازد. چون معبد باید بدون ابزار آهنی ساخته شود، سلیمان به شامیر نیاز دارد، موجود یا کِرمی شگفت‌انگیز که می‌تواند سنگ را ببرد و تنها اَشمِدای محل آن را می‌داند.

فرستاده سلیمان دیو را که هر روز از کوهش فرود می‌آید می‌یابد و با شراب که در آبگیرش ریخته می‌شود او را فریب می‌دهد تا مست شده به دام افتد.

در ادامه داستان اَشمِدای به دربار آورده می‌شود و مجبور به کمک در ساخت می‌شود. نکته جالب داستان این است که اَشمِدای سرانجام موفق می‌شود سلیمان را از تختش براند و خود جای او را بگیرد و چهره‌اش را به خود بگیرد، به گونه‌ای که شاه مدتی به عنوان گدایی بی‌خانمان سرگردان است تا اینکه فرمانروایی‌اش را باز می‌گیرد.

داستان بدین ترتیب موتیف پادشاه دیوانه زیرک اما خطرناک را با هشداری درباره محدودیت‌های قدرت شاهانه پیوند می‌دهد.

تلمود اَشمِدای را در چند جا به عنوان شخصیتی دوپهلو نشان می‌دهد. خطرناک و فریبکار است، اما از خرد خاص خود برخوردار است و نه بی‌بهره از نوعی حق. این چندلایگی شخصیت ربنی را به وضوح از تصویر تقلیل‌یافته بعدی در دیوشناسی مسیحی متمایز می‌کند.

اسمودِئوس در دیوشناسی اواخر قرون وسطا و اوایل دوره مدرن

در دیوشناسی مسیحی اواخر قرون وسطا و اوایل دوره مدرن، اسمودِئوس به بخشی ثابت از سلسله‌مراتب دوزخی تبدیل شد. دستنامه‌های جادویی و فهرست‌های دیوانی آن دوره او را معمولاً به گناه کبیره شهوت نسبت می‌دادند، در ادامه نقشش در کتاب توبیت به عنوان دشمن ازدواج و اغواگر.

در Pseudomonarchia Daemonum تأثیرگذار که یوهان وِیر در ۱۵۷۷ به عنوان ضمیمه‌ای به اثرش علیه جنون جادوگری منتشر کرد، و در Lemegeton یا Goetia که بر آن استوار است، اسمودِئوس که در آنجا معمولاً Asmoday نوشته می‌شود، به عنوان پادشاهی قدرتمند با شماری از ارواح زیردست ظاهر می‌شود.

او به عنوان موجودی با سه سر که بر اژدهای دوزخی سوار است توصیف می‌شود و به او دانش هندسه، صنایع دستی و گنج‌های پنهان نسبت داده می‌شود.

این توصیف‌ها روایت‌های کهن نیستند بلکه ساخته‌های دانشورانه رنسانس‌اند که نام‌های قدیمی را برگرفته و در طرحی نظام‌مند جای داده‌اند. پژوهش در تاریخ سحر، از جمله کارهای مربوط به سنت Goetia، نشان داده که چنین فهرست‌هایی به شدت از یکدیگر رونویسی می‌کردند و در این فرآیند ویژگی‌ها را به شکل تازه‌ای ترکیب می‌نمودند.

دریافت ادبی شناخته‌شده‌ای از قرن هجدهم به دست آمده است. در رمان El diablo cojuelo لوئیس وِلِز دِ گِوارا شیطانی لنگ ظاهر می‌شود که با اسمودِئوس یکی انگاشته می‌شود. این امر برای پردازش فرانسوی آن یعنی Le Diable boiteux آلن-رنه لِساژ بیشتر صدق می‌کند. شیطان سقف‌های شهر را برای همراه انسانی‌اش برمی‌دارد تا رذایل پنهان ساکنان را نشان دهد.

از طریق این رمان‌ها نام اسمودِئوس در ادبیات دنیوی نیز گسترش یافت.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

  • یهودیت
  • شِدیم (اسمودای به عنوان پادشاه آن‌ها)
  • لیلیت (پیوند کابالایی)
  • عزازیل (شخصیت کلیدی دیگر)
  • دیبوک (موتیف تسخیر)
  • سنت زرتشتی (اَئِشمَه دَئِوَه)
  • ادبیات گریموار و سلسله‌مراتب دیوانی

ادبیات پژوهشی (گزیده)

گزیده‌ای از منابع و مطالعات اصلی درباره اسمودای:

  • Moore, Carey A.: Tobit. A New Translation with Introduction and Commentary. New York 1996.
  • Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
  • Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974.
  • Trachtenberg, Joshua: Jewish Magic and Superstition. New York 1939.
  • Rüpke, Jörg / Spickermann, Wolfgang (Hg.): Reflections on Magic. Tübingen 2012.

نمادهای حفاظتی مرتبط

شیوه حفاظتی توصیف‌شده در اینجا، طبقه‌بندی علم ادیان از سنت‌های تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد و نمودی معاصر از آن را ارائه می‌دهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →

پرسش‌های متداول درباره آسمودای

آسمودای در دیوشناسی یهودی-مسیحی کیست؟

آسمودای (همچنین آسمودئوس، اَشمِدای، به عبری אַשְׁמְדַאי) یکی از قدرتمندترین دیوان سنت یهودی و مسیحی سده‌های میانه است. او نخستین بار در کتاب طوبیت دئوتروکانونیکال به عنوان دیو ظاهر می‌شود که عروسان جوان سارا را در شب زفاف می‌کشد، تا اینکه توبیاس با یاری فرشته اعظم رافائیل او را می‌راند.

در تلمود بابلی، آسمودای پادشاه شِدیم (موجودات آسیب‌رسان) می‌شود. در نظام گریموار سده‌های میانه، او یکی از هفت شاهزاده دوزخ است که مسئول شهوت است.

نقش آسمودای در سنت سلیمانی چیست؟

در عهد سلیمان (نوشته‌ای یهودی-مسیحی، قرن اول تا سوم) و در تلمود یهودی (گیتین ۶۸الف-ب)، آسمودای شخصیتی محوری است. گفته می‌شود سلیمان او را به دست فرشته اعظم میکائیل به زنجیر کشیده تا از او در ساخت معبد اورشلیم بهره گیرد؛ سنگ شامیر که بدون آهن سنگ می‌برید نیز در این میان بود.

در لمگتون (گویتیا، قرن هفدهم)، آسمودای سی‌ودومین روح است، پادشاهی که فرمانده هفتاد و دو لژیون است و می‌تواند درباره ریاضیات، اخترشناسی و هنر مکانیکی پاسخ دهد.

طبقه‌بندی و محافظت

IVسطح
قطب‌نمای محافظت این موجود را در سطح تأثیر IV قرار می‌دهد – تأثیر شدید.

در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر می‌کنند:

مقایسه در قطب‌نمای محافظت →

وسایل محافظ پیشنهادی

iWell Guard

ساده‌ترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساخته‌شده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعال‌سازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر می‌کند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.

نمای کلی همه وسایل محافظ →