اروس، خدای یونانی شهوت و میل

اروس (یونانی: Ἔρως) یکی از کهن‌ترین و در عین حال دگرگون‌پذیرترین شخصیت‌های پانتئون یونانی است. اروس به عنوان خدای یونانی عشق، همزمان نیرویی کیهانی و ازلی به شمار می‌رود. برخلاف خدایان المپی که در ایلیاد و اودیسه به صورت شخصیت‌هایی ثابت ظاهر می‌شوند، اروس در آغاز کمتر یک فرد مستقل و بیشتر یک نیروی کیهانی است. تصویر پسرک بالداری با کمان تنها در دوران هلنیستی شکل گرفت و سنت‌های بعدی را شکل داد.

هزیود و تئوگونی

کهن‌ترین منبع ادبی، تئوگونی هزیود (حدود ۷۰۰ پیش از میلاد) است. در آنجا اروس از نخستین موجوداتی است که پس از خائوس پدید می‌آید، همراه با گایا (زمین) و تارتاروس (جهان زیرین). هزیود او را زیباترین در میان خدایان جاودانه توصیف می‌کند که اندام‌ها را سست می‌کند و خدایان و انسان‌ها را از خرد و رأی محکمشان می‌رباید (Theog. ۱۲۰، ۱۲۲). این جایگاه اروس را به مقامی کیهان‌زاد ارتقا می‌دهد: او نیرویی است که اتحاد را ممکن می‌سازد و بدین‌سان روند تکامل جهان خدایان را آغاز می‌کند. این شکل کهن با شخصیت متأخر خدای عشق تفاوتی بنیادین دارد.

سنت اورفیک و فانس

در سنت اورفیک، اروس با فانس (Phanes) همسان انگاشته می‌شود، خدای ازلی آفرینش که از تخم کیهانی زاده شد. سرودهای اورفیک (احتمالاً سده‌های دوم تا سوم میلادی) اروس را به عنوان نخستین خدای نازاده، آفریننده همه چیز می‌ستایند. این خوانش تئوگونیک در کنار تأملات فلسفی‌ای رشد می‌کند که اروس را به مثابه اصل پیوند کیهانی تفسیر می‌کنند. مفهوم امپدوکلس درباره عشق (philia) و ستیز (neikos) به عنوان نیروهای بنیادین کیهان در همین گفتمان جای می‌گیرد، و همچنین آموزه اروس افلاطون.

افلاطون و فلسفه اروس

در سمپوزیون، افلاطون نظریه‌ای چندلایه درباره اروس می‌پروراند. گویندگان گوناگون دیدگاه‌های متفاوتی عرضه می‌کنند: فایدروس اروس را به عنوان کهن‌ترین خدا می‌ستاید، پاوسانیاس میان اروس آسمانی و اروس عامیانه تمایز می‌گذارد، آریستوفانس افسانه انسان اولیه را بازگو می‌کند که نیمه گمشده‌اش را می‌جوید. سخنرانی مشهور دیوتیما از زبان سقراط، اروس را دایمون، یعنی واسطه‌ای میان انسان و خدا، معرفی می‌کند و نردبانی از میل را ترسیم می‌کند که از تن به روح و از روح به مثال زیبایی صعود می‌کند. این تصویر فلسفی از اروس سنت افلاطونی (افلوطین، مارسیلیو فیچینو، پیکو دلا میراندولا) را تا دوران رنسانس شکل داد.

اروس و آفرودیته

تصور رایج، اروس را با آفرودیته پیوند می‌دهد و او را پسر و همراه این خدابانو می‌داند. این پیوند در ادبیات دیرهنگام است: در هزیود اروس بی‌پدر و مادر است، و در هومر به صورت شخصیتی مستقل غایب است. تنها در شعر هلنیستی (آپولونیوس، تئوکریتوس) است که او به عنوان پسر کودک‌وار خدابانوی عشق ظاهر می‌شود که با تیر و کمان خدایان و آدمیان را می‌زند. تصویر اروس در آرگوناوتیکا آپولونیوس که به قلب مدئا تیر می‌زند، در همین سنت جای دارد. درهم‌آمیختگی شخصیت کیهانی ارکائیک اروس با پسرک تیرانداز هلنیستی، بر دریافت‌های بعدی چیره شد.

سنت تصویری و نمادشناسی

سنت تصویری دوران باستان، اروس را با نشانه‌هایی متغیر نشان می‌دهد. بر روی ظروف سفالی سرخ‌نقش سده پنجم، او جوانی بال‌دار است که اغلب همراه آفرودیته دیده می‌شود. در نقش‌برجسته‌های هلنیستی به صورت پسرکی با کمان و ترکش ظاهر می‌گردد، گاه با چشمانی بسته که نابینایی عشق را تجسم می‌بخشد. در دوران امپراتوری روم، اروس با کوپیدو و آمور درهم می‌آمیزد؛ نقش‌برجسته‌های سردابه‌ها او را به عنوان همراه درگذشتگان نشان می‌دهند. این سنت تصویری از رنسانس تا نقاشی باروک و نگارگری فرشتگان مسیحی ادامه یافت، چرا که پوتوهای بال‌دار ریشه در سنت اروس دارند.

بازتاب مدرن و جایگاه تاریخ ادیان

در علم ادیان مدرن، اروس عمدتاً از دو منظر بررسی می‌شود. نخست به عنوان اصل کیهان‌زایی در تأمل پیش‌سقراطی و اورفیک، که می‌توان آن را به صورت گونه‌شناختی با مفاهیم مشابه در فرهنگ‌های دیگر (یین‌یانگ چینی، کاما هندویی، جفت مصری گب-نوت) مقایسه کرد. دوم به عنوان مقوله‌ای اخلاقی و فلسفی که در سنت افلاطونی-اوگوستینی پایه‌ای برای الهیات عشق شد. سی. اس. لوئیس در The Four Loves (۱۹۶۰) اروس را یکی از چهار نوع عشق در کنار استورگه، فیلیا و آگاپه توصیف کرد و بدین‌سان تمایز باستانی را وارد الهیات مدرن ساخت. والتر بورکرت (دین یونانی، ۱۹۷۷) اروس را در طیف خدایان ارکائیک جای می‌دهد و ژرفای کیهان‌زایی جایگاه هزیودی را برجسته می‌سازد.

موضوعات مرتبط: آفرودیته | هرمس | هادس

اروس در سنت رومی

در اساطیر رومی، اروس Cupido (آرزو) یا Amor (عشق) نامیده می‌شود و پیوند او با مادر، ونوس، نزدیک‌تر از شکل قدیمی‌تر است. روایت آمور و پسوخه از متامورفوزس آپولیوس (سده دوم میلادی) به اروس عمقی روایی می‌بخشد که در سنت یونانی نداشت: در اینجا او عاشق زنی فانی می‌شود و پس از آزمون‌های دراز، او را به مقام خدایی می‌رساند. این روایت در اواخر دوران باستان مسیحی به عنوان استعاره‌ای از روح خوانده شد که از طریق عشق الهی به کمال می‌رسد.

اروس در روان‌شناسی مدرن

زیگموند فروید از سال ۱۹۲۰ در فراسوی اصل لذت مفهوم اروس را به کار می‌گیرد: اروس غریزه زندگی می‌شود که در برابر غریزه مرگ (تاناتوس) عمل می‌کند، نیروی پیوند در برابر فروپاشی. این خوانش روانکاوانه ریشه‌های باستانی دارد (ستیز میان عشق و نفرت امپدوکلس)، اما بُعدی زیست‌شناختی به مفهوم اروس می‌افزاید که در اساطیر باستانی وجود نداشت. کارل گوستاو یونگ مفهوم را به نماد نیروی پیوند به طور کلی گسترش می‌دهد و آن را به مثابه کارکردی روان‌شناختی در کنار لوگوس می‌نشاند.

اروس و پیوند با دیگر خدایان عشق

اروس به خانواده گسترده‌ای از خدایان عشق در سراسر تاریخ ادیان تعلق دارد. در پانتئون بین‌النهرین، ایناننا/ایشتار نقشی مشابه دارد، هرچند با مؤلفه‌ای آشکارا رزمی. در مصر، حاتور خدای مرکزی عشق و حسی‌بودن است. در شمال ژرمانیک، فریا به عنوان خدابانوی عشق و جادو با او قابل مقایسه است. در سنت هندویی، کامادوا (Kamadeva)، خدای عشق با کمان، از نظر سنت تصویری و نمادشناسی به اروس یونانی نزدیک است، چندان که در سده نوزدهم به فرضیه یک خدای ازلی هندواروپایی میل و شهوت انجامید. این فرضیه امروز در علم ادیان مورد تردید است، اما موازی‌ها چشمگیر باقی می‌مانند.

اروس در معنویت معاصر

در جریان‌های معنوی نوپاگان، نوافلاطونی و تانتریک معاصر، اروس غالباً به عنوان نیروی جذب کیهانی فهمیده می‌شود، حرکتی که از طریق آن جدا افتادگان به یکدیگر گرایش می‌یابند. این خوانش در هسته افلاطونی است، اما میان سنت اسطوره‌ای و تجربه روان‌شناختی به خوبی میانجیگری می‌کند. در معنویت عملی، اروس به عنوان واسطه میان تجربه حسی و روحانی عمل می‌کند، کارکردی که در سخنرانی‌های سمپوزیون افلاطون نیز طنین می‌اندازد.

منابع

Hesiod: Theogonie, hg. Albert von Schirnding, Tusculum 1991.
Platon: Symposion, dt. Reinhard Brandt, Reclam 1996.
Apuleius: Metamorphosen, hg. Edward J. Kenney, Cambridge UP 1990.
Sigmund Freud: Jenseits des Lustprinzips, Wien 1920.
Walter Burkert: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, Kohlhammer 1977.

اروس، خدای یونانی شهوت، در تئوگونی هزیودی به عنوان خدای ازلی ظاهر می‌شود.

اروس به عنوان خدای ازلی و به عنوان فرزند آفرودیته

سنت یونانی دو تصور بسیار متفاوت از اروس می‌شناسد که به آسانی با هم قابل جمع نیستند. سنت کهن‌تر و کیهان‌زاد، اروس را به یکی از نخستین قدرت‌های هستی بدل می‌کند. در تئوگونی هزیود، که به اواخر سده هشتم یا اوایل سده هفتم پیش از میلاد تعلق دارد، اروس بلافاصله پس از خائوس، گایا و تارتاروس پدید می‌آید. او در آنجا شخصیتی دلربا نیست، بلکه نیرویی ازلی و محرک است که خدایان و انسان‌ها را مغلوب می‌کند و بدون آن هیچ اتحاد و هیچ زایشی ممکن نخواهد بود.

در کیهان‌شناسی اورفیک نیز اروس به عنوان قدرتی آفریننده نقش دارد، در آنجا گاه زیر نام فانس یا پیوسته به او، به عنوان موجودی درخشان که از تخمی بیرون می‌آید. این تصورات کیهانی از اروس، کارکرد او را به عنوان اصل پیوند برجسته می‌سازند که عناصر جدا افتاده جهان را به هم می‌رساند.

سنت متأخرتر و از نظر عامیانه شناخته‌تر، اروس را پسر آفرودیته می‌داند که غالباً آرس پدرش است. در این هیئت، او همراه جوان یا کودک‌وار مادرش است که با تیر و کمان عشق می‌افروزد. این نسخه به ویژه در شعر دوران کلاسیک و هلنیستی غالب می‌شود.

پژوهش‌ها در این دوگانگی نه سوءتفاهمی ساده، بلکه دو کارکرد متفاوت از همان مفهوم می‌بینند. واژه یونانی eros هم نیروی جذب کیهانی و هم میل عاشقانه فردی را در بر می‌گیرد. اساطیر این گستره معنایی را در دو شخصیت خدایی متمایز بیان کرده، بدون آنکه هرگز آنها را به طور کامل یکی کند.

اروس و پسوخه نزد آپولیوس

مشهورترین روایت منسجم درباره اروس نه در متنی یونانی، بلکه در متنی لاتینی یافت می‌شود: رمان متامورفوزس آپولیوس از سده دوم میلادی، که با نام الاغ طلایی نیز شناخته می‌شود. داستان آمور و پسوخه در آنجا به عنوان روایتی درونی گنجانده شده است.

پسوخه دختر پادشاهی است با زیبایی چنان که مردم او را چون آفرودیته می‌پرستند. خدابانوی حسود پسرش اروس را می‌فرستد تا پسوخه را به عشقی شرم‌آور گرفتار کند، اما اروس خود شیفته او می‌شود. او پسوخه را به کاخی پنهان می‌برد، اما تنها در تاریکی نزدش می‌آید و او را از دیدن چهره‌اش باز می‌دارد. پسوخه که خواهران حسودش او را وسوسه کرده‌اند، او را در خواب با چراغی روشن می‌کند، قطره‌ای روغن داغ بیدارش می‌کند و اروس می‌گریزد.

پسوخه اینک باید رشته‌ای از آزمون‌های ظاهراً حل‌ناشدنی را که آفرودیته برایش می‌گذارد به جای آورد، از جمله جداسازی انبوهی از غلات و آوردن آب از چشمه‌ای دست‌نیافتنی. سرانجام حتی به جهان زیرین فرود می‌آید. در پایان، اروس و پسوخه در میان خدایان پیوند می‌یابند و پسوخه جاودانه می‌شود.

پژوهش‌ها این روایت را به شیوه‌های گوناگون تفسیر کرده‌اند. واژه یونانی psyche به معنای روح است، از این رو داستان همان در دوران باستان به صورت تمثیلی از مسیر روح خوانده می‌شد. دیگران ساختار افسانه‌وارِ آن را با آزمون‌ها و یاوران برجسته می‌کنند. صرف نظر از تفسیر، این روایت به یکی از تأثیرگذارترین مضامین هنر و ادبیات اروپایی بدل شد و تصویر اروس در دوران نو را به شکل ماندگاری شکل داد.

اروس در اندیشه فلسفی افلاطون

اروس نه تنها شخصیتی اسطوره‌ای و ادبی، بلکه مفهومی محوری در فلسفه یونانی است. مهم‌ترین پرداختن به آن در گفتگوی سمپوزیون افلاطون از سده چهارم پیش از میلاد یافت می‌شود، که در آن چند گوینده در ضیافتی ستایشنامه‌هایی در وصف اروس می‌خوانند.

اوج بحث، سخنرانی سقراط است که آموزه بینا دیوتیما را بازمی‌گوید. در آنجا اروس نه به عنوان خدا به معنای کامل، بلکه به عنوان یک دایمون، موجودی واسطه میان خدایان و آدمیان، معرفی می‌شود. اروس به گفته دیوتیما پسر پوروس (ثروت یا زیرکی) و پنیا (نیاز) است. از این رو نه ثروتمند است و نه فقیر، نه زیباست و نه زشت، بلکه همواره در جستجو، همواره در تلاش است.

افلاطون از این تعریف آموزه مشهور صعود را پرورش می‌دهد. اروس با جذب شدن به یک تن زیبا آغاز می‌شود، اما باید مرحله به مرحله رها شود: از یک تن به زیبایی همه تن‌ها، از آنجا به زیبایی روح‌ها، قوانین و شناخت‌ها، تا رسیدن به مشاهده خود زیبایی. اروس بدین‌سان نیرویی است که انسان را از محسوسات فراتر می‌برد و به شناخت سوق می‌دهد.

این تفسیر فلسفی به واژه تاریخچه تأثیری بخشید که بسیار فراتر از اساطیر است. مفهوم عشق افلاطونی از این آموزه برمی‌خیزد، هرچند در کاربرد امروزی اغلب ناقص فهمیده می‌شود. پژوهش‌ها تأکید می‌کنند که افلاطون آگاهانه اروس اسطوره‌ای را بازتعریف کرد تا برای دستگاه فلسفی‌اش ثمربخش باشد.

نگارگری و دگرگونی تصویر اروس

تصویرسازی بصری از اروس در طول تاریخ هنر یونانی و رومی دگرگونی چشمگیری یافت. در دوران ارکائیک، اروس معمولاً به صورت جوانی زیبا، غالباً بال‌دار و در اوج شکوفایی جوانی، ظاهر می‌شود. این تصویر با معنای کیهانی نخستین او و نقشش به عنوان نیرویی مقتدر و جدی همخوانی دارد.

در دوران کلاسیک، نوع جوانانه همچنان رایج می‌ماند، اما اروس به تدریج به عنوان همراه آفرودیته ظاهر می‌شود و گرایش به جوان‌تر نشان داده شدن دارد. مجسمه‌ساز نامدار پراکسیتلس و مکتب او در گسترش پیکره‌های دلرباینده اروس نقش داشتند.

در دوران هلنیستی دگرگونی بنیادین رخ می‌دهد: اروس به کودک تبدیل می‌شود، پسرکی گرد و گوشتالو با کمان که اغلب بازیگوشانه یا در خواب تصویر می‌گردد. از همین سنت است که در هنر رومی، آمور یا کوپیدو سر برمی‌آورد، غالباً به صورت جمع به عنوان گروهی از پسرکان بال‌دار عشق، به نام اروت‌ها یا آمورت‌ها، که دیوارنگاری‌ها، سردابه‌ها و موزاییک‌ها را پر می‌کنند.

این شکل متأخر و کودکانه بیشترین تأثیر را بر تصویر پس از دوران باستان گذاشت. از طریق هنر رومی، پسرک بال‌دار عشق وارد هنر رنسانس و باروک شد، جایی که به عنوان پوتو فراگیر گردید. پژوهش‌ها در این دگرگونی از نیروی ازلی به پوتوی کودکانه، فرآیندی تدریجی از کوچک‌شدن می‌بینند که جدیت اصیل شخصیت را تقریباً به کلی پوشاند. هر کس می‌خواهد اروس کهن و مقتدر را بفهمد، باید آگاهانه از پشت این تصویر متأخر گذر کند.

اروس به عنوان خدای باستانی عشق، در عین حال یک نیروی آفرینش کیهانی را تجسم می‌بخشد: در هزیود از کهن‌ترین خدایان ازلی به شمار می‌رود، در حالی که شعر متأخرتر او را به صورت پسر جوان آفرودیته تصویر می‌کند.