Wendigo, Ipar Amerikako baso-herrien kanibal espiritua eta hotz-deabrua

Wendigo Ipar Amerikako baso-eremuko algonkin hizkuntzako herrien gaitzezko espirituen panteoiari dagokio, hots, anishinabeei (ojibwak, chippewak, algonkinak), creeei, innueei, naskapieei.

Geografikoki, Wendigoren inguruko kontakizunen hedapen-eremua Great Lakes lakuetatik hego aldera Labradorreko penintsularaino zabaltzen da iparraldera, eta Atlantiko kostaldetik ekialdera Rocky mendietaraino mendebaldera. Horrenbestez, Wendigo hizkuntza- eta tribu-mugak gainditzen dituen algonkin-osoko tradizio bat da, harrigarriro koherentea.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, Wendigo kanibal espirituen klasekoa da, hau da, giza haragia jateagatik sortzen diren edo aldi berean gizakiak jaten dituzten izakiak. Egiturazko paralelo gisa, Australiako aborigenen Kurdaitcha izakiak, eslaviar-hego europar vanpiro izakiak, japoniar onibaba-ak eta, kultur ezberdintasun handiekin, karibear soucouyant izakiak aipa daitezke.

Hala ere, algonkin Wendigo kontzepzio bereziak kanibalismo-motiboa hotzaren-motiboarekin lotzen du: Wendigo ez da gizakiak jaten dituen izaki hutsa, hotzaren eta gosearen pertsonifikazioa ere baita.

Wendigoren inguruko lehen Europako erregistroak XVII. mendearen lehen erdiko misiolari jesuita frantsesen txostenetatik datoz. Paul LeJeuneek izaki hori aipatzen du 1636an bere Relations lanean; jesuita geroagokoek deskribapen zehatzagoak eman dituzte.

Azterketa etnografiko modernoa bereziki Diamond Jenness (The Ojibwa Indians, 1935), Ruth Landes (Ojibwa Religion and the Midewiwin, 1968) eta Basil Johnstonen (The Manitous, 1995) lanetan oinarritzen da.

Behaketa aipagarri bat da Wendigo tradizioak, bere hedapen geografikoa gorabehera, aldakuntza erregional handia duela xehetasunetan. Iparraldeko creeen eta innueen artean, izotz-osagaia bereziki nabarmena da, negurik gogorrenak baitituzte.

Great Lakes eskualdeko hegoaldeko anishinabeen artean, ordea, alderdi soziala nabarmenago agertzen da: Wendigo hemen ez da hainbeste hotzaren pertsonifikazioa, komunitatea suntsitzen duen ustezko gutiziaren pertsonifikazioa baizik. Bereizketa erregional hori Heather Howard antropologo kanadarrak deskribatu du Aboriginal Peoples in Canadian Cities (2011) lanean, ustez tradizio bateratu baten barruan dagoen aniztasun kultural-historikoaren adibide gisa.

Algonkin izena hizkuntzaren arabera aldatzen da. Ojibweraz, izakiak Wiindigoo edo Windigo izena du; creeraz Witiko edo Wetiko; innueraz Atshen; frantses-kanadar voyageur tradizioan (jatorrizko herrien tradizioaren jabetze aipagarria ez-indigena diren larru-merkatarien eskutik) Wendigo. Ingelesezko Wendigo ortografia estandarra ez zen orokortu XIX. mendera arte.

Etimologia ez dago behin betiko argituta. Rand Valentine hizkuntzalari kanadarraren arabera, wiindigoo hitza wiind- erro batetik (gaiztoa, kaltegarria) eta izaki-atzizki batetik (-igoo) eratortzen da; horrenbestez, Wiindigoo hitzez hitz gaiztoa litzateke. Etimologia alternatibo batek erroa irenstea esanahiarekin lotzen du, eta horretatik irensten duena ateratzen litzateke.

Aipagarria da wiindigoo hitzaren funtzio linguistikoa: ojibweraz ez da izen soil gisa (Wendigo izakia) erabiltzen bakarrik, aditz gisa ere erabiltzen da (wiindigowin, wendigo bihurtu) eta adjektibo gisa (jokabide wendigo-antzekoa). Erabilera gramatikal malgu horrek erakusten du kontzeptu horrek algonkinen munduikuskeran duen erdigunetasuna.

Algonkin tradizioko kontakizunetan, Wendigo figura handi, argal eta ihartu gisa deskribatzen da. Bere gorputza argaldua da eta hezurretatik askatzen den azalak estaltzen du; ahoa hortz luze eta zorrotzez betea du, eta arnasa izoztua eta usteldua darama.

Batzuetan giza gorputzaren bertsio gaindiko gisa aurkezten da, metro batzuetako altuera duena; besteetan, itxura desitxuratua eta deshidratatua duen figura gisa, izotz-azalarekin.

Izotz-konnotazioa bereizgarria da: Wendigo askotan izotzez osatua edo izotzez zeharkatua dela deskribatzen da. Bere arnasak izotz-lainoa sortzen duela esaten da; nora joan, aire hori izoztu egiten dela. Izotz-osagai horrek Kanadako neguaren tradizio gogorrarekin lotzen du, eta neguko arriskuaren pertsonifikazio bihurtzen du.

Ikonografia modernoan, batez ere 1980ko hamarkadatik aurrera beldurrezko filmetan eta fantasia-literaturan Wendigo motiboa zabaldu izanaren ondorioz, irudi-tradizio propio bat sortu da, Wendigo orein-adarrekin, animalia-buruarekin eta gaindiko proportzio ustez naturaz gaindikoekin agertzen duena. Irudi-tradizio hori, hala ere, ez da algonkin tradizio bat, egungo kultura popularreko jabetze bat baizik, eta indigenen eztabaidan askotan kritikatu izan da.

Wendigori buruzko mitologiako tradizioa zabala da eta bertsio ugaritan iritsi zaigu. Kontakizun-mota nagusi batek deskribatzen du nola gizaki bat, giza haragia jaten duenean, Wendigo bihurtzen den.

Algonkin tradizioaren arabera, prozesu hori itzulezina da: behin giza haragia jan duenak (adibidez Kanadako iparraldeko negu latzeko larrialdi egoera muturreko batean) betiko gose asegaitza garatzen du, eta kanibal-izpiritu bihurtzen da.

Bigarren kontakizun-mota bat Wendigo-ametsa deiturikoa da: gazte batek edo emakume gazte batek behin eta berriz amets egiten du Wendigo bihurtzen ari dela. Amets-fenomeno hori larritzat hartzen den krisi espiritual gisa ulertzen da, esku-hartze erritual bat eskatzen duena.

Ametsak gainditzen ez badira, ametsezaleak benetan Wendigo izatera irrista daiteke, gaixotasun mental bat, etnopsikiatriaren literaturan Wendigo-psikosia edo Wiindigoo Syndrome gisa deskribatu izan dena.

Hirugarren kontakizun-mota bat basamortuan Wendigorekin izandako topaketei buruzkoa da. Ehiztari gazteak, taldearen nagusiengandik gehiegi urruntzen direnak, Wendigo batekin topo egin dezakete, gehienetan iluntzean, eta askotan negu elurtsuenetan.

Topaketa gehienetan hilgarria da; oso gutxik kontatzen dute egoki, eta kasu horietan pertsonak berehala zeremonia garbitzaile luze bati jarraitu behar dio, berak Wendigo bihurtu ez dadin.

Laugarren kontakizun-mota garrantzitsu bat Wendigo-familia da: tradizio batzuetan Wendigoak familia osoan agertzen dira, Wendigo emazte, Wendigo haur eta Wendigo familia zabalarekin.

Wendigo horren gizarte-forma horrek erakusten du ez dela izugarrizko figura bakarti bat, baizik eta bere gizarte anti-mundu bat, Kanadako iparraldeko basamortu urrunetan eta Aintzira Handien eskualdean bizitza paralelo propioa duena, kontakizunen arabera.

Wendigo-gizarte-mundu hori giza gizartearen ispilu groteskotzat aurkezten da kontakizunetan, antzeko egiturak izanik, baina erabat kanibal eta kaltegarri.

Etnopsikiatriaren literaturan, Wendigo-psikosia edo Wiindigoo Syndrome deiturikoa oso eztabaidatutako kontzeptua da. Egoera kliniko bat deskribatzen du, non pertsona batek Wendigo bihurtzen ari dela sinesten duen, giza haragiarekiko gose asegaitzarekin, bere etorkizuneko kanibal-ekintzen iragarpenekin, eta zenbait kasutan benetako jokabide kanibalarekin.

Wendigo-psikosiaren estatus psikiatrikoa eztabaidagarria da. Literatura etnopsikiatriko zaharragoak (Morton Teicher, Windigo Psychosis, 1960) diagnosia sindrome psikiatriko kultura-espezifiko gisa sailkatu zuen.

Azken azterlan kritikoek, bereziki Lou Marano-ren lanek (Windigo Psychosis: The Anatomy of an Emic-Etic Confusion, 1982), diagnosia eraikuntza etnografiko gisa baztertu dute, argudiatuz eraikuntza horrek Kanadako iparraldeko negu-goseak sortutako errealitate sozioekonomiko benetakoak estaltzen dituela.

Erlijio-zientziaren ikuspegitik, Wendigo tradizioa lehenik eta behin Kanadako iparraldeko neguko larrialdi existentzialaren kultura-elaborazio bat da.

Baldintza muturrekoetan, non ehiztari-familia isolatuek asteetan edo hilabeteetan hornikuntzarik gabe bizirauten behar zuten, kanibalismoa mehatxu erreal bat zen, ez soilik fisikoa, baizik eta erlijio-espirituala ere. Wendigo mehatxu horren gorpuztea da, eta aldi berean, hura uxatzeko forma erritual-praktikoa.

Wendigoren aurkako babes-praktika Algonkin erlijioaren eremu garrantzitsu bat da. Lau eremutan zentratzen da: kanibalismoa saihestea (larrialdi muturreko egoeretan ere), Wendigorekiko posible den kutsadura ondorengo garbiketa, Wendigo izatearen zantzuak norberean edo besteengan hautematea, eta Wendigo baten hilketa erritualki egiaztatzea.

Babes-praktika zehatzen artean daude tabakoa lau puntu kardinaletan erretzea basamortuko espedizio luze bakoitzaren aurretik, bisontearen saltzalea eta belar gozoa kanpalekuaren inguruan zabaltzea, gantza erritualki edatea barne-beroa indartzeko (kanibalismoaren aurkako praktika zehatz bat), eta ikuskizun batean emandako hezur edo harrizko babes-amuletu txikiak eramatea.

Babes-praktika bereziki bortitza baieztatutako Wendigo baten hilketa erritual da. Pertsona bat behin betiko Wendigo bihurtzen bazen, gehienetan bere jokabidearen, iragarpenen edo ekintza kanibalen bidez ezagututa, Algonkin tradizioaren arabera erritualki hil behar zuten.

Hilketa hori komunitateak elkarrekin erabaki eta gauzatzen zuen; ondoren gorpua sutan erre eta bihotza burdinaz edo harriz zulatu behar zen, itzulera galarazteko. Praktika hori historikoki hainbat kasutan dokumentatu da Kanadako agintariek, eta horrek auzi juridiko kolonial konplexuak eragin ditu.

Anishinabe-Mide erlijioaren barruan (Midewiwin, Ojibwarren gizarte sakratu instituzionalizatua), Wendigo mehatxua tratatzeko prozedura erritual espezifikoak daude. Mide sendagileak, Mide gizartean maila altuko initziatuak, Wendigo-eraldaketaren lehen zantzuen aurkako sendaketa-prozedurak ditu.

Horien artean daude gantz gizen edatea, izai-erretxina keztatzea, Mide abesti bereziak erritualki abestea, eta kasu muturrekoetan Wendigo izpirituaren kanporaketa danbor-saio kolektibo bidez. Ruth Landes-ek Mide-Wendigo sendaketa-praktika hori sistematikoki deskribatu zuen bere lan etnografikoetan.

Wendigoa erlijio konparatuko Erlijio Zientzian beste kanibal-espirituen kontzepzioekin aldiz eta aldiz konparatu izan da. Egiturazko aldetik konparagarriak dira: Europako hego-ekialdeko banpiroa (bereziki serbiar Vrykolakas tradizioan), Afrikako mendebaldeko Were-Hyaena, mexikar Tlazolteotl bere alderdi kanibaletan, japoniar Onibaba eta polinesiar Atua-Kasai.

Ipar Amerikan barrena, Wendigo tradizioa gertutik lotuta dago Wabanaki herriaren Skadegamutc-arekin eta Ipar-mendebaldeko kostako herrien kanibal-espirituekin (esaterako, Kwakwaka’wakw herriaren Hamatsa kanibal-dantzarekin). Azken hori bereziki interesgarria da erlijio-etnologiaren ikuspegitik, tradizio Wendigo-ren antzeko hori gazteentzako iniziazio–erritual forma erritualizatura bihurtzen duelako.

Jungetik hasitako eztabaida psikoanalitikoak Wendigoa itzal-alderdi konszienteaz kanpokoaren adierazpide sinbolikotzat interpretatu du. John Mack psikiatra estatubatuarrak Wendigoa aho bidezko agresioaren adierazpen kultura-espezifikotzat deskribatu zuen. Irakurketa psikoanalitiko hauek zientifikoki eztabaidagarriak dira, Algonkin tradizioaren berezitasun kulturhistorikoa alde batera uzten dutelako sakoneko psikologia unibertsalista baten mesedetan.

Paralelotasun gehigarri bat ikusten da Europako iparraldeko Trold eta Draugr tradizioan, non neguaren indar suntsitzailea eta hobiratu gabeko hildakoen indarra ere gestalt bakar batean batzen diren.

Kultura subartiko oso urrunen artean gertatzen den bat-etortze hori erlijio-etnologiaren ikuspegitik interesgarria da, eta iradokitzen du negu luze, ilun eta gosetiaren esperientzia existentzialak imajinazio erlijiosoa norabide zehatz batera bideratzen duela. Hala ere, Algonkin Wendigo tradizioen eta eskandinaviar Draugr tradizioen artean lotura historikoa baztertua dago; antzeko baldintza ekologikoetan gertatutako garapen konbergenteak dira.

Gaur egun, Wendigoa mendebaldeko kultura popularrean ezagunenetako indiar erlijio-irudietako bat da. Stephen Kingen Pet Sematary (1983) eleberriak, Larry Fessendenen Wendigo (2001) filmeak eta beste hainbat eleberri, film eta komikik Wendigo motiboa zabalki hedatu dute. Hedapen kultura popular horrek, ordea, Algonkin tradizio erlijiozko espezifikoa sarritan deuseztatu eta beldurrezko figura askatu baten murriztu du.

Eztabaida akademiko indigenan, Basil Johnston teologo anishinabek (The Manitous, 1995) Wendigoren tradizio jatorra kultura popularreko bereganatzearen aurka defendatu zuen. Johnstonek Wendigoa irudi sinboliko kulturkritikotzat interpretatzen du: komunitatea suntsitzen duen zikoizkeriaren, kontsumo asegabearen eta egoismoaren indarra ordezkatzen du. Ikuspegi horretatik, ekonomia kapitalista modernoa gizarte-mailako Wendigo-eskumen forma bat izango litzateke.

Ikuspegi zientifikotik, Wendigoa oroigarri garrantzitsua da indiar espiritu kaltegarriak ez direla Europako deabru kategorietan xume egokitu daitekeenaren erakusgarri. Wendigo kontzeptuan kanibalismoa, hotza, eromena eta krisi soziala uztartzen dituen modu berezia Algonkin teologia-eraikuntza jatorra da, eta erlijio historia konparatuan arreta berezia merezi du.

Wendigo tradiziorekiko iWell-Guard erreferentziak aurkikuntza horiek erlijio-historikoki deskribatzen ditu, eragin-agindu edo gomendio espiritualik gabe. Testuinguru lexikografiko pan-indigenan, Wendigoa Native American izaki-figuren artean interes historiko handienetakoa da.

Ikerketa-lerro berri garrantzitsu batek Wendigoa diskurtso ekologikoekin lotzen du. Louise Erdrich idazle anishinabe garaikideak bere The Sentence (2021) eleberrian eta Winona LaDuke aktibista indiarrak The Winona LaDuke Reader (2002) lanean Wendigoa baliabide industrialen ustiapenaren sinbolotzat interpretatu dute.

Irakurketa horrek Wendigo tradizio tradizionala klima gaiaren indiar eztabaida modernoarekin lotzen du, eta kanibal-espiritua adin fosilaren ekonomia suntsitzailearen aurkako oroigarri-figura bihurtzen du. Horrela, Wendigoa espiritu kaltegarri hutsezko figuratik gizarte gizatiarren joera suntsitzaileei buruzko hausnarketa kritikorako figura bihurtzen da.

Hurrengo aukeraketan Algonkin erlijioari eta Wendigo tradiziorako ikerketa etno-psikiatrikoari buruzko oinarrizko lanak zerrendatzen dira.