Lamashtu, demonia de la tradición mesopotámica
Por Ralf Ittermann · última revisión el
Lamashtu es una demonio de la tradición mesopotámica.
Demonio de los niños y de las puérperas de la antigua Mesopotamia.
Lamashtu
Lamashtu se cuenta entre los demonios más ampliamente documentados de la antigua Mesopotamia. A diferencia de muchos seres de enfermedad o del viento sin nombre, aparece en los textos cuneiformes como figura individual con su propia historia de origen, un ámbito de acción definido y un lenguaje visual característico. Amenaza a las mujeres embarazadas, a las puérperas y a los recién nacidos, trae fiebre e inquietud, y se la asocia con la muerte infantil, los abortos y los llamados motivos del «niño robado».
Contra sus ataques, Mesopotamia desarrolló una densa red de conjuros, amuletos y acciones rituales, en cuyo centro se situó el demonio protector Pazuzu hasta la época tardía asirio-babilónica.
Perfil breve: Lamashtu
Tipo: Demonio de enfermedades y del parto
Origen: Hija del dios celeste Anu
Textos: Serie de Lamashtu, conjuros, tablillas diagnósticas
Período: Milenios II a I a. C.
Difusión: Babilonia, Asiria y otras zonas de influencia
Protección: Amuletos de Pazuzu, conjuros, expulsión ritual
Contexto
La tradición relativa a Lamashtu está atestiguada tanto en lengua sumeria como acadia. El material es más denso en el segundo y primer milenio a. C., especialmente en la llamada Serie de Lamashtu, una colección compilada de conjuros e instrucciones rituales transmitida en varias tablillas.
Los lugares de hallazgo van desde Nippur, Uruk y Babilonia hasta Assur y Nínive. Lamashtu está presente, por tanto, en todo el espacio cultural mesopotámico. Paralelismos y sucesores del motivo se encuentran además en el Mediterráneo oriental hasta la Antigüedad tardía.
La Serie de Lamashtu constituye el núcleo textual. A ello se suman tablillas de conjuros individuales, tablillas diagnósticas médicas, plaquetas de amuleto en bronce o arcilla con conjuros grabados, así como testimonios iconográficos en relieves y sellos. Para una demonio mesopotámica, la base documental es inusualmente amplia.
Nombre
En acadio: Lamaštu (frecuentemente escrito «Lamashtu» según la transcripción moderna).
En sumerio: Dimme, también atestiguada como dDÌM.ME.
Otras formas de escritura: Labartu (traducciones europeas más antiguas), Lamashtum.
Títulos y epítetos: entre otros «Hija de An/Anu», «Gran Hija del Cielo».
En escritura cuneiforme, su nombre lleva frecuentemente el determinativo divino d, lo que la sitúa lingüísticamente en la proximidad de una deidad. Funcionalmente, no obstante, se la considera una demonio: no es venerada, sino conjurada para alejarla.
Esta doble clasificación –como hija de un dios celeste y al mismo tiempo como ser peligroso– es un rasgo importante. Subraya que en Mesopotamia «demoníaco» no significa automáticamente «contrario a los dioses». Lamashtu actúa de forma autónoma y peligrosa, pero cosmológicamente no se sitúa fuera del orden divino.
Descripción
Apariencia
Lamashtu es descrita en textos e imágenes como un ser híbrido.
Sus rasgos típicos son: cabeza de león o rostro leonino, dientes de asno, torso humano o parcialmente aviar, garras o zarpas de ave en los pies, cabello largo y desgreñado, y pechos desnudos en los que amamanta a animales, con frecuencia un lechón y un perro. En las manos sostiene a menudo serpientes.
Comportamiento
Los textos describen su actuación mediante motivos recurrentes. Se infiltra «por la ventana como una serpiente», se desliza hasta el interior de la casa, extiende la mano hacia el vientre de la embarazada o arrebata al recién nacido del pecho de la madre.
Actúa de forma encubierta, preferentemente de noche y en momentos de debilidad: durante el parto, en el puerperio, durante el sueño de los niños.
Ámbito de acción
Su acción se dirige especialmente contra mujeres embarazadas y nonatos (aborto espontáneo, muerte fetal), puérperas (fiebre puerperal, agotamiento psíquico), lactantes y niños pequeños (muerte súbita infantil, fiebre inexplicable, convulsiones), madres en período de lactancia (falta de leche, infecciones) y viajeros y personas debilitadas en el desierto. Es, por tanto, una demonio fundamentalmente del ámbito doméstico y de las fases de vida más vulnerables.
Origen mitológico
Los textos presentan a Lamashtu como hija del dios celeste Anu. Debido a su comportamiento, es arrojada del cielo al mundo de los hombres. El relato sigue un patrón frecuentemente repetido en Mesopotamia: un ser es divino por su origen, pero peligroso por sus actos. El mal no es, por tanto, un principio opuesto, sino un orden descarriado.
Perfil: Lamashtu
Los aspectos más importantes de Lamashtu de un vistazo. El desarrollo sobre el nombre, la descripción, la protección y los paralelismos se encuentra en las siguientes secciones.
Hija del dios celeste Anu, arrojada del cielo. El nombre se escribe frecuentemente con determinativo divino; origen divino, pero no venerada.
Mujeres embarazadas, puérperas, recién nacidos, madres lactantes, niños pequeños. Actúa principalmente en el ámbito doméstico y durante el parto.
Cabeza de león, dientes de asno, garras de ave, cabello desgreñado, serpientes en las manos. Amamanta en sus pechos a un lechón y a un perro.
Fiebre, aborto espontáneo, fiebre puerperal, muerte súbita infantil, falta de leche, convulsiones inexplicables. Figura explicativa para muertes antes incomprensibles.
Amuletos de Pazuzu como medio principal. Ciclos rituales de varias noches del āšipu, conjuros de la Serie de Lamashtu, expulsión simbólica río abajo.
Lilith y ardat-lilî (judío), Lamia, Gello, Mormo (grecorromano), Gellou y Abyzou (Antigüedad tardía), Pontianak (Sudeste Asiático).
Práctica de protección
Rituales de protección
Contra Lamashtu eran habituales ciclos rituales de varias noches del āšipu (sacerdote exorcista). Combinaban la purificación de la puérpera y del niño, la expulsión simbólica de la demonio –por ejemplo mediante una pequeña figura de arcilla enviada «río abajo»– y ofrendas prescritas.
Conjuros
La Serie de Lamashtu transmite numerosas fórmulas que invocan a la demonio por su nombre, describen su origen y la exhortan a abandonar el hogar. Vinculaban la autorización divina con instrucciones concretas de actuación para la partera, el sacerdote y los allegados, y ofrecían estructura a una situación de por sí marcada por la impotencia.
Amuletos y símbolos de protección
Especialmente conocidas son las plaquetas de amuleto con la imagen de Lamashtu y un conjuro dirigido contra ella. Las mujeres embarazadas las llevaban sobre el cuerpo; los hogares las colgaban sobre la cama del niño. El demonio masculino demonio Pazuzu era considerado uno de los seres capaces de ahuyentar eficazmente a Lamashtu; cabezas y figurillas de Pazuzu protegían puertas, camas y a las embarazadas.
Lamashtu, paralelos en otras culturas
Tradición judía
Lilith y la figura de ardat-lilî presentan claros solapamientos funcionales con Lamashtu. Lilith como amenaza para las puérperas y los niños está bien atestiguada; los amuletos protectores con su nombre permanecen en uso hasta la Antigüedad tardía y la Edad Media.
Mundo grecorromano: Figuras como Lamia, Gello y Mormo asumen el papel de la demonio infanticida. También aquí se encuentran amuletos y fórmulas protectoras contra la muerte de los recién nacidos.
Antigüedad tardía y además: Los textos de Gellou y Abyzou se relacionan con la lucha contra la muerte infantil y los abortos, y en parte influyen incluso en material cristiano medieval. En el Sudeste Asiático, Pontianak cumple funciones comparables. También figuras del folclore europeo como la «robachicos» o la «pesadilla nocturna» recogen temores similares, sin una dependencia directa.
Los amuletos de Lamaschtu: imagen y conjuro en un mismo objeto
Lamaschtu es una de las pocas potencias dañinas mesopotámicas de la que se conserva una amplia tradición iconográfica datada con precisión.
Del segundo y primer milenio antes de nuestra era se conocen numerosos amuletos, generalmente de piedra o metal, que representan a la demonio según una fórmula iconográfica fija. Lo habitual es un ser con cabeza de león o de perro, dientes de asno, pechos colgantes y garras de ave.
En las manos sostiene frecuentemente serpientes, de sus pechos maman un lechón y un perro joven, y está de pie o arrodillada sobre un asno. Junto a ellos se representan a menudo un barco, un peine, una rueca y otros objetos interpretados como ofrendas o provisiones para el viaje con las que se pretendía convencer a la demonio de que se marchara.
Muchos de estos amuletos llevan en el reverso o en los cantos textos de conjuro en escritura cuneiforme. Imagen y palabra formaban así una unidad: el objeto mostraba al enemigo y contenía al mismo tiempo la fórmula destinada a conjurarlo. Tales amuletos eran portados principalmente por embarazadas y puérperas, ya que Lamaschtu era considerada una amenaza para la madre y el lactante.
Un grupo propio de objetos son las tablillas de bronce con varias figuras, denominadas en la investigación plaquetas de Lamaschtu . Muestran en varios registros a la demonio, a su antagonista y filas de seres híbridos protectores. Algunas de estas tablillas estaban provistas en la parte superior de un anillo y podían colgarse, probablemente en el área del lecho del puerperio.
El gran número de piezas conservadas procedentes de distintos lugares de hallazgo muestra que la protección contra Lamaschtu pertenecía a las preocupaciones más extendidas de la religión cotidiana mesopotámica.
Pazuzu como contrapoder: un demonio contra la demonia
Una particularidad de la defensa contra Lamashtu es que su principal adversario era él mismo un demonio. Pazuzu, un ser híbrido alado con rostro de perro, era considerado el señor de los vientos malignos, pero precisamente por ello se lo empleaba contra Lamashtu.
En muchas plaquetas de Lamashtu aparece la cabeza de Pazuzu en el borde superior, como si observara la escena desde atrás, o bien el Pazuzu entero empuja a la demonia hacia el margen de la tablilla y en dirección al agua, por la que debía regresar al inframundo.
El principio que hay detrás puede describirse como el combate del mal con medios afines. Pazuzu no era un espíritu protector benévolo, sino una figura temible, pero su agresividad podía dirigirse contra otra potencia dañina.
Las cabezas de Pazuzu se llevaban también como amuletos independientes y se colgaban en las casas. La frecuente combinación de ambas figuras en un mismo objeto muestra que la práctica defensiva mesopotámica no pensaba en categorías simples de bueno y malo, sino en relaciones de fuerzas y ámbitos de competencia.
Junto a ello había otras figuras protectoras. En los conjuros se lleva a menudo a Lamashtu ante dioses como el dios de las aguas Ea y su hijo, que pronuncian su sentencia y ordenan su partida.
Los textos rituales relatan cómo se fabricaba una imagen de arcilla de la demonia, se la proveía de vituallas para el camino y se la alejaba hacia el oeste o hacia el agua. La combinación de auxiliar temible, juicio divino y expulsión material da lugar a un sistema denso y coherente de curación y prevención.
La serie de conjuros y la lógica de la acusación
Los textos contra Lamaschtu están transmitidos en una serie de conjuros de varias tablillas, editada y estudiada en la asiriología. Contiene conjuros, instrucciones rituales y descripciones de la demonio. Es llamativo que los textos no traten a Lamaschtu simplemente como una amenaza sin forma, sino que le atribuyan una biografía y un carácter.
Es descrita como hija del dios celeste Anu, que fue arrojada del cielo a causa de su naturaleza malvada. No actúa por encargo de los dioses –a diferencia de los demonios de la enfermedad, enviados como mensajeros–, sino por iniciativa propia.
Esta autonomía es la clave de la estrategia ritual. Dado que Lamaschtu no ha sido enviada por los dioses, es posible llevarla ante ellos y formular cargos contra ella.
Los conjuros enumeran sus fechorías –amenaza a las embarazadas, roba al lactante, penetra por ventanas y quicios de puertas– y exigen en nombre de los grandes dioses su alejamiento. El acto ritual está, por tanto, modelado según un proceso judicial: hay una acusada, una acusación, un tribunal que juzga y una sentencia que dicta el destierro.
Para la investigación, estos textos son también una fuente sobre las concepciones mesopotámicas del derecho, la responsabilidad y la interpretación de la enfermedad.
Los textos rituales describen cómo se elaboraba una figura de arcilla de la demonio, se la proveía de provisiones para el viaje y se la enviaba hacia el oeste o al agua. La combinación de un ayudante temible, un juicio divino y un alejamiento material configura un sistema denso y coherente de curación y prevención.
Enlaces complementarios
Seguir leyendo:
- Mesopotamia (página cultural principal)
- Pazuzu (antagonista directo y demonio protector)
- Lilû y Lilītu (seres nocturnos funcionalmente emparentados)
- Lilith (figura paralela posterior en la tradición judía)
- Seres nocturnos y parálisis del sueño (proximidad temática)
Literatura (selección)
Otras obras de referencia en la bibliografía.
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Preguntas frecuentes sobre Lamashtu
¿Quién era Lamashtu?
Lamashtu era una demonio mesopotámica considerada hija del dios celeste Anu. Amenazaba especialmente a las mujeres embarazadas y a los lactantes, provocaba abortos, fiebre puerperal y muerte súbita del lactante. Lamashtu está considerada una de las figuras de ser dañino más antiguas documentadas en la historia de las religiones del mundo.
¿Cómo se protegía uno de Lamashtu?
La protección más importante contra Lamashtu era un amuleto de Pazuzu, paradójicamente otro demonio.
