Maitreya, el Buda futuro
Maitreya es, en el budismo, el Buda futuro, que aparecerá en la Tierra durante un período venidero y renovará la enseñanza. Su nombre (sánscrito Maitreya, pali Metteyya) deriva de maitri, la palabra sánscrita para la benevolencia orientada hacia el bien, que en pali aparece como metta.
Es la única figura de Bodhisattva venerada tanto en el budismo Theravada como en el Mahayana, y ocupa así una posición singular en el Pantheon budista en su conjunto.
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Fundamento canónico
El testimonio más antiguo se encuentra en el Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26). El texto describe un ciclo de decadencia y renovación de la enseñanza y anuncia la aparición de Metteyya al final de dicho ciclo. Se le describe como un maestro universal que actuará bajo condiciones sociales ideales y pondrá de nuevo en movimiento la rueda de la enseñanza.
El mismo Motiv aparece en el Anagatavamsa, una crónica medieval en lengua pali de los Budas futuros, así como de forma más extensa en el texto sánscrito Maitreyavyakarana (aproximadamente entre los siglos IV y V de nuestra era), conservado en traducción tibetana y china.
En el Sutra del Loto (Saddharmapundarika, capítulo 1), Maitreya aparece como el Bodhisattva que guía a la asamblea hacia la instrucción de Shakyamuni. En el Maitreyasamiti, un drama tocario centroasiático del siglo VIII, su acción futura es dramatizada en forma épica.
El cielo Tushita
Según la enseñanza tradicional, Maitreya mora en el cielo Tushita, el cuarto de los seis reinos divinos del mundo del deseo. Allí aguarda, como Bodhisattva, el momento de su último renacimiento.
Esta estancia en el Tushita constituye un motivo de importancia para la historia de las religiones. Refleja la convicción de que también Shakyamuni residió en el Tushita antes de su encarnación como Siddhartha, poniendo así de relieve el estatus especial de Maitreya como legítimo sucesor.
Klaus-Josef Notz («Buddhismus», Stuttgart 2002) describe el Tushita como un lugar cosmológico en el que el «anuncio» del Buda futuro ya está establecido, sin que la encarnación haya tenido lugar todavía.
Iconografía
La representación de Maitreya se distingue claramente de la de otros Budas. Con frecuencia no aparece en la postura de loto completa, sino en la postura de sentado europea (bhadrasana, «asiento real»), con ambas piernas colgando verticalmente, lo que indica su disposición a levantarse pronto y actuar en la Tierra.
En ocasiones lleva sobre la cabeza un stupa, que simboliza las reliquias de Shakyamuni y marca su función como guardián de la enseñanza entre las eras.
Una segunda tradición iconográfica, dominante en Asia oriental, lo representa como un monje rollizo y risueño con un gran vientre y un saco. Se trata de Budai o Hotei, una figura china del siglo X que fue identificada con Maitreya.
Edward Conze («Der Buddhismus», Stuttgart 1953) señala esta fusión como reveladora desde el punto de vista de la historia de las religiones, pues muestra cómo las figuras doctrinales budistas pueden fundirse con las tradiciones populares locales.
Escatología y expectativa
Maitreya es la única figura decididamente escatológica del budismo. Las distintas tradiciones ofrecen plazos diferentes hasta su aparición. En el Cakkavatti-Sihanada-Sutta son incontables generaciones; en textos posteriores, 5.670.000.000 años después del parinirvana de Shakyamuni.
Estas cifras astronómicas dejan claro que Maitreya marca menos una expectativa de salvación inminente que una constante cosmológica: la enseñanza no se extinguirá definitivamente, un nuevo Buda vendrá.
Sin embargo, en tiempos de crisis, esta expectativa ha dado lugar a movimientos mesiánicos agudos. En China, a partir del siglo VI surgieron en varias ocasiones movimientos de insurrección que proclamaban la inminente llegada de la era de Maitreya. El Levantamiento del Loto Blanco durante la época Yuan (siglo XIV) y varias revueltas campesinas del período Ming (siglos XIV al XVII) mostraron rasgos explícitamente maitreyanos.
Erik Zürcher ha demostrado en «The Buddhist Conquest of China» (Leiden 1959) que la reacción estatal en China reprimió por fases el culto a Maitreya, al ser clasificado como socialmente revolucionario.
Maitreya en India y Asia Central
En India se conservan numerosas estatuas de Maitreya procedentes de Gandhara (siglos I al IV) y del período Gupta (siglos IV al VI). Las monumentales esculturas de Maitreya en Bamiyan (Afganistán), hasta su destrucción en 2001 dos de las mayores estatuas de Buda en pie del mundo, representaban a Maitreya según la mayoría de los investigadores, aunque la identificación es controvertida.
En los monasterios rupestres de Asia central, desde Kucha pasando por Turfan hasta Dunhuang, Maitreya constituye el programa iconográfico central; representa la esperanza de los peregrinos budistas de renacer en el futuro en el Tushita.
Asanga y la doctrina de Maitreya
Una tradición de relevancia para la historia de la filosofía relaciona directamente al maestro indio del Yogacara Asanga (siglo IV de nuestra era) con Maitreya. Según la tradición hagiográfica, Asanga habría alcanzado mediante años de meditación el cielo Tushita y recibido allí de manos del propio Maitreya cinco textos doctrinales fundamentales.
Estos «cinco textos de Maitreya» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga) forman el canon del Yogacara y son hasta hoy la base de la formación monástica en el Tíbet.
Desde el punto de vista académico, la atribución es controvertida; en la investigación occidental, los textos se asignan a Asanga o a un maestro histórico llamado Maitreyanatha. David Seyfort Ruegg ha tratado esta cuestión de forma exhaustiva en «The Literature of the Madhyamaka School» (Wiesbaden 1981) y en estudios posteriores.
Maitreya en el budismo moderno
En los siglos XIX y XX, Maitreya desempeña un papel en varios movimientos religiosos modernos. La Sociedad Teosófica de Helena Blavatsky afirmó una conexión directa con un «Maestro Maitreya», apropiación que la historia académica de las religiones no considera una continuación de la línea budista.
El sincretismo vietnamita del Cao Dai integró a Maitreya en un panteón neorreligioso. En Occidente, la figura se dio a conocer a partir de los años ochenta del siglo XX a través de Benjamin Creme, quien anunció una inminente aparición de Maitreya; tampoco esta afirmación es reconocida como canónica por la investigación académica del budismo.
Clasificación desde las ciencias de la religión
Maitreya une dos funciones que en otras religiones suelen estar separadas: la de un redentor mesiánico y la de una garantía cosmológica para la continuidad de la enseñanza. Anne Lecornu ha demostrado en «Eschatology in the Buddhist Tradition» (París 2007) que la expectativa budista no contempla un único acontecimiento escatológico final, sino que está integrada en edades del mundo cíclicas.
Maitreya no es, por tanto, el «fin de la historia», sino el comienzo de un nuevo ciclo. Esta diferencia estructural respecto a las religiones abrahámicas resulta de interés desde la fenomenología de la religión, pues muestra cómo una cosmología cíclica puede organizar de otro modo la esperanza de salvación.
Fuentes y bibliografía complementaria
Fuentes primarias: Cakkavatti-Sihanada-Sutta (Digha Nikaya 26); Anagatavamsa; Maitreyavyakarana; Saddharmapundarika-Sutra (Sutra del Loto); Maitreyasamiti; «cinco textos de Maitreya» (Abhisamayalamkara, Mahayanasutralamkara, Madhyantavibhaga, Dharmadharmatavibhaga, Ratnagotravibhaga).
Literatura secundaria: Edward Conze, «Der Buddhismus», Stuttgart 1953; Klaus-Josef Notz, «Buddhismus», Stuttgart 2002; Erik Zürcher, «The Buddhist Conquest of China», Leiden 1959; David Seyfort Ruegg, «The Literature of the Madhyamaka School», Wiesbaden 1981; Anne Lecornu, «Eschatology in the Buddhist Tradition», París 2007; Robert Buswell y Donald Lopez, «Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014.
Maitreya en la historia del arte
La representación de Maitreya pertenece a los programas iconográficos más antiguos del budismo. Ya en el arte de Gandhara (siglos I al III de nuestra era) Maitreya es claramente identificable, con frecuencia mediante un pequeño símbolo de stupa en el moño y por su posición en las filas de Budas.
En el arte de Mathura del período Kushana aparece con el cuenco de agua (kundika), atributo que remite a su educación brahmánica prebudista.
En la escultura china del período Wei del Norte (386 al 534 de nuestra era), las monumentales estatuas de Maitreya en las cuevas de Yungang constituyen un elemento principal, aquí en la típica pose «pensativa» con la cabeza apoyada, que más tarde se convirtió especialmente en Corea y Japón en la forma canónica del Bodhisattva Maitreya.
La célebre escultura coreana de Maitreya Tesoro Nacional n.º 78 (siglos VI al VII) está considerada una de las obras más destacadas del arte búdico de Asia oriental.
Budai y la forma popular del Asia oriental
El monje risueño de vientre prominente que se ha difundido en los restaurantes asiáticos occidentales como «Buda de la suerte» es iconográficamente Budai (en Japón, Hotei). Este Budai fue una persona histórica, un monje itinerante de los siglos IX al X en la provincia de Zhejiang. Solo de forma póstuma fue identificado con Maitreya.
Esta identificación quedó firmemente establecida en el budismo Chan de la época Song; era desconocida en India y en el Mahayana clásico. En Asia oriental, Budai es colocado a la entrada de muchos templos; su risa y su postura corporal abierta sirven para recibir a los visitantes. La confusión con Shakyamuni en contextos occidentales carece de fundamento iconográfico, pero está ampliamente extendida desde el punto de vista histórico-cultural.
Maitreya en el Imperio mongol
Una fase importante de la veneración de Maitreya fue la época Yuan (1271 al 1368). Los conquistadores mongoles eran receptivos principalmente al Vajrayana tibetano, y algunos khanes se hicieron llamar encarnaciones de Maitreya. La posterior novela «Investidura de los Dioses» refleja aún vestigios de esta constelación, en la que el poder político era legitimado mediante la identificación con el Buda futuro.
En la propia Mongolia, la veneración de Maitreya se ha mantenido hasta hoy. El Maidari Khural (día festivo de Maitreya) en verano es una de las festividades religiosas más importantes de los budistas mongoles, con procesiones en las que una estatua de Maitreya es llevada en torno al monasterio.
Maitreya en el Theravada
En el budismo Theravada, especialmente en Sri Lanka, Myanmar y Tailandia, Maitreya (Metteyya) ocupa una posición menos prominente pero igualmente consolidada. Es la única figura de Bodhisattva reconocida en el Theravada. La expectativa de su aparición al final del ciclo de dispensación actual está anclada en el Cakkavatti-Sihanada-Sutta y es mencionada regularmente en la predicación.
En el Theravada moderno existe la práctica de asegurarse, mediante un karma especialmente bueno y profundas obras de mérito, un renacimiento en la época de Metteyya, en la que las condiciones para el despertar serán óptimas. Se trata de una forma de esperanza de salvación budista que, en el contexto theravadino, adopta rasgos sorprendentemente similares a los del Mahayana.
Asanga y los textos Maitreya-Yogacara
Asanga (aproximadamente siglos IV al V de nuestra era) está considerado el fundador de la escuela Yogacara. Según la tradición hagiográfica, recibió los cinco textos doctrinales de Maitreya (denominados «Cinco textos doctrinales de Maitreya») mediante visiones en el cielo Tushita.
Estos son: el Abhisamayalankara (Ornamento de la realización clara), el Mahayanasutralankara (Ornamento de los sutras del Mahayana), el Madhyantavibhaga (Distinción entre el medio y los extremos), el Dharmadharmatavibhaga (Distinción entre los dharmas y la dharmata) y el Ratnagotravibhaga (Distinción del linaje de las joyas, también llamado Uttaratantra).
La autoría histórica es controvertida. Erich Frauwallner («Die Philosophie des Buddhismus», Berlín 1956) ha argumentado que al menos tres de los textos proceden efectivamente de la mano de Asanga o de su hermano Vasubandhu, mientras que el Abhisamayalankara debería atribuirse a otro Maitreyanatha.
La tradición tibetana trata los cinco como obras canónicas de Maitreya y los enseña como plan de estudios estándar en las grandes universidades monásticas.
El Ratnagotravibhaga y la doctrina Tathagatagarbha
El Ratnagotravibhaga es especialmente importante desde el punto de vista académico, ya que desarrolla de forma sistemática la doctrina de la «naturaleza de Buda» (tathagatagarbha). La doctrina afirma que todos los seres llevan en sí la «semilla» del devenir-Buda.
Esta tesis se convirtió en Asia oriental en el fundamento de las escuelas Tendai, Zen y Hua-yan. David Seyfort Ruegg («La théorie du tathagatagarbha et du gotra», París 1969) constituye el estudio de referencia.
Muestra que la doctrina del Tathagatagarbha representa un estrato más antiguo del Mahayana, posteriormente revisado por la síntesis Cittamatra de la escuela Yogacara. La atribución a Maitreya cumple en este sentido una función teológica: confiere a la doctrina la máxima autoridad mediante la transmisión directa desde el cielo Tushita.
Movimientos de insurrección mesiánica en torno a Maitreya en la historia china
La expectativa de la pronta llegada de Maitreya ha desencadenado en China en varias ocasiones movimientos revolucionarios. En los siglos VI y VII se levantaron sectas que presentaban a sus líderes como encarnaciones de Maitreya.
Especialmente conocido es el movimiento insurreccional de Faqing (515 de nuestra era), quien se llamó a sí mismo «Buda recién nacido» y combatió contra la dinastía Wei del Norte. En el imperio mongol de la época Yuan (siglos XIII al XIV) surgió el movimiento del Loto Blanco (Bailianjiao), que combinó la expectativa de Maitreya con la resistencia política.
De este movimiento nació el levantamiento del Turbante Rojo, que llevó al poder a la dinastía Ming en 1368.
Hubert Seiwert («Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History», Leiden 2003) rastrea esta función política de la escatología de Maitreya como fenómeno continuo de la historia religiosa china. La propia dinastía Ming reprimió los movimientos que la habían engendrado, pues conocía su potencial desestabilizador.
Maitreya en Corea
En Corea, Maitreya (Miruk) ha desarrollado una tradición propia. Los guerreros Hwarang de la época Silla (siglos IV al X) fueron identificados como manifestaciones de Maitreya. La tradición señala que el joven Hwarang es considerado manifestación terrenal del Bodhisattva. Enormes estatuas pétreas de Maitreya como el Miruk-Bul en el templo Beopju-sa (33 metros de altura, moderna, sustituta de una estatua anterior) dan testimonio de la perdurable importancia de esta figura.
En la época Joseon (1392 al 1910), la veneración de Maitreya se concentró en el pueblo llano y se encontraba en tensión con la élite confuciana que sostenía el Estado. Robert Buswell ha puesto de relieve en varios estudios la forma coreana particular del culto a Maitreya en comparación con las tradiciones china y japonesa.
Los sutras de Maitreya del canon chino
En el canon budista chino (Taisho-Tripitaka) se recogen seis sutras de Maitreya. Tres de ellos describen el nacimiento y el despertar de Maitreya como Buda futuro (Maitreya-Vyakarana); los otros tres, el renacimiento en el cielo Tushita. El texto más conocido es el «Sutra sobre el nacimiento de Maitreya en el cielo Tushita» (Mile shangsheng jing), traducido por Juqu Jingsheng en el siglo V.
El texto complementario «Sutra sobre el nacimiento de Maitreya en este mundo» (Mile xiasheng jing) describe su retorno. Estos dos textos forman una pareja litúrgica y son recitados conjuntamente en los templos en los días especiales dedicados a Maitreya.
La historia de las traducciones ha sido reconstruida en detalle por Jan Nattier («Once Upon a Future Time», Berkeley 1991). Señala una estratificación de la teología de la expectativa que combina elementos más antiguos y más recientes.
La estatua de Maitreya en Bamiyán
Las estatuas de Buda de Bamiyan (Afganistán, siglo VI de nuestra era) destruidas por los talibanes en marzo de 2001 fueron identificadas durante mucho tiempo como representaciones del Buda Shakyamuni. Investigaciones más recientes, como las de Deborah Klimburg-Salter («The Kingdom of Bamiyan», Nápoles 1989), sugieren que la estatua mayor (53 metros) representaba al Buda Vairocana, mientras que la menor (35 metros) representaría a Maitreya.
Esta identificación se apoya en detalles iconográficos que habían quedado visibles bajo el encalado, así como en los relatos de viaje chinos del peregrino Xuanzang (siglo VII), quien describió expresamente las estatuas. Con su destrucción se perdió uno de los principales testimonios arqueológicos de la veneración a Maitreya en Asia central.
Preguntas frecuentes
¿Maitreya ya ha nacido? Según la enseñanza tradicional, no. Se encuentra en el cielo Tushita aguardando su aparición en nuestro mundo. Las distintas escuelas indican plazos que oscilan entre varios miles y varios miles de millones de años.
¿En qué se distingue el Maitreya iconográfico de otros Budas? Con frecuencia por la postura de sentado europea con ambas piernas colgando, por un stupa sobre la cabeza o por un cuenco de agua (kundika) en la mano. En el contexto de Asia oriental, por la identificación con el rollizo y risueño Budai.
¿Qué relación tiene Maitreya con Asanga? El maestro del Yogacara Asanga (siglo IV) habría encontrado, según la tradición, a Maitreya en el cielo Tushita y recibido de él cinco textos doctrinales fundamentales. Sin embargo, la investigación histórico-crítica atribuye estos textos al propio Asanga o a un maestro llamado Maitreyanatha.
¿Existieron movimientos de Maitreya en China? En varias ocasiones. A partir del siglo VI surgieron revueltas campesinas que anunciaban la inminente llegada de la era de Maitreya. El Levantamiento del Loto Blanco de la época Yuan y Ming fue el movimiento más conocido de este tipo.
