Η Agrat bat Mahlat είναι δαιμόνισσα της εβραϊκής παράδοσης.
Βασίλισσα των δαιμόνων της νύχτας με στρατό 180.000 πνευμάτων. Ως κυρία των δεκαοκτώ μυριάδων δαιμόνων παρουσιάζεται η Agrat bat Mahlat, βασίλισσα της νύχτας στην εβραϊκή παράδοση.
Η Agrat bat Mahlat, Agrat, θυγατέρα της Mahlat, είναι νυχτοδαιμόνισσα και μεταγενέστερη βασίλισσα των δαιμόνων της εβραϊκής παράδοσης. Στο βαβυλωνιακό Ταλμούδ αποτελεί κίνδυνο της νύχτας, ιδιαίτερα της Τετάρτης και της νύχτας του Σαββάτου.
Η μεσαιωνική Καμπάλα του 13ου αιώνα ανέπτυξε περαιτέρω τη ταλμουδική μορφή: Εκεί η Agrat bat Mahlat γίνεται βασίλισσα των δαιμόνων και σύζυγος του Σαμαήλ. Ανάμεσα στις δύο αυτές στρώσεις μεσολαβούν αιώνες, και ακριβώς αυτή η εξέλιξη κάνει τη μορφή θρησκειοϊστορικά αξιοσημείωτη.
Τύπος: Νυχτοδαιμόνισσα, στην Καμπάλα βασίλισσα των δαιμόνων
Προέλευση: Εβραϊκή παράδοση
Κείμενα: Βαβυλωνιακό Ταλμούδ (Πεσαχίμ), Καμπάλα του 13ου αιώνα
Χρονική περίοδος: Ύστερη αρχαιότητα έως Μεσαίωνα
Εμφάνιση: Νυχτερινό ον με άρμα και ακολουθία επιβλαβών πνευμάτων
Δύο στρώματα φέρουν την παράδοση: το βαβυλωνιακό Ταλμούδ, όπου η Agrat γίνεται αντιληπτή ως νυχτοδαιμόνισσα, και η μεσαιωνική Καμπάλα του 13ου αιώνα.
Η εβραϊκή παράδοση συνολικά, από το βαβυλωνιακό διδασκαλείο έως τις καμπαλιστικές σχολές του Μεσαίωνα.
Η κατάσταση των πηγών είναι καλή: μαρτυρίες από το Ταλμούδ και η έρευνα, με πρωτοπόρο τον Raphael Patai, αναδεικνύουν αξιόπιστα τη μορφή.
Εβραϊκά: Agrat bat Mahlat, Agrat, θυγατέρα της Mahlat. Η ετυμολογία του Agrat είναι αβέβαιη· η προέλευσή του από το περσικό Angra έχει διαψευστεί, και η ερμηνεία του Mahlat ως ασθένεια θεωρείται λαϊκή ετυμολογία.
Εμφάνιση
Η Agrat δεν έχει καμία κανονική εικονογραφική παράδοση και παραδίδεται κυρίως σε κείμενα. Είναι ένα νυχτερινό ον που διασχίζει τον αέρα με άρμα, συνοδευόμενο από 18 μυριάδες, δηλαδή 180.000 πνεύματα βλάβης.
Δράση
Η Agrat αποτελεί νυχτερινό κίνδυνο, ιδιαίτερα τη νύχτα της Τετάρτης και του Σαββάτου· καθένας από τους αγγέλους της μπορεί αυτόνομα να προκαλέσει βλάβη. Στην Καββάλα είναι βασίλισσα των δαιμόνων και δύναμη αποπλάνησης της άλλης πλευράς, της Σιτρά Αχρά.
Οι σημαντικότερες πτυχές της νυχτερινής δαιμόνισσας με μια ματιά.
Νυχτερινή μορφή της εβραϊκής παράδοσης σε δύο στρώματα: ταλμουδική νυχτερινή δαιμόνισσα, καββαλιστική βασίλισσα των δαιμόνων και σύζυγος του Σαμαήλ.
Νυχτερινοί οδοιπόροι: Όποιος κινούνταν μόνος τη νύχτα της Τετάρτης ή του Σαββάτου, θεωρούνταν ιδιαίτερα εκτεθειμένος σε κίνδυνο.
Καμία σταθερή εικονογραφική παράδοση· τα κείμενα δείχνουν ένα νυχτερινό ον που διασχίζει τον αέρα με άρμα, ακολουθούμενο από 180.000 πνεύματα βλάβης.
Νυχτερινός κίνδυνος και βλάβη· καββαλιστικά αποτελεί τη δύναμη αποπλάνησης της άλλης πλευράς, της Σιτρά Αχρά, με βασιλικό βαθμό ανάμεσα στους δαίμονες.
Ταλμουδικός περιορισμός της δύναμής της σε ακατοίκητες περιοχές και σε δύο νύχτες· το όνομά της χρησίμευε το ίδιο ως προστατευτική φόρμουλα σε φυλαχτά και μαγικά δισκία.
Μία από τις συζύγους του Σαμαήλ μαζί με τη Λίλιθ, τη Ναάμα και την Εισέθ Ζενουνίμ· η ταύτιση με τη Λίλιθ απορρίπτεται επιστημονικά.
Το παλαιότερο στρώμα είναι το βαβυλωνιακό Ταλμούδ. Εκεί η Agrat bat Mahlat είναι ένας συγκεκριμένος νυχτερινός κίνδυνος: διασχίζει τη νύχτα με το άρμα της και την ακολουθία της, και καθένας από τους αγγέλους της μπορεί αυτόνομα να προκαλέσει βλάβη. Η ετυμολογία του ονόματός της παραμένει αβέβαιη· η προέλευση από το περσικό Angra έχει διαψευστεί, ενώ η ερμηνεία του Mahlat ως ασθένεια είναι λαϊκή ετυμολογία.
Το νεότερο στρώμα είναι η μεσαιωνική Καββάλα του 13ου αιώνα. Εξέλιξε τη ταλμουδική νυχτερινή δαιμόνισσα σε βασίλισσα των δαιμόνων και σύζυγο του Σαμαήλ, τοποθετώντας την στον κύκλο των δυνάμεων αποπλάνησης της Σιτρά Αχρά. Έτσι, από τον κίνδυνο δύο νυχτών προέκυψε μια ηγεμονική μορφή του δαιμονικού αντικόσμου.
Από ταλμουδικό νυχτερινό δαίμονα η Agrat έγινε ζωχαρική βασίλισσα των δαιμόνων και μυθολογικοποιήθηκε περισσότερο σε μεταγενέστερα εγχειρίδια· οι σύγχρονοι εσωτεριστικοί θρύλοι για τον Δαβίδ και τον Ασμοδαίο αποτελούν μεταγενέστερη προσθήκη, όχι πρωτογενή πηγή.
Θρησκειολογικά, η Agrat bat Mahlat είναι μια νυχτερινή δαιμόνισσα και μεταγενέστερη βασίλισσα των δαιμόνων. Σημαντικές διασαφηνίσεις: η εξίσωση Agrat με τη Λίλιθ έχει απορριφθεί, ο Gershom Scholem την θεωρεί χωρίς πραγματική βάση. Η περσική προέλευση και η ετυμολογία από τον χορό έχουν διαψευστεί. Και οι θρύλοι Δαβίδ-Ασμοδαίου αποτελούν πρόσληψη, όχι Ταλμούδ.
Στην πραγματεία Pesachim, ο ραβίνος Chanina ben Dosa και ο Abaye περιορίζουν τη δύναμη της Agrat χωρικά σε ακατοίκητες περιοχές και χρονικά σε δύο νύχτες. Η παράδοση δηλαδή δεν αποτρέπει τη δαιμόνισσα μέσω τελετουργίας, αλλά μέσω ενός διαπραγματευμένου περιορισμού του πεδίου δράσης της. Παράλληλα υπάρχει μια αξιοσημείωτη αντιστροφή: το όνομά της χρησίμευε το ίδιο ως αποτρεπτική προστατευτική φόρμουλα κατά της μαγείας και μαρτυρείται σε εβραϊκά φυλαχτά προστασίας και μαγικά δισκία.
Στη καββαλιστική συστηματοποίηση, η Agrat εντάσσεται στις συζύγους του Σαμαήλ, μαζί με τη Λίλιθ, τη Ναάμα και την Εισέθ Ζενουνίμ. Σημαντική είναι εδώ η διαφοροποίηση: η ταύτιση της Agrat με τη Λίλιθ απορρίπτεται επιστημονικά, ο Gershom Scholem την θεωρεί χωρίς πραγματική βάση. Στον εβραϊκό κόσμο των δαιμόνων στέκονται δίπλα της ο δαίμονας του μεσημεριού Ketev Meriri και οι Se’irim της ερήμου.
Ποια είναι η Agrat bat Mahlat;
Μια βασίλισσα των δαιμόνων της νύχτας στην εβραϊκή παράδοση. Στο Ταλμούδ αποτελεί νυχτερινό κίνδυνο, ενώ στην Καββάλα του 13ου αιώνα γίνεται βασίλισσα των δαιμόνων και σύζυγος του Σαμαήλ.
Πότε είναι ιδιαίτερα επικίνδυνη;
Τη νύχτα της Τετάρτης και του Σαββάτου. Το Ταλμούδ περιορίζει επίσης τη δύναμή της χωρικά σε ακατοίκητες περιοχές.
Είναι το ίδιο με τη Λίλιθ;
Όχι, αυτή η ταύτιση απορρίπτεται επιστημονικά· ο Gershom Scholem την θεωρεί χωρίς πραγματική βάση. Και οι δύο, όμως, ανήκουν στις συζύγους του Σαμαήλ.
Προτεινόμενοι εσωτερικοί σύνδεσμοι:
Περισσότερα βασικά έργα στη Βιβλιογραφία.
Ως νυχτερινή δαιμόνισσα του Ταλμούδ και ως βασίλισσα των δαιμόνων της Καββάλα, η Agrat bat Mahlat συνενώνει δύο εποχές της εβραϊκής παράδοσης: τον απτό κίνδυνο δύο νυχτών και τη μυθολογική ηγεμόνισσα της άλλης πλευράς.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Ο Βελίαλ στην εβραϊκή Βίβλο, στο Κουμράν και στη Goetia. Ετυμολογία, βαθμός βασιλιά, σφράγισμα κα...

Κάππα, υδάτινο ον με μέγεθος παιδιού από την ιαπωνική παράδοση. Κέλυφος χελώνας και λεκάνη νερού ...

Το Nguruvilu, το φιδί-αλεπού των Μαπούτσε, που δημιουργεί θανατηφόρες δίνες σε διαβάσεις ποταμών.

Ilmarinen, ο φινλανδικός σιδεράς του ουρανού και του αέρα στην Kalevala. Προέλευση, το Sampo και ...

Αζίζα, οι μικρές εξυπηρετικές νεράιδες του δάσους των Φον και Έβε. Προέλευση, η γνώση των κυνηγών...

Ο Μάρα είναι η κεντρική αντίπαλη μορφή της βουδιστικής παράδοσης, γνωστός κυρίως από τη νύχτα πρι...