Agrat bat Mahlat, Yahudi geleneğinin şeytanıdır.
180.000 ruhtan oluşan bir orduyla gecenin şeytan kraliçesi. Gelenek, Agrat bat Mahlat’ı gecenin on sekiz myriadi şeytanının kraliçesi olarak adlandırmaktadır. Bu portre, Agrat bat Mahlat’ı on sekiz myriadin kraliçesi olarak tanıtır ve bu figüre dair anlatıların ana hatlarını özetler.
Agrat bat Mahlat, Agrat ya da Mahlat’ın kızı olarak da bilinir; Yahudi geleneğinin bir gece şeytanı ve sonradan şeytan kraliçesidir. Babil Talmud’unda o, özellikle Çarşamba ve Cumartesi gecelerinde gecenin somut bir tehlikesidir.
13. yüzyılın ortaçağ Kabbala’sı, Talmudik figürü daha da genişletti: Bu gelenekte Agrat bat Mahlat şeytan kraliçesine ve Samael’in eşine dönüştürüldü. İki katman arasında yüzyıllar bulunmakta olup bu gelişim, figürü din tarihi açısından son derece aydınlatıcı kılmaktadır.
Tür: Gece şeytanı, Kabbala’da şeytan kraliçesi
Köken: Yahudi geleneği
Metinler: Babil Talmudu (Pesahim), 13. yüzyıl Kabbala’sı
Dönem: Geç Antik Çağ’dan Orta Çağ’a
Görünüm: Bir arabayla dolaşan ve zarar verici ruhlardan oluşan bir maiyet eşliğindeki gece varlığı
Geleneği iki katman taşımaktadır: Agrat’ın gece şeytanı olarak somutlaştığı Babil Talmudu ve 13. yüzyılın ortaçağ Kabbala’sı.
Babil öğretim yurtlarından Orta Çağ’ın Kabbalistik okullarına kadar uzanan Yahudi geleneğinin tamamı.
Kaynak durumu iyidir: Talmud kanıtları ve başta Raphael Patai olmak üzere araştırmacılar, figürü güvenilir biçimde ortaya koymaktadır.
İbranice: Agrat bat Mahlat, Agrat, Mahlat’ın kızı. Agrat adının kökenbilimi belirsizliğini korumaktadır; Farsça Angra’dan türetme iddiası çürütülmüş, Mahlat’ın “hastalık” olarak yorumlanması ise halk kökenbilimi olarak değerlendirilmektedir.
Görünüm
Agrat’ın yerleşik bir ikonografik geleneği yoktur ve öncelikle metinler aracılığıyla aktarılmıştır. O, havadan bir arabayla geçen, 18 myriad yani 180.000 zarar verici ruhun eşliğindeki bir gece varlığıdır.
Etki
Agrat, özellikle Çarşamba ve Cumartesi gecelerinde bir gece tehlikesidir; meleklerinden her biri bağımsız olarak zarar verebilir. Kabbala’da ise o, şeytan kraliçesi ve öteki tarafın, Sitra Achra’nın baştan çıkarma gücüdür.
Gece şeytanının en önemli yönlerine bir bakışta.
Yahudi geleneğinin iki katmandaki gece figürü: Talmudik gece şeytanı, Kabbalistik şeytan kraliçesi ve Samael’in eşi.
Gece yolcuları: Çarşamba veya Cumartesi gecesi yalnız yolculuk edenler özellikle tehlikede sayılırdı.
Yerleşik bir ikonografik gelenek yoktur; metinler, 180.000 zarar verici ruhun peşinden geldiği bir arabayla havadan geçen bir gece varlığını betimlemektedir.
Gece tehlikesi ve zarar; Kabbalistik açıdan öteki tarafın, Sitra Achra’nın baştan çıkarma gücü ve şeytanlar arasında kraliyet makamı.
Talmudik gelenekte gücünün ıssız bölgelerle ve iki geceyle sınırlandırılması; adının bizzat muska ve büyü kaselerinde koruyucu bir formül olarak kullanılması.
Samael’in eşlerinden biri olup Lilith, Naama ve Eisheth Zenunim ile birlikte anılır; Lilith ile özdeşleştirilmesi akademik çevrelerce reddedilmektedir.
Daha eski katman Babil Talmudu’dur. Orada Agrat bat Mahlat somut bir gece tehlikesidir: Arabası ve maiyet halkıyla geceyi dolaşır; meleklerinden her biri bağımsız olarak zarar verebilir. Adının kökenbilimi belirsizliğini korumaktadır; Farsça Angra’dan türetme iddiası çürütülmüş, Mahlat’ın “hastalık” olarak yorumlanması ise halk kökenbilimi olarak değerlendirilmektedir.
Daha genç katman, 13. yüzyılın ortaçağ Kabbala’sıdır. Bu gelenek, Talmudik gece şeytanını şeytan kraliçesine ve Samael‘in eşine dönüştürmüş; onu Sitra Achra’nın baştan çıkarma güçleri arasına yerleştirmiştir. Böylece iki gecenin tehlikesinden ibaret olan figür, şeytani karşı-dünyanın hâkim bir figürüne dönüşmüştür.
Talmudik gece şeytanından Zohar’ın şeytan kraliçesine dönüşen Agrat, sonraki derlemelerde daha da mitolojikleştirilmiştir; Davud ve Asmodeus etrafındaki modern ezoterik efsaneler ise birincil kaynak değil, sonraki yorumlardır.
Din bilimleri açısından Agrat bat Mahlat, bir gece şeytanı ve sonradan şeytan kraliçesidir. Önemli açıklamalar: Agrat’ın Lilith ile özdeşleştirilmesi reddedilmiştir; Gershom Scholem bunu gerçek bir temelden yoksun saymaktadır. Farsça türetme ve dans kökenbilimi çürütülmüştür. Davud-Asmodeus efsaneleri ise Talmud değil, sonraki alımlama ürünleridir.
Pesahim traktatında Rabbi Hanina ben Dosa ve Abaye, Agrat’ın gücünü mekânsal olarak ıssız bölgelerle, zamansal olarak ise iki geceyle sınırlandırmaktadır. Gelenek, şeytanı bir ritüelle değil, etki alanının müzakereyle daraltılmasıyla uzak tutmaktadır. Buna ek olarak dikkat çekici bir tersine çevirme etkisi mevcuttur: Adı bizzat büyüye karşı apotropaik bir koruma formülü olarak işlev görmüş ve Yahudi koruyucu muskalarında ile büyü kaselerinde belgelenmiştir.
Kabbalistik sistematikte Agrat, Samael‘in eşleri arasında yer almakta; Lilith, Naama ve Eisheth Zenunim ile birlikte anılmaktadır. Burada ayrımın önemi büyüktür: Agrat ile Lilith’in özdeşleştirilmesi akademik çevrelerce reddedilmekte olup Gershom Scholem bunu gerçek bir temelden yoksun saymaktadır. Yahudi şeytan dünyası içinde ise öğle şeytanı Ketev Meriri ve çölün Se’irim‘leri onun yakın benzerleri olarak öne çıkmaktadır.
Agrat bat Mahlat kimdir?
Yahudi geleneğinde gecenin şeytan kraliçesidir. Talmud’da bir gece tehlikesidir; 13. yüzyılın Kabbala’sında ise şeytan kraliçesine ve Samael’in eşine dönüşmüştür.
En tehlikeli olduğu zaman hangisidir?
Çarşamba ve Cumartesi geceleri. Talmud ayrıca gücünü mekânsal olarak ıssız bölgelerle sınırlandırmaktadır.
Lilith ile aynı varlık mıdır?
Hayır, bu özdeşleştirme akademik çevrelerce reddedilmektedir; Gershom Scholem bunu gerçek bir temelden yoksun saymaktadır. Bununla birlikte her ikisi de Samael’in eşleri arasında sayılmaktadır.
Önerilen dahili bağlantılar:
Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Kaynakça.
Talmud’un gece şeytanı ve Kabbala’nın şeytan kraliçesi olarak Agrat bat Mahlat, Yahudi geleneğinin iki dönemini bir araya getirmektedir: iki gecenin elle tutulur tehlikesi ve öteki tarafın mitolojik hükümdarı.
Bu varlığın etkisine karşı kültürlerarası gelenek şu koruma araçlarını belirtir:
Koruma Pusulasında karşılaştır →Önerilen Koruma Araçları
Bu koleksiyonun en yalın koruma aracı: Ruhla/Thüringen'de üretilmiş, 999 ayar saf altın, platin, gümüş ve silisyumdan oluşan 41 katmanlı kolye. Etkinleştirilmesi gerekmez, belirli bir kişiye bağlı değildir ve taşınmasa dahi yaklaşık 50 metre çevresinde etkili olur.
İlgili Varlıklar

Mamu, Avustralya Western Desert'ındaki Anangu'nun kötü ruh gücü. Kökeni, işlevi ve din bilimleri ...

Banshee, İrlandaca bean sídhe yani "tepenin kadını" anlamına gelir ve Kelt geleneğinin en tanınan...

Pesanta, köpek biçimindeki Katalan karabasan ruhu. Kökeni, göğüs üzerindeki baskı, uyku felci yor...

Azrael hakkındaki yazılı gelenek, geçmişe birkaç yüzyıl öncesine kadar uzanmaktadır

Filipin denizkızı Sirena ve büyüleyici şarkısı. Kökeni, Magindara, Siyokoy ve koruma biçimlerine ...

Ceffyl Dŵr, dağ gölleri ve şelalelerin Galler su atı. Köken, efsaneler, bölgesel ayrışma ve aktar...