Agrat bat Mahlat, vládkyňa osemnástich myriád

Agrat bat Mahlat je démonka židovskej tradície.

Kráľovná démonov noci s vojskom 180 000 duchov. Tradícia označuje Agrat bat Mahlat za vládkyňu osemnástich myriád nočných démonov.

DémonkaJudaizmus

Agrat bat Mahlat

Agrat bat Mahlat, Agrat, dcéra Mahlat, je nočná démonka a neskôr kráľovná démonov v židovskej tradícii. V babylonskom Talmude predstavuje nebezpečenstvo noci, najmä stredanočnej a sabatnej noci.

Stredoveká kabala 13. storočia talmudickú postavu ďalej rozvinula: Agrat bat Mahlat sa v nej stáva kráľovnou démonov a manželkou Samaela. Medzi oboma vrstvami leží niekoľko storočí, a práve tento vývoj robí postavu z religionistického hľadiska zaujímavou.

V skratke: Agrat bat Mahlat

Typ: nočná démonka, v kabale kráľovná démonov
Pôvod: židovská tradícia
Texty: babylonský Talmud (Pesachim), kabala 13. storočia
Obdobie: neskorá antika až stredovek
Zjav: nočná bytosť s vozom a sprievodom škodlivých duchov

Textová história

Zeitraum der Texte

Tradíciu tvoria dve vrstvy: babylonský Talmud, v ktorom je Agrat zachytená ako nočná démonka, a stredoveká kabala 13. storočia.

Verbreitungsraum

Celá židovská tradícia, od babylonskej učenej školy až po kabalistické školy stredoveku.

Quellenlage

Prameňová situácia je dobrá: svedectvá z Talmudu a výskum, predovšetkým Raphaela Pataia, umožňujú túto postavu spoľahlivo objasniť.

Meno a varianty

Hebrejsky: Agrat bat Mahlat, Agrat, dcéra Mahlat. Etymológia mena Agrat nie je istá; odvodenie z perzského Angra je vyvrátené a výklad mena Mahlat ako choroby sa považuje za ľudovú etymológiu.

Zjav a pôsobenie

Zjav

Agrat nemá kanonickú obrazovú tradíciu a je zachytená predovšetkým textovo. Je nočnou bytosťou, ktorá putuje vzduchom na voze, sprevádzaná osemnástimi myriadami, teda 180 000 škodlivými duchmi.

Pôsobenie

Agrat predstavuje nočné nebezpečenstvo, najmä v stredanočnej a sabatnej noci; každý z jej anjelov môže samostatne spôsobiť škodu. V kabale je kráľovnou démonov a mocou zvádzania druhej strany, Sitra Achra.

Profil: Agrat bat Mahlat

Najdôležitejšie aspekty nočnej démonky na prvý pohľad.

Tradícia

Nočná postava židovskej tradície v dvoch vrstvách: talmudická nočná démonka a kabalistická kráľovná démonov a manželka Samaela.

Vzťahuje sa na

Noční pútnici: kto bol sám na cestách v stredanočnú alebo sabatnú noc, považoval sa za obzvlášť ohrozeného.

Zobrazenie

Žiadna pevná obrazová tradícia; texty zobrazujú nočnú bytosť, ktorá putuje vzduchom na voze, sprevádzanú 180 000 škodlivými duchmi.

Oblasť pôsobenia

Nočné nebezpečenstvo a škoda; v kabale moc zvádzania druhej strany, Sitra Achra, s kráľovským postavením medzi démonmi.

Prístup

Talmudické obmedzenie jej moci na neobývané oblasti a dve noci; jej meno samo slúžilo ako ochranná formula na amuletoch a magických miskách.

Vymedzenie

Jedna z manželiek Samaela vedľa Lilith, Naamy a Eisheth Zenunim; stotožnenie s Lilith je odborne odmietané.

Od Talmudu k kabale: dve vrstvy jednej kráľovnej

Staršou vrstvou je babylonský Talmud. Agrat bat Mahlat je v ňom konkrétnym nočným nebezpečenstvom: prechádza nocou so svojím vozom a sprievodom, a každý z jej anjelov môže samostatne spôsobiť škodu. Etymológia jej mena zostáva neistá; odvodenie z perzského Angra je vyvrátené, výklad mena Mahlat ako choroby je ľudovou etymológiou.

Mladšou vrstvou je stredoveká kabala 13. storočia. Táto talmudickú nočnú démonku rozvinula na kráľovnú démonov a manželku Samaela a zaradila ju medzi mocnosti zvádzania Sitra Achra. Z nebezpečenstva dvoch nocí sa tak stala vládkyňa démonického protisveta.

Mytologizácia a zaradenie

Z talmudického nočného démona sa Agrat stala zoharickou kráľovnou démonov a v neskorších kompendiách bola ďalej mytologizovaná; moderné ezoterické legendy o Dávidovi a Asmodeovi sú neskoršou dotvárkou, nie primárnym prameňom.

Z religionistického hľadiska je Agrat bat Mahlat nočnou démonkou a neskôr kráľovnou démonov. Dôležité upresnenia: rovnosť Agrat a Lilith je zavrhnutá, Gershom Scholem ju považuje za bezpodstatnú. Perzské odvodenie a etymológia spájaná s tancom sú vyvrátené. A legendy o Dávidovi a Asmodeovi sú neskoršou recepciou, nie Talmudom.

Dve noci a meno ako ochrana

V traktáte Pesachim rabbi Chanina ben Dosa a Abaje obmedzujú moc Agrat priestorovo na neobývané oblasti a časovo na dve noci. Tradícia teda démonku neodháňa rituálom, ale dohodnutým obmedzením priestoru jej pôsobenia. Vedľa toho stojí zaujímavý opačný efekt: jej meno samo slúžilo ako apotropaická ochranná formula proti čarodejníctvu a je dosvedčené na židovských ochranných amuletoch a magických miskách.

Manželky Samaela a otázka Lilith

V kabalistickej systematike patrí Agrat k manželkám Samaela, vedľa Lilith, Naamy a Eisheth Zenunim. Dôležité je tu rozlíšenie: stotožnenie Agrat a Lilith je odborne odmietané, Gershom Scholem ho považuje za bezpodstatné. V rámci židovského démonického sveta jej stoja po boku poludňajší démon Ketev Meriri a púštni Se’irim.

Často kladené otázky o Agrat bat Mahlat

Kto je Agrat bat Mahlat?

Kráľovná démonov noci v židovskej tradícii. V Talmude predstavuje nočné nebezpečenstvo, v kabale 13. storočia sa stáva kráľovnou démonov a manželkou Samaela.

Kedy je najviac nebezpečná?

V stredanočnú a sabatnú noc. Talmud navyše obmedzuje jej moc priestorovo na neobývané oblasti.

Je to to isté ako Lilith?

Nie, toto stotožnenie je odborne odmietané; Gershom Scholem ho považuje za bezpodstatné. Obe však patria medzi manželky Samaela.

Súvisiace odkazy

Odporúčané interné odkazy:

Judaizmus – všetky bytosti židovskej tradície
Lilith, Samael – najbližší príbuzní v kabalistickej systematike
Ketev Meriri – démon poludňovej horúčavy ako protiklad nočného nebezpečenstva
Amulet, Svätená voda, Železo – tradičné ochranné prostriedky
Kompas ochrany – prehľad ochranných prostriedkov

Literatúra (výber)

Ďalšie základné diela v zozname literatúry.

Ako nočná démonka Talmudu a démonická kráľovná Kabaly spája Agrat bat Mahlat dve epochy židovskej tradície: konkrétne nebezpečenstvo dvoch nocí a mytologickú vládkyňu druhej strany.

Zaradenie & ochrana

IVSTUPEŇ

Schutz-Kompass zaraďuje túto bytosť do stupňa pôsobenia IV – Ťažké pôsobenie.

Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:

Porovnať v Schutz-Kompass →