Νταζμπόγκ

Κατάσταση πηγών και ετυμολογία

Η σημαντικότερη πηγή για τον Νταζμπόγκ είναι το «Povest’ vremennych let» (Χρονικό του Νέστορα), που συντάχθηκε μεταξύ 1110 και 1118, στο καταχώρημα για το έτος 980. Εκεί αναφέρεται ότι ο Μέγας Δούκας Βλαδίμηρος Α΄ του Κιέβου, κατά την ειδωλολατρική του φάση, ανέστησε στον λόφο του κάστρου υπεράνω του Κιέβου έξι αγάλματα θεών: Perun, Chors, Dazhbog, Stribog, Simargl και Mokosh.

Η λεγόμενη «Εξάδα του Βλαδίμηρου» θεωρείται η σημαντικότερη μαρτυρία για ένα επίσημο πάνθεον των προχριστιανών Ανατολικών Σλάβων.

Μια δεύτερη κεντρική πηγή είναι το «Slovo o pluku Igoreve» («Το Λόγος για την Εκστρατεία του Ίγκορ», τέλη 12ου αιώνα), στο οποίο οι Ρώσοι αποκαλούνται «εγγόνια του Νταζμπόγκ» («Dazhbozi vnutsi»). Αυτή η γενεαλογική αυτοπεριγραφή είναι ιδιαίτερα σημαντική για την ιστορία της θρησκείας, καθώς δείχνει ότι ο Νταζμπόγκ εκλαμβανόταν ως γενάρχης ή πρόγονος των Ρώσων πολεμιστών.

Μια τρίτη πηγή είναι το «Χρονικό του Μαλάλα» σε παλαιορωσική μετάφραση (χειρόγραφο Ipatev, 13ος αιώνας), στο οποίο ένα σχόλιο ταυτίζει τον Νταζμπόγκ με τον ελληνικό Ήλιο και τον αποκαλεί γιο του Σβαρόγκ.

Αυτό το χωρίο αποτελεί τη σημαντικότερη γενεαλογία της σλαβικής ειδωλολατρίας, η ιστορική αξιοπιστία της όμως αμφισβητείται: ο Boris Rybakov την αντιμετώπισε ως αυθεντική μαρτυρία, ενώ ο Aleksander Gieysztor την έβλεπε ως μεταγενέστερη κατασκευή που εντάσσει σλαβικούς θεούς στο ελληνικό θεογονικό δέντρο.

Μύθος και λειτουργία

Ο μυθικός κόσμος αφηγήσεων του Νταζμπόγκ είναι ανιχνεύσιμος μόνο αποσπασματικά. Από το σχόλιο του Χρονικού Μαλάλα προκύπτει ότι εκλαμβανόταν ως γιος του Σβαρόγκ (του θεού της σιδηρουργίας) και αδελφός του Ηφαίστου (σύμφωνα με την ελληνική ταύτιση).

Στην ουκρανική και λευκορωσική λαϊκή παράδοση εμφανίζεται ως φορέας του καλοκαιριού, του πλούτου και της ηλιοφάνειας. Το αντίθετό του είναι η νύχτα και ο χειμώνας· ορισμένες λαϊκές παραδόσεις τον συνδέουν με τη μυθολογία της βλάστησης και τον αφήνουν να αναγεννάται την άνοιξη.

Ο Vladimir Toporov και ο Vyacheslav Ivanov στα στρουκτουραλιστικά τους έργα (κυρίως «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», 1974) ανασύνθεσαν τον Νταζμπόγκ στο πλαίσιο ενός ινδοευρωπαϊκά κληρονομημένου κεντρικού μύθου: ως γιο ενός ουράνιου θεού που συνδέεται δομικά με τον βροντερό Perun. Αυτή η ανασύνθεση παραμένει ωστόσο υποθετική· οι άμεσες πηγές δεν την τεκμηριώνουν.

Λατρεία και τόποι λατρείας

Συγκεκριμένοι τόποι λατρείας του Νταζμπόγκ δεν έχουν τεκμηριωθεί με σαφήνεια αρχαιολογικά. Η ομάδα αγαλμάτων του Βλαδίμηρου που αναφέρεται στο Χρονικό του Νέστορα καταστράφηκε το 988 κατά τον εκχριστιανισμό της Ρως και ρίχτηκε στον Δνείπερο.

Το αν υπήρχαν πριν από τότε σταθεροί ναοί ή μόνον υπαίθρια άλση με αγάλματα παραμένει αμφισβητούμενο· αρχαιολογικά ευρήματα από το Zbruč (ανασύρθηκε το 1848 στη Γαλικία, τετραπρόσωπος κίονας) και την Arkona (Rügen) υποδηλώνουν ότι τουλάχιστον σε ορισμένες περιοχές υπήρχαν λατρευτικές εγκαταστάσεις. Για τους Ανατολικούς Σλάβους τα αποδεικτικά στοιχεία είναι αραιότερα από ό,τι για τους Δυτικούς Σλάβους.

Φολκλορικές ενδείξεις για τον Νταζμπόγκ απαντώνται στην ουκρανική παράδοση του χειμερινού ηλιοστασίου («Kolyada»), σε εορτές του θερισμού και σε τραγούδια στα οποία ο ήλιος επικαλείται ως «πατρική» δύναμη.

Η σύνδεση αυτών των τραγουδιών με την αρχαία λατρεία του Νταζμπόγκ αποτελεί ωστόσο υπόθεση της ρομαντικής λαογραφίας του 19ου αιώνα, ιδίως του Olexander Famintzyn και του Aleksander Afanasjew· η μεθοδολογική κριτική σε αυτή είναι οξεία από τη δεκαετία του 1970 (Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», 1979).

Ιστορία της έρευνας και αμφισβητούμενα σημεία

Η έρευνα γύρω από τον Νταζμπόγκ αποτελεί κλασικό παράδειγμα των δυσκολιών της σλαβικής ιστορίας της θρησκείας. Ο Aleksander Brückner (1856–1939) υποστήριξε στα έργα του μια ελαχιστοποιητική θέση: ο Νταζμπόγκ ήταν ελάχιστα περισσότερο από ένα λογοτεχνικά τεκμηριωμένο όνομα· ένα ανεξάρτητο πάνθεον δεν υπήρξε ποτέ μεταξύ των Σλάβων.

Ο Boris Rybakov (1908–2001) προχώρησε στο αντίθετο άκρο και ανασύνθεσε στα «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) και «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) ένα σύνθετο πάνθεον με πολυάριθμα στρώματα, θέση που η σύγχρονη έρευνα απορρίπτει σε μεγάλο βαθμό.

Ο Aleksander Gieysztor («Mitologia Słowian», 1982) αναζήτησε μια μέση οδό και τόνισε τη μεθοδολογική προσοχή: αυτό που γνωρίζουμε με βεβαιότητα περιορίζεται στις αναφορές στο Χρονικό του Νέστορα και στο Λόγο του Ίγκορ. Ό,τι μπορεί να ανασυντεθεί περαιτέρω παραμένει υποθετικό. Αυτή η θέση υιοθετείται σε μεγάλο βαθμό από τη νεότερη έρευνα (Jiří Dynda, Michael Shkapa).

Ιστοριοθρησκευτική ταξινόμηση

Αν η σύνδεση του Νταζμπόγκ με τον ήλιο και η θέση του ως γιου του Σβαρόγκ θεωρηθούν εξασφαλισμένες, προκύπτουν παραλληλισμοί με τον ινδοϊρανικό κύκλο των «Υιών του Ουρανού»: Mitra (Ινδία, Ιράν) και Surya (Ινδία) ως θεότητες του ήλιου, Ήλιος και Απόλλωνας (Ελλάδα), Sol Invictus (Ρώμη).

Η χαρακτηρισμός των Ρώσων ως «εγγόνια του Νταζμπόγκ» βρίσκει παράλληλο στους γερμανικούς «Υιούς του Tiu» και στη γενεαλογία της ιρανικής αριστοκρατίας ως «Υιοί του Mitra».

Στον τύπο «Dažь-bogъ» (Δος-Θεέ) ο Toporov αναγνωρίζει έναν αρχαϊκό προστακτικό τύπο, ο οποίος αρχικά πιθανώς αποτελούσε επικλητική φόρμουλα: «Δος, Θεέ!» Αυτός θα ήταν ένα από τα σπάνια διατηρημένα ίχνη μιας πρωτοσλαβικής προσευχητικής παράδοσης.

Εκχριστιανισμός και επιβίωση

Με τη βάπτιση της Ρως το 988 η επίσημη λατρεία του Νταζμπόγκ εξαλείφθηκε· το άγαλμά του ρίχτηκε μαζί με τα υπόλοιπα στον Δνείπερο. Η λατρεία του ήλιου ως πατρικής δύναμης επέζησε ωστόσο στη λαϊκή θρησκεία.

Σε ουκρανικά γαμήλια τραγούδια ο ήλιος εμφανίζεται ως «πατέρας» μέχρι και τον 20ό αιώνα, ενώ στα ρωσικά παραμύθια ως «κόκκινο Solnyshko». Το αν αυτά τα ίχνη προέρχονται άμεσα από τη λατρεία του Νταζμπόγκ ή αντικατοπτρίζουν καθολική ηλιακή γλώσσα παραμένει ανοιχτό.

Στον ουκρανικό εθνικισμό του 19ου και 20ού αιώνα ο Νταζμπόγκ επανανακαλύφθηκε ως σύμβολο της προχριστιανικής κληρονομιάς. Το νεοειδωλολατρικό κίνημα Rodnoverie (από τη δεκαετία του 1980) τον έχει καταστήσει κεντρική μορφή ενός ανασυντεθειμένου πάνθεου, με δικές του εορτές και λειτουργίες.

Αυτή η σύγχρονη λατρεία πρέπει να αξιολογείται από ιστοριοθρησκευτική σκοπιά ως νεοκατασκευή και να μη συγχέεται με ιστορικά τεκμηριωμένες πρακτικές.

Παραπομπές

Στο σλαβικό πάνθεον ο Νταζμπόγκ βρίσκεται δίπλα στον Perun (βροντή), τον Veles (κτήνη και κάτω κόσμος), τον Stribog (άνεμος), τον Σβαρόγκ (ουρανός και σιδηρουργία), τη Mokosh (γη και ύφανση), τον Chors (ηλιακός δίσκος) και τον Simargl (φτερωτό μυθικό ον ιρανικής καταγωγής).

Η σχέση μεταξύ Νταζμπόγκ και Chors είναι ασαφής· ορισμένες πηγές φαίνεται να τους αναφέρουν και τους δύο ως ηλιακές θεότητες, άλλες ως σχέση πατέρα-γιου ή ως διπλασιασμό. Ο Henryk Łowmiański υποστήριξε ότι ο Chors είναι μια ιρανική δανεική ονομαστική παραλλαγή της ίδιας λειτουργίας· ο Gieysztor έβλεπε και τους δύο ως θεότητες με διαφορετικό προφίλ.

Πηγές

«Povest’ vremennych let» (Χρονικό του Νέστορα), καταχώρημα για το έτος 980, κριτική έκδοση από τον Dmitrij Lichachev, Μόσχα 1950. «Slovo o pluku Igoreve» (τέλη 12ου αιώνα), μετάφραση από τον Dietmar Endler, Λειψία 1971. «Chronicon Ioannis Malalae» σε παλαιορωσική μετάφραση (χειρόγραφο Ipatev, 13ος αιώνας).

Aleksander Brückner, «Mitologia słowiańska», Κρακοβία 1918. Aleksander Gieysztor, «Mitologia Słowian», Βαρσοβία 1982, 3η έκδοση 2006. Boris Rybakov, «Yazychestvo drevnikh slavyan», Μόσχα 1981. Boris Rybakov, «Yazychestvo Drevney Rusi», Μόσχα 1987 (προς κριτική αξιοποίηση).

Vladimir Toporov και Vyacheslav Ivanov, «Issledovaniya v oblasti slavyanskikh drevnostey», Μόσχα 1974. Henryk Łowmiański, «Religia Słowian i jej upadek», Βαρσοβία 1979. Jiří Dynda, «Slovanské pohanství ve středověkých latinských pramenech», Πράγα 2017. Michael Shkapa και άλλες νεότερες συνεισφορές στο «Studia Mythologica Slavica», Λιουμπλιάνα από το 1998.

Γλωσσική κατανομή των μαρτυριών

Η κατανομή των μαρτυριών για τον Νταζμπόγκ στο σλαβικό γλωσσικό χώρο είναι ανομοιόμορφη. Στον ανατολικοσλαβικό χώρο ο Νταζμπόγκ τεκμηριώνεται άμεσα στις αναφερθείσες κύριες πηγές.

Στον νοτιοσλαβικό χώρο (Βουλγαρικά, Σερβικά) το όνομα εμφανίζεται σε υστερομεσαιωνικές εκκλησιαστικοσλαβικές μεταφράσεις ως «Dabog» ή «Daba». Στη Σερβία υπάρχει λαϊκή παράδοση για έναν «Dabog» ως χθόνιο άρχοντα του κάτω κόσμου, που αντιπροσωπεύει μετατόπιση της λειτουργίας σε σχέση με τον ανατολικοσλαβικό θεό του ήλιου.

Ο Henryk Łowmiański υποστήριξε ότι η νοτιοσλαβική παραλλαγή αποτελεί μια δευτερογενή, χριστιανικά διαμορφωμένη παράδοση, στην οποία ο ειδωλολάτρης θεός υποβαθμίστηκε σε σκοτεινό αντίπαλο. Στον δυτικοσλαβικό χώρο (Πολωνικά, Τσεχικά) απουσιάζουν άμεσες μαρτυρίες για τον Νταζμπόγκ. Ο Vladimir Toporov έχει υποστηρίξει ότι ο Νταζμπόγκ ήταν ένας ειδικά ανατολικοσλαβικός κύριος θεός.

Ηλιακές επικλήσεις της λαϊκής θρησκείας

Η λαϊκή θρησκεία των Ανατολικών και Νότιων Σλάβων γνωρίζει πλήθος ηλιακών επικλήσεων, οι οποίες ενδέχεται να συνδέονται έμμεσα με τον κύκλο του Νταζμπόγκ. Σε ουκρανικά γαμήλια τραγούδια ο ήλιος αποκαλείται «πατέρας» ή «παππούς»· στο ρωσικό παραμύθι εμφανίζεται το «Krasnoye Solnyshko» ως ευμενής δύναμη.

Σε σερβικά τραγούδια ο ήλιος επικαλείται ως «Sunce djede» (Ήλιε-Παππού). Αυτές οι επικλήσεις είναι λαϊκές· η σύνδεσή τους με μια ιστορικά τεκμηριωμένη λατρεία του Νταζμπόγκ παραμένει υπόθεση.

Ο Aleksander Afanasjew επιχείρησε τον 19ο αιώνα να ερμηνεύσει συστηματικά αυτές τις επικλήσεις ως κατάλοιπα μιας προχριστιανικής ηλιακής λατρείας. Αυτή η «Σχολή της Ηλιακής Μυθολογίας» αμφισβητήθηκε κριτικά τον 20ό αιώνα από τον Henryk Łowmiański και άλλους· η σύγχρονη έρευνα βλέπει σε τέτοιες επικλήσεις συχνά γενική θρησκευτική γλώσσα.

Χριστιανική επικάλυψη

Μετά τον εκχριστιανισμό της Ρως του Κιέβου το 988 οι παλαιοί θεοί απαγορεύθηκαν επίσημα, οι λειτουργίες τους όμως μεταφέρθηκαν εν μέρει σε χριστιανούς αγίους.

Στην περίπτωση του Νταζμπόγκ αυτή η μεταφορά είναι λιγότερο σαφώς αποδείξιμη από ό,τι σε άλλες θεότητες (όπως ο Perun και ο Άγιος Ηλίας). Ορισμένοι ερευνητές έχουν επισημάνει συνδέσεις με τον Άγιο Βόρη και Γκλεμπ, άλλοι με τον Αρχάγγελο Μιχαήλ. Αυτές οι ταυτίσεις παραμένουν υποθετικές.

Μια σαφέστερη γραμμή εκτείνεται προς τη βυζαντινή-ορθόδοξη απεικόνιση του «Χριστού Παντοκράτορα». Σε ορισμένες ανατολικοσλαβικές εκκλησίες του 11ου και 12ου αιώνα ο Χριστός απεικονιζόταν με φωτεινό στεφάνι ακτίνων, μια εικονογραφία που από ιστοριοθρησκευτική άποψη συνδέεται με τις αρχαίες ηλιακές λατρείες (Sol Invictus, Ήλιος).

Το ότι αυτή η εικαστική παράδοση υιοθετήθηκε με ιδιαίτερη ένταση σε σλαβικές εκκλησίες ενδέχεται να σχετίζεται με την οικειότητα του πληθυσμού με την ηλιακή θρησκευτικότητα.

Boris Rybakov και η μαξιμαλιστική ανασύνθεση

Ο Boris Rybakov (1908–2001) ανήκει στις πλέον αμφιλεγόμενες προσωπικότητες της σλαβικής ιστορίας της θρησκείας. Στα «Yazychestvo drevnikh slavyan» (1981) και «Yazychestvo Drevney Rusi» (1987) ανασύνθεσε ένα εξαιρετικά σύνθετο προχριστιανικό πάνθεον, στο οποίο ο Νταζμπόγκ κατέχει κεντρικό ρόλο ως θεός του ήλιου και προστάτης των πολεμιστών.

Ο Rybakov στηρίχθηκε σε μια πολύ εκτεταμένη ερμηνεία αρχαιολογικών ευρημάτων, σε λαογραφικά υλικά και σε γλωσσοϊστορικές εικασίες. Η μαξιμαλιστική του θέση επικρίθηκε ως υπερβολική από τον Henryk Łowmiański, τον Aleksander Gieysztor και ιδιαίτερα από τη νεότερη έρευνα.

Παρά αυτή την κριτική, το έργο του Rybakov παραμένει σημαντική αναφορά λόγω του πλούτου του υλικού. Η νεότερη έρευνα (Jiří Dynda, Michael Shkapa, «Studia Mythologica Slavica») επιχείρησε να βρει μια λογική μέση οδό: υιοθετεί τη συλλογή υλικού, αλλά απορρίπτει τις εκτεταμένες ανασυνθέσεις και δίνει μεγαλύτερο βάρος στις άμεσα τεκμηριωμένες πηγές.

Νταζμπόγκ στον εθνικό ρομαντισμό

Με την ανάδυση της ουκρανικής και ρωσικής εθνικής ρομαντικής κίνησης τον 19ο αιώνα ο Νταζμπόγκ επανανακαλύφθηκε ως σύμβολο της προχριστιανικής κληρονομιάς. Ο Taras Shevchenko και άλλοι Ουκρανοί ποιητές αναφέρονται στον «Dazhbozhij vnuk» («εγγόνος του Νταζμπόγκ») από το Λόγο του Ίγκορ και τον καθιστούν σύμβολο της ουκρανικής ταυτότητας.

Και στον ρωσικό συμβολισμό των αρχών του 20ού αιώνα (Vladimir Solovyov, Alexander Blok) εμφανίζονται νύξεις στον προχριστιανικό θεό του ήλιου.

Στο σύγχρονο κίνημα Rodnoverie (σλαβική νεοειδωλολατρεία, από τη δεκαετία του 1980) ο Νταζμπόγκ είναι μια από τις κεντρικές κύριες θεότητες. Η ανασυντεθειμένη λειτουργία περιλαμβάνει ηλιακές επικλήσεις, ετήσιες εορτές στα ηλιοστάσια και ισημερίες καθώς και ένα ιδιαίτερο σύστημα γραφής. Αυτή η σύγχρονη λατρεία πρέπει ιστορικά να αξιολογείται ως νεοκατασκευή.

Σύγκριση με τον ινδοϊρανικό ηλιακό κύκλο

Ο Vladimir Toporov και ο Vyacheslav Ivanov συνέκριναν τον Νταζμπόγκ με τον ινδοϊρανικό ηλιακό κύκλο. Στο ινδικό πάνθεον αντιστοιχούν σε αυτόν λειτουργίες που επιτελούνται από τον Surya (ήλιος ως κοσμική δύναμη) και τον Mitra (ήλιος ως ρυθμιστής της κοινωνίας και εγγυητής των όρκων).

Στο ιρανικό πάνθεον αντιστοιχούν σε αυτόν ο Hvar (ήλιος) και ο Mithra. Ο χαρακτηρισμός των Ρώσων ως «εγγόνια του Νταζμπόγκ» έχει δομικούς παραλληλισμούς στην ιρανική αριστοκρατία, που αντιλαμβανόταν τον εαυτό της ως «Υιούς του Mitra», και στη γερμανική πολεμική τάξη, που αντιλαμβανόταν τον εαυτό της ως «Υιούς του Tiu» (Υιοί του Tyr).

Ο ετυμολογικός τύπος «Daž-bog» (Δος-Θεέ) βρίσκει παράλληλο στον ιρανικό «Dāhē-baga» («Θεός-Δωρητής»). Και οι δύο τύποι είναι γλωσσικά συγγενείς και ενδέχεται να ανάγονται σε ένα κοινό ινδοϊρανικο-σλαβικό στρώμα.

Ο Roman Jakobson επεξεργάστηκε αναλυτικά αυτόν τον παραλληλισμό το 1985, υποστηρίζοντας έτσι την υπόθεση ενός ιρανο-σλαβικού στρώματος θεωνυμίων στην πρώιμη σλαβική θρησκεία, που θα ήταν ενεργό και στον Simargl (σαφώς ιρανικής προέλευσης) και πιθανώς στον Chors.

Chors και Νταζμπόγκ: διπλασιασμός ή λειτουργικός καταμερισμός

Ένα σημαντικό ιστοριοθρησκευτικό ζήτημα είναι η σχέση μεταξύ Νταζμπόγκ και Chors, οι οποίοι εμφανίζονται και οι δύο στο Χρονικό του Νέστορα ως μέλη του πάνθεου του Βλαδίμηρου.

Και οι δύο συνδέονται στην έρευνα με τον ήλιο: ο Chors ερμηνεύεται συχνά ως ηλιακός δίσκος (από το παλαιοϊρανικό «hvarah» ή «xšaeta»), ο Νταζμπόγκ ως ηλιακή δύναμη και χορηγός ευημερίας. Αυτός ο διπλασιασμός είναι ασυνήθιστος και έχει οδηγήσει σε πολλά ερμηνευτικά μοντέλα.

Ο Henryk Łowmiański θεωρούσε τον Chors ιρανική δανεική ονομαστική παραλλαγή της ίδιας ηλιακής λειτουργίας που ανέλαβε ο Νταζμπόγκ στη λαϊκή πίστη. Ο Aleksander Gieysztor έβλεπε στους δύο θεούς δύο διαφορετικά προφίλ: ο Chors ως το οπτικό φαινόμενο του ήλιου, ο Νταζμπόγκ ως η δράση του στην ανάπτυξη και την ευημερία.

Ο Boris Rybakov ανασύνθεσε μια πολυπλοκότερη θεολογία, στην οποία ο Chors και ο Νταζμπόγκ εμφανίζονται ως ζεύγος πατέρα-γιου. Ο Vladimir Toporov στη συγκριτική του μυθολογία ινδοευρωπαϊκής κατεύθυνσης παρέπεμψε στο βεδικό ζεύγος Surya και Savitar, που επίσης αντιπροσωπεύουν δύο ηλιακές πτυχές.

Γλωσσοϊστορικές αναγωγές

Η ετυμολογία «Daž-bog» (Δος-Θεέ) γίνεται σήμερα ευρέως αποδεκτή. Αναλύεται στον πρωτοσλαβικό προστακτικό τύπο «*daj-» (δος) και στο «bogъ» (θεός, αρχικά επίσης «μερίδιο, πλούτος»).

Ο Vladimir Toporov πρότεινε το 1985 ότι το «bogъ» αρχικά δεν σήμαινε «θεός» αλλά «μερίδιο που κατανέμεται»· η κύρια θρησκευτική σημασία θα ήταν μια δευτερογενής εξειδίκευση. Στην περίπτωση αυτή το «Daž-bog» θα σήμαινε κυριολεκτικά «Δος-Μερίδιο», δηλαδή ο θεός που απονέμει το μερίδιο της ζωής.

Αυτό το γλωσσοϊστορικό βάθος συνδέει τον Νταζμπόγκ με τον ινδοϊρανικό κύκλο «baga» και «bhaga». Στο περσικό πάνθεον το «Baga» είναι επίθετο διαφόρων θεών, ενώ στο βεδικό πάνθεον το «Bhaga» είναι ανεξάρτητος θεός που απονέμει το μερίδιο της ζωής.

Ο Roman Jakobson χρησιμοποίησε αυτή την ετυμολογία για ένα ινδοϊρανικό στρώμα στο σλαβικό αποθεματικό θεωνυμίων, που θα μπορούσε επίσης να είναι ενεργό στον Simargl (σαφώς από το παλαιοϊρανικό «Senmurv») και ίσως στον Stribog.

Νταζμπόγκ στο μυθολογικό σώμα της λαϊκής παράδοσης

Η λαϊκή αφηγηματική παράδοση γνωρίζει μια σειρά ιστοριών στις οποίες ο ήλιος εμφανίζεται ως πατρική δύναμη. Αυτές οι αφηγήσεις δεν είναι κατ’ ανάγκη ειδικά συνδεδεμένες με τον Νταζμπόγκ, μπορεί όμως να διατηρούν ίχνη μιας παλαιότερης ηλιακής λατρείας.

Στην ανατολικοσλαβική παράδοση ο ήλιος εμφανίζεται ως «κόκκινος ήλιος» (Krasnoye Solnyshko), συχνά ως πρόσωπο που διατρέχει τον ουρανό με άρμα, βυθίζεται τη δύση στη Δύση και ανατέλλει πάλι το επόμενο πρωί στην Ανατολή. Σε ορισμένες αφηγήσεις ο ήλιος έχει γιο και κόρη. Αυτή η οικογενειακή διάταξη θυμίζει δομικά ινδοϊρανικές αντιλήψεις.

Στη σερβική λαϊκή παράδοση ο ήλιος συνδέεται με τον Dabog, ο οποίος, όπως αναφέρθηκε, φέρει σκοτεινό χαρακτήρα.

Αυτή η χθόνια τροπή είναι ιστορικά ασυνήθιστη και ερμηνεύεται από την έρευνα ως χριστιανική διαμόρφωση ενός αρχικά θετικού ηλιακού κύκλου: με τον εκχριστιανισμό ο ειδωλολάτρης κύριος θεός επαναδιατυπώθηκε ως σκοτεινός αντίπαλος του χριστιανικού Θεού, ένα μοτίβο που παρατηρείται συχνά στις θρησκευτικές μεταβάσεις.

Νταζμπόγκ, σλαβικός θεός του ήλιου

Πίνακας περιεχομένων