Αστάρτη, Φοινικική Θεά του Έρωτα, του Πολέμου και της Βασιλικής Εξουσίας

Η Αστάρτη (ακκαδικά Ištar, ουγκαριτικά ʿAṯtartu) είναι η φοινικική μορφή μιας από τις αρχαιότερες γυναικείες θεότητες της Εγγύς Ανατολής. Ο Sabatino Moscati απέδειξε στο Die Phöniker (1966) ότι η Αστάρτη κατέχει κεντρική θέση σε σχεδόν κάθε φοινικικό κράτος-πόλη, συχνά ως σύζυγος του τοπικού κυρίαρχου θεού.

Στη Σιδώνα είναι σύζυγος του Εσμούν· στην Τύρο εμφανίζεται δίπλα στον Μελκάρτ· στη Βύβλο δίπλα στη Βααλάτ. Μέσα στη φοινικική παράδοση αποτελεί αναμφίβολα τη σημαντικότερη θεά.

Η Corinne Bonnet παρουσίασε στο Astarté (1996) την πληρέστερη μονογραφία για τη συγκεκριμένη θεότητα. Αναδεικνύει ότι η Αστάρτη είχε ένα ευρύ λειτουργικό προφίλ: θεά του έρωτα και της σεξουαλικότητας, θεά του πολέμου, προστάτιδα των βασιλέων, προστάτιδα των ναυτικών, θεά της θεραπείας και, σε ορισμένα πλαίσια, χθόνια λειτουργία. Αυτή η πολυλειτουργικότητα είναι χαρακτηριστική για τις θεές της αρχαίας Ανατολής της οικογένειας ʿAṯtart/Ištar.

Από ιστορικο-θρησκειολογική άποψη, η Αστάρτη ανήκει στον δυτικοσημιτικό τύπο θεάς που αναπτύχθηκε από την αρχαιοσυριακή-αμορραϊκή παράδοση της Aṯtart. Κατά την 1η χιλιετία π.Χ. ταυτίστηκε με την ελληνική Αφροδίτη· η κυπριακή παράδοση της Αφροδίτης φέρει σαφή ίχνη της φοινικικής Αστάρτης, όπως παρατήρησε ήδη ο Ηρόδοτος.

Μια σημαντική τοπική εξειδίκευση είναι η «Αστάρτη του Λιβάνου», που αναφέρεται σε αρκετές επιγραφές· ήταν πιθανώς ταυτόσημη με την Αστάρτη της Βηρυτού. Επίσης, μια «Αστάρτη της Θάλασσας» μαρτυρείται στην Τύρο. Αυτή η ποικιλία υποστάσεων είναι χαρακτηριστική της φοινικικής θρησκείας και καθιστά την Αστάρτη την πιο διαφοροποιημένη θεά του πάνθεου.

Η θέση της Αστάρτης στο φοινικικό πάνθεο είναι συγκρίσιμη με εκείνη της χεττιτικής Ηλιακής Θεάς της Arinna ή με την Hebat ως ανώτατης γυναικείας θεάς του κράτους.

Το όνομα ʿštrt (Αστάρτη) είναι δυτικοσημιτικό και ανήκει στη ρίζα ʿštr, που βρίσκεται επίσης στη βάση των ʿAṯtartu (Ουγκαρίτ) και Ištar (Μεσοποταμία). Η ετυμολογία δεν έχει διευκρινιστεί οριστικά· μια πειστική ερμηνεία συνδέει τη ρίζα με τον όρο «αστέρι» και βλέπει στην Αστάρτη «τη θεά-αστέρι», πιθανώς με αναφορά στον Εωσφόρο (Αφροδίτη).

Σε φοινικικές επιγραφές εμφανίζεται ως ʿštrt, το ίδιο και σε πουνικά κείμενα. Μια σημαντική ελληνιστική μορφή είναι Aštart με την αραμαϊκή μεταβολή φωνήεντος.

Στην ακκαδική γλώσσα ταυτίζεται με την Ištar· στον ελληνιστικό κόσμο με την Αφροδίτη ή την Ήρα (ανάλογα με τη λειτουργική έμφαση)· στην Αίγυπτο εμφανίζεται από τη Νέα Βασιλεία ως αυτόνομη εισαγόμενη θεότητα με το όνομα Αστάρτη. Και εκεί διατηρεί τον δυτικοσημιτικό της χαρακτήρα.

Η ελληνική Αφροδίτη Ουρανία συνδέεται στενά με τη φοινικική Αστάρτη· ο Ηρόδοτος αναγνωρίζει τη διαδρομή της λατρείας από τη Φοινίκη μέσω Κύπρου προς την Ελλάδα. Αυτή η γραμμή διαδοχής καθιστά την Αστάρτη μία από τις θρησκειολογικά σημαντικότερες θεές της μεσογειακής κοινωνίας.

Σε ορισμένα κείμενα αποκαλείται επίσης «Κυρία του Ουρανού» ή «Βασίλισσα του Ουρανού», τίτλος που εμφανίζεται και στο βιβλικό Ιερεμία (Ιερ 7,18· 44,17·19) και σχολιάζεται εκεί με κριτικό τρόπο. Αυτή η παράδοση «Βασίλισσας του Ουρανού» αντιπροσωπεύει ιστορικο-θρησκειολογικά μια σημαντική σύνδεση μεταξύ χαναανιτικής και βιβλικής ιστορίας της θρησκείας.

Η Αστάρτη εμφανίζεται στη φοινικική εικονογραφία σε αρκετούς εικαστικούς τύπους: ως γυμνή όρθια θεά (στάση της «πλακέτας Αστάρτης»), ως ένθρονη βασίλισσα με στέμμα πόλος, ως θεά του πολέμου με δόρυ και ασπίδα, ως ιππεύτρια λιονταριού ή ως ουράνια βασίλισσα με πλαίσιο αστεριών. Αυτή η εικαστική ποικιλία αντανακλά την πολυλειτουργικότητά της.

Το ιερό ζώο της είναι το λιοντάρι ή η λέαινα· στη Σιδώνα και την Καρχηδόνα εμφανίζεται συχνά ένθρονη ή ιππεύουσα λιοντάρι. Η περιστερά επίσης της αποδίδεται, ιδίως σε κυπριακά και μεσογειακά πλαίσια· οι περιστερές της Αφροδίτης παρουσιάζουν ίχνη της φοινικικής Αστάρτης. Άλλη ζωική συσχέτιση είναι το φίδι, που αντιπροσωπεύει τη χθόνια πλευρά της.

Στις δυτικομεσογειακές αποικίες, κυρίως στο Ταρτησσό (Ισπανία), η Αστάρτη λατρευόταν με ιδιαίτερη ένταση· η περίφημη χάλκινη φιγούρα «Αστάρτη του Carambolo» από τον 7ο αιώνα π.Χ. την παριστάνει ως ένθρονη θεά με φοινικική αφιερωματική επιγραφή. Επίσης στη Σεβίλλη, στο Κάδιθ και σε άλλες τοποθεσίες βρέθηκαν ειδώλια Αστάρτης που τεκμηριώνουν την έντονη παρουσία της λατρείας της.

Στο Κίτιο (Κύπρος) ανασκάφηκε ένας τεράστιος ναός της Αστάρτης, που ανήκει στα μεγαλύτερα ιερά του μεσογειακού κόσμου της Εποχής του Σιδήρου. Οι ανασκαφές υπό τον Vassos Karageorghis και τελευταία υπό τη Maria Iacovou διεύρυναν ουσιαστικά την εικόνα της φοινικικής λατρείας στην Κύπρο.

Στα ουγκαριτικά κείμενα (KTU 1.92 και αλλού) η Αστάρτη εμφανίζεται ως θεά του κυνηγιού και σύντροφος του Βάαλ· στον κύκλο του Βάαλ ωστόσο διαδραματίζει μικρότερο ρόλο από την αδελφή της Ανάτ. Σε φοινικικά μυθολογικά αποσπάσματα, κυρίως στον Φίλωνα από τη Βύβλο (παρατιθέμενο από τον Ευσέβιο), εμφανίζεται ως βασίλισσα που ταξιδεύει με τον ταύρο στην Τύρο και αναλαμβάνει εκεί τον βασιλικό θρόνο.

Ο Φίλων αναφέρει ότι η Αστάρτη «βρήκε ένα κεφάλι ταύρου» και το τοποθέτησε στο κεφάλι της, επιβεβαιώνοντας έτσι τη θεϊκή της φύση. Αυτή η αφήγηση θυμίζει την αιγυπτιακή παράδοση της Χάθορ και την ιστορία της μεσοποταμιακής Ινάννα με τον Άνου. Ο Albert Baumgarten εξέδωσε κριτικά το υλικό στο The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Σε ελληνιστικά κείμενα η Αστάρτη συνδέεται με την αφήγηση για την Ευρώπη: η Ευρώπη, κόρη του βασιλιά Αγήνορα της Τύρου, απήχθη από τον Δία με μορφή ταύρου στην Κρήτη. Αυτή η σύνδεση είναι ιστορικά εντυπωσιακή: η μητέρα της Ευρώπης ονομάζεται στις πηγές Τηλέφασσα (ή Αργιόπη), ωστόσο η Αστάρτη συγκρίνεται, π.χ. από τον Λουκιανό, με την Ευρώπη. Η μυθολογία της Ευρώπης αποτελεί έτσι μια ελληνο-φοινικική σύνθεση.

Από την καρχηδονιακή περίοδο παραδίδεται μια σύνδεση μεταξύ Αστάρτης και της ηρωικής μορφής της Διδούς· η βασίλισσα Διδώ, ιδρύτρια της Καρχηδόνας, ερμηνεύεται σε ορισμένες ρωμαϊκές πηγές ως «ιερατική ενσάρκωση» της Αστάρτης. Αυτή η ταύτιση είναι θρησκειολογικά αποκαλυπτική.

Τα κυριότερα λατρευτικά κέντρα της Αστάρτης ήταν η Σιδώνα (ναός της Αστάρτης, ανεγερθείς από τον Εσμουνάζαρ Β΄), η Τύρος, η Βύβλος (με τη Βααλάτ), το Κίτιο (Κύπρος, όπου ένας τεράστιος ναός της Αστάρτης δέσποζε στο νησί), η Καρχηδόνα και οι μεσογειακές αποικίες. Η Maria Eugenia Aubet τεκμηρίωσε τη μεσογειακή εξάπλωση στο The Phoenicians and the West (2001).

Η λατρεία περιελάμβανε ολοκαυτώματα, σπονδές και την αποκαλούμενη «ιερή γιορτή του χορού», που αναφέρεται σε ορισμένες φοινικικές πηγές.

Ιδιαίτερο ρόλο διαδραμάτιζαν οι qedeshim και οι qedeshot, άνδρες και γυναίκες αφιερωμένοι στη λατρεία, η ακριβής λειτουργία των οποίων συζητείται στην έρευνα· η Annie Caubet, η Corinne Bonnet και η Stephanie Budin έχουν αντιταχθεί στην παλαιότερη ερμηνεία ως «ιερής πορνείας», χωρίς το ζήτημα να έχει επιλυθεί οριστικά.

Στην ελληνιστική εποχή η Αστάρτη ταυτίστηκε με την Αφροδίτη· το περίφημο ιερό της Αφροδίτης στην Πάφο της Κύπρου φέρει σαφή ίχνη της φοινικικής λατρείας της Αστάρτης. Επίσης στην Κόρινθο, στην Έρυκα (Σικελία) και σε πολλές άλλες μεσογειακές τοποθεσίες η φοινικική παράδοση της Αστάρτης διαδόθηκε υπό ελληνική ονομασία.

Στην Καρχηδόνα η Αστάρτη αντικαταστάθηκε σταδιακά από την Τανίτ, χωρίς να εξαφανιστεί εντελώς· σε επιγραφές του Τοφέτ και οι δύο θεές εμφανίζονται περιστασιακά δίπλα-δίπλα. Αυτός ο ανταγωνισμός δύο γυναικείων ανώτατων θεοτήτων αποτελεί ένα από τα πιο χαρακτηριστικά γνωρίσματα της πουνικής θρησκείας.

Η Αστάρτη ήταν προστάτιδα θεά των βασιλικών οικογενειών, των εγκύων, των ναυτικών και των πολεμιστών. Στη Σιδώνα εμφανίζεται σε βασιλικές σφραγίδες ως προστάτιδα του βασιλικού οίκου· η περίφημη επιγραφή του βασιλιά Εσμουνάζαρ Β΄ (5ος αιώνας π.Χ.) την αναφέρει μαζί με τον Εσμούν ως ανώτατη προστάτιδα θεά.

Αποτροπαϊκά τοποθετούνταν ειδώλια Αστάρτης σε σπίτια· οι λεγόμενες «πλακέτες Αστάρτης», μικρά τερακότα ανάγλυφα γυμνής γυναικείας μορφής, είναι γνωστές σε χιλιάδες αντίτυπα από φοινικικές τοποθεσίες. Χρησίμευαν πιθανώς για προστασία, επίκληση γονιμότητας και φύλαξη της κατοικίας. Η λειτουργία αυτών των πλακετών συζητείται με αντικρουόμενες απόψεις στην έρευνα· η συχνότητά τους πάντως είναι ένδειξη της έντονης οικιακής λατρείας της Αστάρτης.

Σε φοινικικά ταξιδιωτικά τελετουργικά η Αστάρτη επικαλούνταν ως προστάτιδα της ναυτιλίας· κυβερνήτες και έμποροι της πρόσφεραν αναθήματα πριν και μετά τα θαλάσσια ταξίδια. Αυτή η «ταξιδιωτική ευσέβεια» είναι θρησκειολογικά ενδιαφέρουσα, διότι πλαισιώνει άμεσα θρησκευτικά τη διεθνή κινητικότητα του φοινικικού κόσμου. Το iWell-Guard καταγράφει την Αστάρτη ως ιστορική μορφή χωρίς αναφορές σε υποσχέσεις θεραπείας.

Οι φοινικικές σκαραβαιοειδείς σφραγίδες του 7ου και 6ου αιώνα π.Χ. απεικονίζουν συχνά μοτίβα Αστάρτης: γυμνή όρθια θεά, Αστάρτη επί λέοντος, Αστάρτη με άνθος λωτού. Αυτές οι μικροσκοπικές σφραγίδες φορούνταν ως προσωπικά αποτροπαϊκά φυλαχτά και ήταν πολύ διαδεδομένες στον φοινικικό κόσμο.

Η Αστάρτη ανήκει στη μεγάλη δυτικοσημιτικο-μεσοποταμιακή οικογένεια θεών ʿAṯtart/Ištar. Συνδέεται στενά με την ουγκαριτική ʿAṯtartu, τη μεσοποταμιακή Ištar, την αραμαϊκή Ατάργατις (με αυτόνομη εξέλιξη), τη χουρριτική Šaušga και τη χεττιτική Ištar της Šamuḫa. Στην ακκαδική γλώσσα η πολυλειτουργικότητα τεκμηριώνεται ιδιαίτερα καλά στην Ištar της Ουρούκ.

Με την ελληνική Αφροδίτη η Αστάρτη συνδέεται στενά ιστορικο-θρησκειολογικά· η κυπριακή Αφροδίτη φέρει σαφή ίχνη της φοινικικής Αστάρτης. Επίσης η ελληνική Ήρα, η Αθηνά και σε ορισμένες πτυχές η Άρτεμις φέρουν κληρονομικά στοιχεία της Αστάρτης. Στην Καρχηδόνα συγχωνεύεται ολοένα και περισσότερο με την Τανίτ, η οποία αναπτύσσει αυτόνομη λειτουργία.

Στο εβραϊκό υλικό η Αστάρτη εμφανίζεται ως Αστώρεθ, με αρνητικές πολεμικές συνδηλώσεις (Α΄ Βασιλέων 11,5· Β΄ Βασιλέων 23,13). Αυτή η πολεμική στρέφεται κατά της χαναανιτικής θρησκείας στη φοινικική της μορφή.

Επιστημονικά, η Αστάρτη αντιπροσωπεύει για το αρχαίο Ισραήλ έναν ανταγωνιστικό θεό από την ίδια χαναανιτική παράδοση· ο βιβλικός αντι-αστωρεθισμός είναι η θεολογική αντίδραση σε μια πραγματική θρησκευτική γειτνίαση. Χεττιτικές αντιστοιχίες απαντούν στη Šaušga της Šamuḫa.

Η ταύτιση Αστάρτη = Αφροδίτη δεν είναι ιστορικά αυθαίρετη· ο Παυσανίας και άλλοι αρχαίοι συγγραφείς μαρτυρούν την αναγωγή της ελληνικής Αφροδίτης σε φοινικικά πρότυπα. Οι μελέτες του Walter Burkert στο Die orientalisierende Epoche και της Vinciane Pirenne-Delforge αποτελούν σε αυτό το ζήτημα τυπικές αναφορές.

Η έρευνα για την Αστάρτη βρίσκεται σήμερα σε υψηλό επίπεδο. Η μονογραφία της Corinne Bonnet Astarté (1996) αποτελεί τυπική αναφορά· η μελέτη της Stephanie Budin The Origin of Aphrodite (2003) πραγματεύεται κριτικά τη σύνδεση με την Αφροδίτη. Ο Sabatino Moscati και η Maria Eugenia Aubet είναι αυθεντίες για τη μεσογειακή διάδοση. Η έκδοση φοινικικών επιγραφών από τον Herbert Donner και τον Wolfgang Röllig παρέχει τα πρωτογενή κείμενα.

Στη δημοφιλή πρόσληψη η Αστάρτη είναι κυρίως γνωστή μέσω της ταύτισής της με την Αφροδίτη και της βιβλικής πολεμικής εναντίον της. Μια πνευματική αναβίωση υπό νεοπαγανιστική ερμηνεία, ιδίως σε φεμινιστικά και νεοπαγανιστικά κύκλα από τη δεκαετία του 1980, ανέλαβε την Αστάρτη ως «Μεγάλη Μητέρα»· αυτή η σύγχρονη πρόσληψη είναι ιστορικο-θρησκειολογικά προβληματική, διότι απλοποιεί το ιστορικό προφίλ.

Επιστημονικά, η Αστάρτη θεωρείται σήμερα ένα από τα σημαντικότερα αντικείμενα μελέτης της δυτικοσημιτικής θρησκείας. Τρέχοντες ερευνητικοί άξονες επικεντρώνονται στη διαφοροποίηση τοπικών υποστάσεων της Αστάρτης (Αστάρτη της Σιδώνας, της Τύρου, της Βύβλου, του Κιτίου), στη σύνδεσή της με την παράδοση της Αφροδίτης και στο ζήτημα των qedeshot στη λατρεία της Αστάρτης. Το iWell-Guard καταγράφει την Αστάρτη ως κεντρικό μέλος του πάνθεου και όχι ως σύγχρονο αποδέκτη προστατευτικής λατρείας.

Πρόσφατα αρχαιολογικά ευρήματα από φοινικικές τοποθεσίες στην Ισπανία (Σεβίλλη, Κάδιθ) και στο Μαρόκο (Λίξους) διευρύνουν σημαντικά την εικόνα της δυτικής λατρείας της. Οι έρευνες των María Belén Deamos και María Cruz Marín Ceballos έχουν δημοσιεύσει τα τελευταία χρόνια σημαντικές νέες μαρτυρίες.

Η παρακάτω επιλογή συγκεντρώνει τα σημαντικότερα έργα αναφοράς για την έρευνα της Αστάρτης. Περιλαμβάνει μονογραφίες, εκδόσεις επιγραφών και ιστορικές συνθέσεις. Το Astarté της Corinne Bonnet αποτελεί το πρώτο σημείο εισόδου· η μελέτη της Budin για την Αφροδίτη πραγματεύεται την ελληνική γραμμή· η Aubet τη μεσογειακή εξάπλωση. Η γραμματική του φοινικικο-πουνικού από τον Krahmalkov παρέχει το γλωσσοϊστορικό υλικό· η κλασική σύνθεση του Moscati το πολιτισμο-ιστορικό πλαίσιο.