Idun – Deessa de les pomes daurades i la joventut

Mite i origen

Snorri Sturluson anomena Idun en la «Prosa-Edda» (Gylfaginning 26 i Skaldskaparmal 1) una de les asines, que guarda pomes en un cofre de freixe, de les quals mengen els asos quan envelleixen. Així tornen a ser tots joves de nou.

El seu nom Idunn s’interpreta de manera diversa des del punt de vista etimològic. Una etimologia estesa el relaciona amb id («de nou») i unna («estimar, concedir»), és a dir, «la que concedeix de nou» o «la que rejoveneix de nou». Rudolf Simek afavoreix aquesta lectura en el seu «Lexikon der germanischen Mythologie» (3a ed. 2006).

L’origen d’Idun és genealògicament poc clar. Snorri l’anomena filla del nan Ivaldi, la qual cosa la relaciona amb el món dels nans. Altres fonts la consideren una de les asines sense una genealogia clara.

Aquesta incertesa ha portat la recerca, des de Jan de Vries fins a Margaret Clunies Ross, a suposar que Idun era una antiga divinitat vegetativa, el mite original de la qual girava principalment al voltant de les pomes i el motiu del rejoveniment, més que al voltant d’una genealogia elaborada.

Comparativament, la mitologia indoeuropea ofereix diversos paral·lels amb fruits o begudes que atorguen immortalitat: soma i amrita en la tradició vèdica, nèctar i ambrosia entre els grecs, l’aigua de la vida en moltes tradicions indoeuropees.

Georges Dumezil va defensar a «Le festin d’immortalite» (1924) la tesi que totes aquestes concepcions es remunten a una herència indoeuropea comuna. Les pomes d’Idun són l’expressió nòrdica d’aquest motiu.

La documentació sobre Idun és escassa en comparació amb deesses com Freyja o Frigg, però el «Haustlong» de Thjodolfr d’Hvini (cap al 900) ofereix el testimoni literari més antic del mite de la poma i, per tant, té una gran importància. El poema és un poema d’escut, que descriu les imatges d’un escut decorat.

Una d’aquestes imatges mostra el segrest d’Idun per Thjazi. La descripció detallada d’aquesta imatge en la forma escàldica elevada demostra que el mite era no només conegut sinó també difós iconogràficament a finals del segle IX i principis del segle X.

El «Skaldskaparmal» 1 de Snorri Sturluson amplia el material del «Haustlong» amb detalls narratius que no eren presents en la capa escàldica més antiga. La recerca discuteix des d’Eugen Mogk (1923) si Snorri disposava d’un relat complet que va parafrasejar, o si va construir la seva pròpia narració a partir del poema d’escut.

Andy Orchard, John Lindow i Margaret Clunies Ross tendeixen a suposar que Snorri disposava d’una tradició narrativa elaborada que mentrestant s’ha perdut.

Símbols i atributs

L’atribut més destacat d’Idun són les pomes. Snorri no les descriu amb més detall, però la tradició posterior les representa com a pomes daurades.

En el «Haustlong» de Thjodolfr d’Hvini (cap al 900), les pomes s’anomenen «l’antic remei dels asos contra la vellesa». Aquest poema escàldic és el testimoni literari més antic del mite d’Idun i, per tant, té una gran importància per a l’estudi del mite.

El cofre o cistella de freixe on Idun guarda les pomes també té un significat simbòlic. El freixe està relacionat amb el freixe del món Yggdrasil, i estableix així un ancoratge cosmològic del motiu del rejoveniment. Les pomes mateixes es consideren, en la tradició popular escandinava, un símbol de fertilitat i de longevitat.

La forma habitual d’Idun no es descriu amb més detall en les fonts èddiques. En l’episodi del segrest es transforma en forma d’ocell (el vestit de falcó de Freyja), fet que estableix una connexió amb concepcions de transformació d’arrel xamànica. Aquesta metamorfosi en ocell té, en la ciència de les religions comparada, paral·lels en nombroses tradicions, com la tradició grega d’Aithon, que es transforma en ocell.

Culte i veneració

Pràcticament no es conserven testimonis de culte propis d’Idun. No hi ha informes de temples ni de festes en el seu honor. El seu nom no apareix de manera clara en noms de lloc. Aquesta escassetat de dades ha portat la investigació a llegir Idun sobretot com una funció mítica dins del panteó dels ansos, més que com una deessa de culte independent.

Tanmateix, es troben abundants ressons populars de la rejoveniment per la poma. En els contes de fades d’Escandinàvia i Alemanya, la poma apareix com a símbol de la immortalitat, del rejoveniment o del coneixement.

Jacob Grimm va recollir a «Deutsche Mythologie» (1835) nombroses traces d’aquest tipus, com ara el costum danès de compartir una poma entre la núvia i el nuvi el dia del casament, com a símbol de la vida compartida.

A les sagues islandeses, Idun no apareix com a deessa de culte, sinó únicament en excursos mítics, sobretot a la «Skaldskaparmal» de Snorri. El seu nom serveix en la poesia escàldica com a kenning per a «dona» («Idun de l’anell d’or», «Idun de l’hidromel»). Aquesta funció poètica se superposa al rastre cultual i explica en part per què Idun és més present en la tradició literària que no pas en la pràctica religiosa.

Mites importants

El mite principal és el segrest d’Idun per Thjazi. Snorri ho explica al «Skáldskaparmál» 1: Odin, Hönir i Loki viatgen per muntanyes i deserts. Volen rostir un bou, però la carn no es cou.

Una àguila dalt d’un roure es revela: és el gigant Thjazi transformat en ocell. Exigeix la seva part. Loki l’ataca, però l’àguila s’emporta Loki enganxat a un pal. Loki ha de prometre portar-li Idun i les seves pomes.

De tornada a Àsgard, Loki fa sortir Idun d’Àsgard tot parlant-li de pomes encara més meravelloses al bosc. Thjazi l’atrapa i la porta a Thrymheim. Els Æsir envelleixen. Obliguen Loki a tornar Idun.

Loki demana prestat el vestit de falcó de Freyja, vola a Thrymheim, transforma Idun en una nou i la porta de tornada. Thjazi el segueix en forma d’àguila, però els Æsir encenen un foc a la muralla d’Àsgard que crema el seu plomatge. Cau i és mort. Skadi, la seva filla, arriba a Àsgard a reclamar compensació.

Aquest mite ja apareix elaborat al «Haustlöng» de Thjódólfr (cap al 900), fet que confirma la seva antiguitat. És un dels pocs episodis mítics conservats de manera pràcticament completa en una composició escàldica anterior a l’any 1000. L’estructura narrativa (pèrdua, cerca, recuperació, destrucció de l’enemic) correspon a un patró narratiu antic que també apareix en altres tradicions indoeuropees.

El segon mite és l’aparició d’Idun a la «Lokasenna» 17-18. Aquí Loki es burla d’Idun anomenant-la «la més luxuriosa de totes les dones», perquè hauria abraçat l’assassí del seu propi germà.

Aquesta al·lusió obscura no es recull en cap altra font. Klaus von See la interpreta com un mite perdut o inventat, que relacionaria el germà d’Idun amb un incident no especificat. El passatge segueix sent enigmàtic.

Una tercera episodi el conserva el poema èddic «Hrafnagaldr Óðins» («La màgia de corb d’Odin»), l’autenticitat del qual és discutida. Aquí Idun somia un somni de destrucció i cau de l’arbre del món.

Annette Lassen va mostrar en la seva edició (2011) que el poema probablement data del segle XVI o XVII i no pertany a l’estrat èddic clàssic. Tot i així, ofereix una visió de la recepció tardana de la matèria d’Idun.

El segrest d’Idun és un exemple clàssic del patró mític de pèrdua i recuperació de la plenitud vital. Sense la deessa i les seves pomes, els déus i els Æsir queden exposats a l’envelliment.

Aquesta constel·lació mítica té nombrós paral·lels en tradicions indoeuropees i no europees: la retirada de Demèter després del rapte de Persèfone, l’eclipsi solar com a conseqüència del robatori del sol en nombrosos mites de diversos pobles, el descens d’Inanna al món inferior en el mite sumeri. La constància estructural d’aquests patrons narratius va ser sistematitzada per primera vegada per Vladimir Propp a «Morfologia del conte» (1928) i posteriorment generalitzada per investigadors del mite com Joseph Campbell.

El mite conté també un element de crítica moral: Loki és el causant, però els Æsir el convencen mitjançant pressió per recuperar Idun. L’ardit que li havia ofert (les «pomes encara més meravelloses» d’un altre lloc) es desfà amb un segon ardit (la transformació en nou).

Aquesta duplicació de l’astúcia és un patró típic de trickster. Lewis Hyde va elaborar a «Trickster Makes This World» (1998) la doble funció del trickster com a pertorbador i alliberador, i Loki és un dels exemples més clars d’aquesta figura.

Relacions dins el panteó

Idun és l’esposa de Bragi, el déu de la poesia. Snorri esmenta aquesta relació a Gylfaginning 26 i Skaldskaparmal 1. Bragi és una figura tardana, probablement hipostasiada a partir del poeta escàldic Bragi Boddason del segle IX. La relació Idun-Bragi és, per tant, probablement una construcció literària de la fase tardana de l’època víquinga.

Amb Loki, Idun manté una relació ambivalent. Loki és l’instrument tant del seu segrest com del seu rescat. Aquest paper ambivalent de Loki com a causant i solucionador del problema és un patró recurrent: passa de manera similar en la construcció de la muralla d’Asgard, en l’assassinat de Baldur amb el vesc i en el robatori del cabell de Sif. Loki provoca crisis i les resol.

Respecte als altres asos, Idun actua com a proveïdora indispensable. Sense les seves pomes, tot el panteó envelleix. Aquesta dependència dels déus respecte d’una única deessa és mitològicament notable i subratlla la funció còsmica d’Idun.

Margaret Clunies Ross ha interpretat aquesta dependència, a «Prolonged Echoes» (1994), com un element estructural de la mitologia èddica: el panteó no és autosuficient, sinó que depèn de mediadores com Idun, Freyja i Frigg.

Recepció i influència

En la literatura islandesa medieval, Idun apareix sobretot a través del «Skaldskaparmal». Kenningar escàldics com «la noble Idun dels asos» (deessa de Bragi) o «la vella Idun de les pomes» serveixen com a perífrasis per designar dones. Als segles XIII i XIV, la seva funció mitològica específica va anar quedant en un segon pla, tot i que la seva presència literària es va mantenir.

Al segle XIX, Idun es va popularitzar en el romanticisme nòrdic. Adam Oehlenschläger la va incloure en diverses obres, entre elles «Nordens Guder» (1819). A Suècia, un grup d’escriptors nacionalromàntics va fundar el 1816 la societat Iduna, dedicada a la conservació de la mitologia nòrdica. La seva revista «Iduna» es va publicar fins al 1845. Esaias Tegnér va ser un dels seus membres.

En les arts plàstiques del romanticisme nòrdic, Idun apareix representada diverses vegades, per exemple pel pintor suec Nils Blommer («Idun», 1850) i pel pintor noruec Peter Nicolai Arbo. La representació habitual mostra Idun amb la seva cistella plena de pomes daurades, sovint envoltada pels asos que intenten agafar-ne els fruits.

En la recepció moderna, Idun apareix en novel·les, còmics i pel·lícules, generalment com a personatge secundari. Científicament, allò més rellevant continua sent la posició del mite de les pomes dins la ciència de les religions comparada, com a expressió nòrdica del motiu universal del fruit que atorga la immortalitat.

Classificació dins la ciència de la religió

Idun pertany al tipus de divinitats vegetatives que garanteixen la força vital del panteó. La ciència de les religions comparada, representada per exemple per Mircea Eliade a «Patterns in Comparative Religion» (1958), la situa dins el cercle de les mediadores que atorguen la immortalitat.

Hi ha paral·lelismes amb Hebe en la mitologia grega, que serveix el nèctar als déus, i amb les apsares índies, que ofereixen el soma.

Georges Dumézil, a «Le festin d’immortalité» (1924), va llegir Idun com una germana nòrdica de la deessa vèdica Sarasvati i de l’Hebe grega, una tesi que avui es valora de manera més matisada. Les pomes com a aliment de la immortalitat són un antic motiu indoeuropeu, però l’expressió específica d’Idun com a deessa del rejoveniment és una peculiaritat germànica.

Des del punt de vista folklòric, Idun s’inclou en el cercle de figures llegendàries que disposen d’aliments vitals i de rejoveniment. Els germans Grimm, en les seves «Anmerkungen» als «Kinder- und Hausmärchen», es van referir diverses vegades al material d’Idun en relació amb contes com «L’aigua de la vida» (KHM 97) i «Les pomes daurades» (KHM 17). Aquesta connexió és tipològica, no genètica.

La classificació tipològica d’Idun com a deessa que atorga la immortalitat la relaciona amb les apsares índies, l’Hebe grega, la Tlachtga cèltica i altres encarnacions femenines de l’aliment vital etern. Aquesta sèrie tipològica va ser recopilada de manera sistemàtica per primera vegada per Georges Dumézil a «Le festin d’immortalité» (1924).

La investigació de les últimes dècades, especialment a través d’Edgar Polomé i Jens Peter Schjødt, ha refinat aquesta llista amb crítiques de detall: no totes les deesses considerades donadores d’immortalitat són funcionalment idèntiques, però el patró bàsic de la mediadora femenina de la vitalitat divina continua sent reconeixible.

En la història religiosa nòrdica, Idun és un dels pocs exemples d’una deessa que no es caracteritza principalment per relacions sexüls o funcions maternals, sinó per una funció econòmica de proveïment. No té històries amoroses a les fonts, ni fills destacats, ni cap paper polític.

La seva importància rau en la garantia de la generació dels déus mitjançant les pomes. Aquesta particular caracterització la converteix en un correctiu important davant la suposició de que les figures divines femenines en la mitologia nòrdica es redueixen fonamentalment a funcions sexüls i de fertilitat.

Idun, deessa de la joventut i de les pomes daurades

Índex