ক্ষিতিগর্ভ, নরকের বোধিসত্ত্ব
ক্ষিতিগর্ভ (সংস্কৃত “পৃথিবীর গর্ভ”) মহাযান ও পূর্ব এশিয়ার বৌদ্ধধর্মে একটি কেন্দ্রীয় বোধিসত্ত্ব-রূপ। তিনি তাঁর প্রতিজ্ঞার জন্য সুপরিচিত: সকল সত্তা নরকক্ষেত্র থেকে মুক্ত না হওয়া পর্যন্ত তিনি পূর্ণ বুদ্ধত্ব গ্রহণ করবেন না।
চীনে তিনি দিজাং, জাপানে জিজো এবং কোরিয়ায় জিজাং বোসাল নামে পরিচিত। মৃতদের সাথে, মধ্যবর্তী জগতের যাত্রায় এবং শিশুদের রক্ষায় তাঁর বিশেষ সম্পর্ক তাঁকে পূর্ব এশিয়ার সবচেয়ে জনপ্রিয় বোধিসত্ত্ব-রূপগুলির একটিতে পরিণত করেছে।
বিষয়বস্তুর তালিকা
সংস্কৃত উৎস ও সূত্রসমূহ
সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎস হলো ক্ষিতিগর্ভ-বোধিসত্ত্ব-পূর্বপ্রণিধান-সূত্র, সংক্ষেপে দিজাং-সূত্র। এটি কেবল সপ্তম শতাব্দীর চীনা অনুবাদে সংরক্ষিত; এর ভারতীয় মূল পাঠ হারিয়ে গেছে বা কখনো বিদ্যমান ছিল না।
রবার্ট বাসওয়েল ও ডোনাল্ড লোপেজ (“Princeton Dictionary of Buddhism”, Princeton 2014) এই সূত্রটিকে সম্ভবত মধ্য এশিয়া বা চীনে রচিত একটি সংকলন হিসেবে মূল্যায়ন করেন, যা পুরনো বোধিসত্ত্ব-উপাদানগুলিকে একটি নতুন শিক্ষায় একত্রিত করে।
এই সূত্রটি ক্ষিতিগর্ভের একাধিক পূর্বজন্মের বিবরণ দেয়, যেখানে তিনি নারী বা ব্রাহ্মণ রূপে বারবার নরক-মুক্তির প্রতিজ্ঞা করেন। কেন্দ্রীয় শ্লোকটির ভাবার্থ: “যতক্ষণ নরক শূন্য না হয়, আমি বুদ্ধ হব না; যতক্ষণ সকল সত্তা মুক্ত না হয়, আমি নির্বাণে প্রবেশ করব না।”
দ্বিতীয় একটি কম বিস্তৃত গ্রন্থ হলো ক্ষিতিগর্ভের দশচক্র-সূত্র। এটি সেই দশটি চক্রের বিষয়ে আলোচনা করে, যা বোধিসত্ত্ব পরবর্তী যুগের নৈতিক অধঃপতন ঠেকাতে ঘোরান। উভয় গ্রন্থ পূর্ব এশিয়ার ত্রিপিটক-সংগ্রহে প্রামাণিকভাবে স্বীকৃত।
দেবমণ্ডলীতে কার্যকারিতা
চীনা মহাযানে দিজাং চারজন মহান বোধিসত্ত্বের অন্তর্গত, অবলোকিতেশ্বর (গুয়ানইন), মঞ্জুশ্রী (ওয়েনশু) ও সমন্তভদ্র (পুশিয়ান)-এর পাশাপাশি। এই চারজনের প্রত্যেকে চীনের একটি পবিত্র পর্বতের সাথে সংযুক্ত; দিজাং-এর পর্বত হলো আনহুই প্রদেশের জিউহুয়া শান। এই চার-পর্বত ঐতিহ্য নবম শতাব্দী থেকে প্রমাণিত এবং আজ পর্যন্ত চীনা বৌদ্ধ তীর্থযাত্রার ভূগোল নির্ধারণ করে।
কার্যগতভাবে ক্ষিতিগর্ভ অবলোকিতেশ্বরের সাথে করুণার বোধিসত্ত্বের ভূমিকা ভাগ করেন, তবে মানব জীবনের বাইরের ক্ষেত্রগুলিতে বিশেষজ্ঞ হিসেবে। অবলোকিতেশ্বর এই জগতের সত্তাদের রক্ষা করেন, আর ক্ষিতিগর্ভ ষড়গতির বাকি পাঁচটিতে, বিশেষত নরকক্ষেত্রে (নরক) ও ক্ষুধার্ত প্রেতদের (প্রেত) মধ্যে কাজ করেন।
প্রতিমাবিদ্যা
ক্ষিতিগর্ভ সাধারণত একজন ভিক্ষু রূপে চিত্রিত হন, যা তাঁকে অধিকাংশ অন্য বোধিসত্ত্ব থেকে আলাদা করে, কারণ তাঁরা রাজকীয় অলংকার ধারণ করেন। তিনি খক্খর বহন করেন – রিং-ঘণ্টাযুক্ত একটি ভিক্ষু-দণ্ড, যা নরকের দরজা খুলে দেওয়ার পাশাপাশি সংলগ্ন পোকামাকড় তাড়িয়ে দেয়, যাতে ভিক্ষু কোনো প্রাণী আহত না করেন।
বাম হাতে তিনি চিন্তামণি ধারণ করেন – ইচ্ছাপূরণকারী রত্ন, যা অন্ধকার ক্ষেত্রগুলিতে আলো নিয়ে আসে। তাঁর মাথা পূর্ণ-দীক্ষিত ভিক্ষুর মতো মুণ্ডিত। জাপানি জিজো প্রতিমাবিদ্যা এই মূল কাঠামো গ্রহণ করেছে এবং একই সাথে সরলীকৃত করেছে; পথের ধারে ছোট পাথরের মূর্তিগুলি একটি বৈশিষ্ট্যপূর্ণ লোকধর্মীয় রূপ, যা প্রামাণিক আদর্শ থেকে উদ্ভূত।
জিউহুয়া শান ও কিম-কিংবদন্তি
আনহুই প্রদেশের জিউহুয়া পর্বত অষ্টম শতাব্দী থেকে দিজাং-উপাসনার প্রধান কেন্দ্র। কিংবদন্তি পর্বতটিকে কিম গিও-গাক (চীনা: জিন কিয়াওজুয়ে) নামে একজন কোরীয় রাজকুমারের সাথে সংযুক্ত করে, যিনি ৭২০ খ্রিস্টাব্দের দিকে ভিক্ষু হিসেবে চীনে আসেন এবং পর্বতে তপস্বী জীবন যাপন করেন।
বলা হয়, তিনি ৯৯ বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন; তিন বছর পর তাঁর মৃতদেহ অক্ষত অবস্থায় পাওয়া যায়, যা বৌদ্ধ বোধে তাঁর আলোকপ্রাপ্তির চিহ্ন হিসেবে গণ্য হয়। তিনি ক্ষিতিগর্ভের অবতার হিসেবে পূজিত হন।
ঐতিহাসিক ব্যক্তিটিকে উৎস-সমালোচনামূলক দৃষ্টিতে সুস্পষ্টভাবে চিহ্নিত করা কঠিন, তবে প্রত্নতাত্ত্বিক ও সাহিত্যিক উপকরণ একটি বাস্তব মূলের দিকে ইঙ্গিত করে। Hans Steininger (“Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, Wiesbaden 1976) জিউহুয়া শান-এ কাল্টের উদ্ভব বিস্তারিতভাবে পুনর্গঠন করেছেন।
জাপানে জিজো
জাপানে জিজো একটি স্বতন্ত্র বিকাশ লাভ করেছেন, যা তাঁকে ধ্রুপদী প্রামাণিক কাঠামো ছাড়িয়ে শিশু, পথিক, গর্ভবতী নারী ও মুমূর্ষু মানুষদের লোকদেবতায় পরিণত করেছে।
আজকের বিশেষভাবে পরিচিত মিজুকো-জিজো উপাসনা “জলশিশু” (মিজুকো)-দের নিয়ে, অর্থাৎ মৃতপ্রসব, গর্ভপাত বা প্রেরিত গর্ভপাতে মৃত শিশুদের নিয়ে। এটি বিংশ শতাব্দীর একটি আধুনিক বিকাশ, বিশেষত ১৯৪৮ সালের পরে, যখন জাপানে গর্ভপাত বৈধ করা হয়।
William LaFleur “Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan” (Princeton 1992)-এ দেখিয়েছেন যে এই রূপের কোনো প্রামাণিক মূল নেই; বরং এটি শোকপালন, বাণিজ্যিক মন্দির-সেবা ও বৌদ্ধ প্রতীকের একটি সমসাময়িক সমন্বয়।
এর বিপরীতে রাস্তার মোড়, পর্বতের গিরিপথ ও সমাধিস্থলে পুরনো জিজো-মূর্তিগুলি রয়েছে, যেগুলি দ্বাদশ শতাব্দী থেকে জাপানে প্রচলিত এবং পথিক ও মৃত উভয়কেই রক্ষা করে বলে বিশ্বাস করা হয়।
দশ নরক-রাজা
চীনা লোকধর্মীয় ঐতিহ্যে ক্ষিতিগর্ভ দশ নরকরাজার ব্যবস্থার (shidian yanjun) সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত। এরা দশটি মধ্যবর্তী বিচারের প্রতিনিধিত্ব করেন, যার মধ্য দিয়ে মৃত্যুর পর আত্মা অতিক্রম করে। ক্ষিতিগর্ভ নিজে বিচারক নন, তিনি সেই সত্তা যিনি এই প্রতিটি ক্ষেত্রে করুণা ও সাহায্য নিয়ে আসেন।
“সূত্র অব দ্য টেন কিংস” (Shiwang jing), নবম শতাব্দীর অ্যাপোক্রিফাল রচনা, এই বিন্যাসটি বর্ণনা করে। স্টিফেন টেইজার তাঁর “The Scripture of the Ten Kings” (হনোলুলু ১৯৯৪) গ্রন্থে বৌদ্ধ, দাওবাদী ও কনফুসীয় উপাদানের মিলনের মাধ্যমে এই ধারণাজগতের বিকাশ পর্যবেক্ষণ করেছেন।
উপাসনা-পদ্ধতি ও আচার
ক্ষিতিগর্ভের উপাসনাবিধিতে দিজাং-সূত্র পাঠ অন্তর্ভুক্ত, বিশেষত মৃত্যুর পরবর্তী সময়ে। সাতচল্লিশ দিনের মধ্যবর্তী-অবস্থার পর্যায় (চীনা: ঝোংইন), যা বৌদ্ধ শিক্ষা অনুযায়ী পুনর্জন্মের আগে আত্মার জন্য উপলব্ধ, সেটিকেই সেই পর্যায় হিসেবে গণ্য করা হয়, যখন দিজাং সবচেয়ে সরাসরি কাজ করেন।
পরিবারের সদস্যরা সূত্র পাঠ করেন, ধূপ নিবেদন করেন এবং এভাবে অর্জিত পুণ্য (পুণ্য) মৃত ব্যক্তির কাছে হস্তান্তর করেন। বছরের বারোটি স্মরণ-দিন, যেগুলিতে দিজাং বিশেষভাবে পূজিত হন, চীনা চান্দ্র পঞ্জিকায় নির্ধারিত; তাঁর প্রধান উৎসব সপ্তম চান্দ্র মাসের ৩০তম দিনে পড়ে।
ধর্মের ইতিহাসে শ্রেণিবিন্যাস
Robert Buswell “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea” (Princeton 1989)-এ দেখিয়েছেন কীভাবে ক্ষিতিগর্ভ-কাল্ট বৌদ্ধ মতবাদ ও চীনা পূর্বপুরুষ-উপাসনার মধ্যে একটি মধ্যস্থতাকারী উপাদান হয়ে ওঠে। বৌদ্ধধর্ম চীনে স্থায়ীভাবে প্রতিষ্ঠিত হতে পেরেছিল কারণ এটি মৃতদের অবস্থান সম্পর্কিত প্রশ্নের উত্তর দিতে পেরেছিল।
দিজাং কর্ম ও পুনর্জন্মের বৌদ্ধ শিক্ষাকে পূর্বপুরুষদের জন্য সুরক্ষা ও সুপারিশের চীনা প্রয়োজনীয়তার সাথে সংযুক্ত করেন। এই মধ্যস্থতাকারী ভূমিকাই তাঁর অসাধারণ জনপ্রিয়তার অন্যতম প্রধান কারণ।
সূত্র ও বিস্তারিত সাহিত্য
প্রাথমিক সূত্র: ক্ষিতিগর্ভ-বোধিসত্ত্ব-পূর্বপ্রণিধান-সূত্র (দিজাং-সূত্র); ক্ষিতিগর্ভের দশকর-সূত্র; দশ রাজার সূত্র (শিওয়াং জিং)।
দ্বিতীয় সাহিত্য: স্টিফেন টাইজার, “The Scripture of the Ten Kings”, হনোলুলু ১৯৯৪; উইলিয়াম লাফ্লার, “Liquid Life।
Abortion and Buddhism in Japan”, প্রিন্সটন ১৯৯২; রবার্ট বাসওয়েল, “The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea”, প্রিন্সটন ১৯৮৯; হান্স স্টাইনিঙ্গার, “Buddhistische Pilgerstätten Chinas”, উইসবাডেন ১৯৭৬; রবার্ট বাসওয়েল ও ডোনাল্ড লোপেজ, “Princeton Dictionary of Buddhism”, প্রিন্সটন ২০১৪; ক্লাউস-ইয়োজেফ নোৎজ, “Buddhismus”, স্টুটগার্ট ২০০২।
তীর্থকেন্দ্র হিসেবে জিউহুয়া শান
আনহুই প্রদেশের জিউহুয়া শান নয়টি কাছাকাছি অবস্থিত পর্বতশৃঙ্গ নিয়ে গঠিত, যাদের আকৃতি একটি পদ্মফুলের মতো বলে বলা হতো।
পর্বতে আজ সত্তরেরও বেশি সক্রিয় মঠ ও মন্দির রয়েছে; প্রাচীনতমগুলি অষ্টম শতাব্দীতে ফিরে যায়। প্রধান মঠ হুয়াচেং সি ৪০১ সালে বিশুদ্ধ দাওবাদ–মন্দির হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং প্রায় ৭৮১ সালে একটি বৌদ্ধ মঠে রূপান্তরিত হয়।
বার্ষিক তীর্থ মৌসুম সপ্তম চান্দ্র মাসে (ভূত-উৎসবের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ) তার শীর্ষে পৌঁছায়, যখন দশ লক্ষেরও বেশি তীর্থযাত্রী পর্বত পরিদর্শন করেন। একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য হলো আরোহণের বিভিন্ন মন্দিরে বিভিন্ন মৃত ব্যক্তির জন্য ধূপ নিবেদনের রীতি।
একটি সম্পূর্ণ তীর্থপথে পিতামাতা, পিতামহ-মাতামহ, অন্যান্য আত্মীয় এবং পরিবারহীন “ক্ষুধার্ত প্রেত”-দের জন্য স্টেশন রয়েছে, যাদের জন্য অনুষ্ঠানিক খাবার অন্য কেউ নিবেদন করে না।
মমিকৃত দেহ পবিত্র নিদর্শন হিসেবে
জিউহুয়া-কাল্টের একটি উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য হলো উচ্চপদস্থ ভিক্ষুদের মমিকৃত দেহ, যেগুলি “মাংসল বুদ্ধ” (রৌ শেন পুসা) হিসেবে পূজিত হয়। কোরীয় রাজকুমার কিম গিও-গাকের দেহ, যিনি কিংবদন্তি অনুযায়ী পর্বতে বাস করতেন, এই ধরনের প্রথম পবিত্র নিদর্শন-দেহ হিসেবে গণ্য।
বিংশ শতাব্দী পর্যন্ত জিউহুয়া পর্বতে এই ধরনের বেশ কয়েক ডজন মমিকৃত ভিক্ষু শনাক্ত হয়েছিলেন; কেউ কেউ তাং আমলের, অন্যরা মিং ও ছিং আমলের, এমনকি কিছু ঊনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীর প্রথমভাগের।
এই প্রথাটি ধর্মীয়-নৃতত্ত্বের দিক থেকে অসাধারণ; এটি বৌদ্ধ পুনর্জন্ম-ধর্মতত্ত্বকে অমর দেহ সংক্রান্ত চীনা ধারণার সাথে যুক্ত করে, যা বরং দাওবাদ থেকে উদ্ভূত। Bernard Faure চীনা বৌদ্ধ ইতিহাস-বিষয়ক একাধিক গবেষণায় এই প্রথা পরীক্ষা করে এর সমন্বয়বাদী বৈশিষ্ট্য বিশ্লেষণ করেছেন।
আধুনিক জাপানে জিজো-অনুশীলন
জাপানে জিজো দৈনন্দিন সংস্কৃতিতে বিশেষভাবে ব্যাপক শিকড় গাড়তে পেরেছেন। রাস্তার ধারে, সমাধিস্থলে ও মন্দির-চত্বরে যে ছোট পাথরের মূর্তিগুলি থাকে, সেগুলিতে স্থানীয় বাসিন্দারা নিয়মিত লাল এপ্রোন, টুপি বা খেলনা পরিয়ে দেন।
এই সাজসজ্জা সমাজের যত্নের একটি চিহ্ন। শহুরে টোকিওতে মন্দির-প্রাঙ্গণ রয়েছে, যেখানে কয়েকশত মিজুকো-জিজো মূর্তি স্থাপিত আছে।
এগুলি শোকার্ত পিতামাতারা অজাত বা অল্পবয়সে মৃত শিশুদের জন্য পরিচর্যা করেন, প্রায়ই বহু বছর ধরে। William LaFleur ও Helen Hardacre স্বতন্ত্রভাবে এই প্রথার অর্থনৈতিক ও সামাজিক দিকগুলি গবেষণা করেছেন।
তাঁরা এতে একদিকে গুরুত্বপূর্ণ শোকপালন এবং অন্যদিকে আংশিক বাণিজ্যিকীকৃত মন্দির-অর্থনীতি দেখতে পান, যেখানে মন্দিরগুলি মূর্তি-বিক্রয় ও বার্ষিক স্মরণ-অনুষ্ঠান থেকে যথেষ্ট আয় করে।
ক্ষিতিগর্ভ ও ভূত-উৎসব
সপ্তম চান্দ্র মাসের ১৫তম দিনের ভূত-উৎসব (তাইওয়ান ও মূল ভূখণ্ডে আজকাল সাধারণত আগস্টে) চীনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উৎসবকালগুলির একটি এবং ক্ষিতিগর্ভ-কাল্টের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত।
পুরো সপ্তম চান্দ্র মাস জুড়ে জগতের মধ্যবর্তী দরজাগুলি উন্মুক্ত বলে গণ্য হয়, মৃতরা ও ক্ষুধার্ত প্রেতরা জীবিতদের জগতে প্রবেশ করতে পারে।
পরিবারগুলি পূর্বপুরুষ ও গৃহহীন প্রেতদের জন্য খাবার, ধূপ ও কাগজের অর্থসহ নৈবেদ্য-টেবিল সাজায়। মন্দিরগুলি এই সময়ে বিশেষ উপাসনাবিধি পালন করে, যেখানে নরক থেকে সত্তাদের মুক্ত করতে দিজাং-সূত্র পাঠ করা হয়।
ভূত-উৎসব ও দিজাং-কাল্টের সংযোগ তাং আমল থেকে প্রামাণিক; “ইউলানপেন হুই” (উল্লম্বন-সমাবেশ) উপাসনাবিধিতে আচারগুলি পরিণতি পায়, যার পাঠ্যভিত্তি হলো উল্লম্বন-সূত্র।
দাশেং দাজি দিজাং শিলুন-সূত্র
বোধিসত্ত্ব ক্ষিতিগর্ভের মূল প্রতিজ্ঞা-বিষয়ক পরিচিত সূত্রটির (দিজাং পুসা বেনইউয়ান জিং) পাশাপাশি “বোধিসত্ত্ব ক্ষিতিগর্ভের দশচক্রের সূত্র” (দাশেং দাজি দিজাং শিলুন জিং, তাইশো ৪১১) একটি কেন্দ্রীয় মতবাদগত গ্রন্থ।
এটি সুয়ানজাং ৬৫১ খ্রিস্টাব্দে অনুবাদ করেন। এতে মহাযান-দেবমণ্ডলীতে দিজাং-এর অবস্থানের ধর্মতাত্ত্বিক ভিত্তি রয়েছে এবং “দশ কর্মের শোধনকারী” হিসেবে তাঁর কার্যকারিতা জোর দিয়ে বলা হয়।
Zhiru Ng-এর গবেষণা (“The Making of a Savior Bodhisattva”, Honolulu 2007) দেখায় যে এই সূত্রটি ক্ষিতিগর্ভ-ধর্মতত্ত্বের পুরনো ভারতীয় স্তর উপস্থাপন করে, যেখানে বেনইউয়ান-সূত্র একটি চীনা পরিবর্ধন, যা সম্ভবত সুই বা প্রাথমিক তাং আমলে রচিত এবং সুস্পষ্টভাবে কোনো ভারতীয় মূল পাঠে ফিরে যায় না।
পুনর্জন্মের ছয় পথ ও ক্ষিতিগর্ভের দায়িত্ব
পূর্ব এশিয়ার ঐতিহ্যে ক্ষিতিগর্ভ সেই বোধিসত্ত্ব, যিনি বুদ্ধ শাক্যমুনি ও ভবিষ্যৎ মৈত্রেয়ের আবির্ভাবের মধ্যবর্তী সময়ে পুনর্জন্মের সমস্ত ছয় পথের (দেবতা, অর্ধদেবতা, মানুষ, পশু, ক্ষুধার্ত প্রেত, নরকবাসী) দায়িত্ব গ্রহণ করেন। এই দায়িত্ব বেনইউয়ান-সূত্রের পরিবর্ত-দৃশ্যে বুদ্ধ শাক্যমুনি তাঁর কাছে অর্পণ করেন।
উপাসনাবিধিগত পরিণতি হলো যে ক্ষিতিগর্ভকে অস্তিত্বের বিভিন্ন ক্ষেত্রের মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে আহ্বান করা হয়। তাই মন্দির-কক্ষগুলিতে তাঁকে প্রায়ই “নরকের দশ রাজা” (শি ওয়াং)-এর সাথে গোষ্ঠীবদ্ধ করে চিত্রিত করা হয়, একটি বিন্যাস যা নবম শতাব্দীতে চীনে প্রমাণিত হয়েছে এবং জাপান ও কোরিয়ার মধ্য দিয়ে আজকের সমাধি-প্রথায় প্রবাহিত।
জাপানে রোকু-জিজো মূর্তিসমূহ
জাপানি সমাধিস্থল ও রাস্তার মোড়ে ছয়টি জিজো মূর্তির (রোকু-জিজো) দল পাওয়া যায়, যাদের প্রত্যেকটি পুনর্জন্মের ছয় পথের একটির সাথে সংযুক্ত। এই প্রথা হেইয়ান আমল (নবম থেকে দ্বাদশ শতাব্দী) থেকে উদ্ভূত এবং তেন্দাই-সম্প্রদায় দ্বারা জনপ্রিয় হয়।
Hank Glassman (“The Face of Jizo”, Honolulu 2012) রোকু-জিজো মূর্তিগুলির বিকাশ একটি ধর্মীয়-সমাজবিজ্ঞানমূলক ঘটনা হিসেবে গবেষণা করেছেন এবং দেখিয়েছেন যে আপাত একরূপ প্রথায় উল্লেখযোগ্য আঞ্চলিক বৈচিত্র্য রয়েছে।
মূর্তিগুলি ভিন্ন ভিন্ন গুণ বহন করে: খক্খর-দণ্ড (নরকের সত্তাদের জাগাতে), চিন্তামণি, সূত্র-তাম্রলিপি, পদ্মকুঁড়ি। কিয়োটোতে শহরের প্রান্তে রোকু-জিজো স্টেশনগুলি আজও তীর্থ-আচারের গন্তব্য, যা বার্ষিক উৎসব রোকু-জিজো-মেগুরিকে কাঠামো দেয়।
মিজুকো-কুয়ো ও শোক-আচার শিল্প
মিজুকো-কুয়ো প্রথা (অকালমৃত ভ্রূণ ও শিশুদের স্মরণ-আচার) জাপানে বিশেষত ১৯৪৮ সালের পরে, গর্ভপাত বৈধকরণের প্রেক্ষাপটে, মন্দির-উপাসনার একটি স্থায়ী অংশ হিসেবে বিকশিত হয়েছে। জিজো মুক্তি-বঞ্চিত মৃতদের, বিশেষত শিশুদের রক্ষাকর্তা হিসেবে গণ্য, যারা নিজস্ব কর্মগত পরিপক্কতা অর্জন করতে পারেনি।
William LaFleur (“Liquid Life”, Princeton 1992) মিজুকো-কুয়ো ঘিরে ধর্ম-নৈতিক বিতর্ককে আধুনিক জাপানি ধর্মীয় অনুশীলনের জৈব-নীতিশাস্ত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অবদান হিসেবে উপস্থাপন করেছেন।
বাণিজ্যিক মাত্রাটি উল্লেখযোগ্য: কামাকুরার হাসে-দেরার মতো মন্দিরগুলিতে হাজার হাজার ছোট জিজো মূর্তি রয়েছে, যেগুলি পিতামাতারা দান করেন। বাণিজ্যিকীকরণের সমালোচনা বৌদ্ধ সংগঠনগুলির মধ্যেই পরিচালিত হয়, তথাপি প্রথাটি এতে বিশেষভাবে হ্রাস পায়নি।
বজ্রযানে ক্ষিতিগর্ভ
তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে ক্ষিতিগর্ভ (সাই নিংপো) পূর্ব এশিয়ার তুলনায় কম বিশিষ্ট। তিনি আট মহান বোধিসত্ত্বের দলে (রগ্যাল-স্রাস চেন-পো-ব্রগ্যাদ) অন্তর্গত, তবে কেন্দ্রীয় অনুশীলন-বিষয় হিসেবে বিরলই পূজিত হন। তারার সাথে তুলনীয় স্বতন্ত্র উপাসনা তিব্বতি ঐতিহ্যে নেই।
মণ্ডল-বিন্যাসে, যেমন গর্ভধাতু- ও বজ্রধাতু-মণ্ডলে, ক্ষিতিগর্ভের পশ্চিম ক্ষেত্রে একটি নির্ধারিত স্থান রয়েছে। Yael Bentor (“Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism”, Leiden 1996) পরবর্তী তিব্বতি উপাসনাবিধিতে ক্ষিতিগর্ভের মণ্ডল-অবস্থান পদ্ধতিগতভাবে বিশ্লেষণ করেছেন।
জিউহুয়া-সম্প্রদায় ও তার উপাসনা-ঐতিহ্য
আনহুইয়ের জিউহুয়া পর্বত প্রাথমিক তাং আমলের পর থেকে ক্ষিতিগর্ভ-কাল্টের চীনা প্রধান কেন্দ্র। উপাসনা-ঐতিহ্য নিজস্ব একটি গান-রীতি বিকশিত করেছে, যা “জিউহুয়া-ইনইউয়ে” নামে পরিচিত এবং বৌদ্ধ স্তব-গানকে স্থানীয় লোকসুরের সাথে যুক্ত করে। ইউনেস্কো এই ঐতিহ্য ২০০৮ সালে চীনের অবস্তুগত সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য হিসেবে স্বীকৃতি দিয়েছে।
পর্বতের মঠগুলিতে উপাসনা-বিধির নিজস্ব টেপ-সংগ্রহ রয়েছে, যা ১৯৮০-এর দশক থেকে পদ্ধতিগতভাবে পুনর্নির্মিত হয়েছে। মঠ-নগরে আজ আশিরও বেশি মন্দির ও আশ্রম রয়েছে। কেন্দ্রীয় তীর্থকাল হলো সপ্তম মাসের ৩০তম দিন, ক্ষিতিগর্ভের জন্মদিন, যখন আনহুই অঞ্চল লক্ষ লক্ষ তীর্থযাত্রী অভ্যর্থনা জানায়।
সাধারণ প্রশ্নাবলি
ক্ষিতিগর্ভ ও অবলোকিতেশ্বরের মধ্যে পার্থক্য কী? উভয়ই করুণার বোধিসত্ত্ব, তবে তাদের গুরুত্বের ক্ষেত্র আলাদা। অবলোকিতেশ্বর এই জগতের জীবিত সত্তাদের সাহায্য করেন, ক্ষিতিগর্ভ নরক ও প্রেত-জগতের সত্তাদের। অবলোকিতেশ্বর সাধারণত রাজকীয় অলংকারে চিত্রিত, ক্ষিতিগর্ভ মুণ্ডিত ভিক্ষু রূপে।
কেন জাপানে ক্ষিতিগর্ভকে শিশুদের সাথে যুক্ত করা হয়? শিশুদের, বিশেষত মৃত অজাত শিশুদের (মিজুকো), সাথে সম্পর্ক একটি জাপানি বিকাশ, যা দ্বাদশ শতাব্দী থেকে প্রমাণযোগ্য এবং বিংশ শতাব্দীতে ব্যাপকভাবে বিস্তৃত হয়েছে। এর প্রাথমিক সূত্রগুলিতে কোনো প্রামাণিক ভিত্তি নেই; বরং এটি বৌদ্ধ সুরক্ষা-কার্যের একটি সংস্কৃতি-নির্দিষ্ট রূপ।
ক্ষিতিগর্ভের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মন্দির কোনটি? চীনা আনহুই প্রদেশের জিউহুয়া শান প্রধান মন্দির। এটি চীনা বৌদ্ধধর্মের চারটি পবিত্র পর্বতের একটি।
ক্ষিতিগর্ভের সাথে কোন মন্ত্র সংযুক্ত? প্রমাণ-মন্ত্রটি হলো “ওম হ হ হ বিসমায়ে স্বাহা”, যা বিশেষত নির্জন অনুশীলনে ও মৃতদের জন্য আচারে পাঠ করা হয়।
