Krampus是東阿爾卑斯地區聖尼古拉的陰暗隨從:頭上長角、渾身毛髮,手持鎖鏈與鞭子,而尼古拉則負責獎賞乖巧的孩子。這一形象最早的圖像記載見於1582年阿默湖畔的迪森(Dießen am Ammersee),直到19世紀中葉才成為獨立的卡片人物形象。
在從薩爾茲堡到卡林西亞的Krampus巡遊中,他至今仍以喧鬧、令人生畏的冬日惡魔形象出現,戴著雕刻的木製面具,拖著嘩啦作響的鎖鏈,手持樺樹枝條做成的鞭子。12月5日夜晚,也就是聖尼古拉節前夕,始終是他固定登場的時刻。
類型:冬日惡魔,聖尼古拉的隨從
起源:東阿爾卑斯地區,圖像記載始於1582年阿默湖畔的迪森
文獻:教會禁令文書始於17世紀,Krampus卡片始於約1850年
時期:作為卡片人物形象始於19世紀中葉,習俗至今仍在流傳
外觀:頭上長角、渾身毛髮,配有木製面具、鎖鏈、鞭子與背筐
圖像記載始於1582年阿默湖畔的迪森,直到19世紀中葉才成為獨立的卡片人物形象。教會禁令文書則可追溯至17世紀。
薩爾茲堡、提洛爾、卡林西亞、施泰爾馬克、巴伐利亞與南提洛爾:Krampus流傳於整個東阿爾卑斯地區及其巴伐利亞鄰近區域。
透過始於17世紀的教會禁令文書、約1850年起的Krampus卡片,以及對Krampus與Perchten巡遊的民俗學描述,此形象有充分的文獻記載。
巴伐利亞—奧地利語:這個名稱多被追溯至Krampen一詞,意指枯萎之物或爪狀之物,與中古低地德語的krampe(鉤子)相關。其確切詞源尚未完全確定。
外觀
頭上長角、舌頭細長、渾身覆毛,面具傳統上以松木或菩提木雕刻而成;每個巡遊隊伍都有自己獨特的面具風格。嘩啦作響的鎖鏈、樺樹枝條製成的鞭子,以及背上的背筐,是其顯著特徵。
作用
噪音、毛皮與鎖鏈的組合使他同時成為被馴服者與馴服者:一個服侍聖尼古拉的冬日惡魔,卻依然明顯保留著原始的威嚇力。有些地方還會加上一串鈴鐺,進一步加強他登場時的喧鬧聲。
一覽這位持鞭形象的重要面向。
東阿爾卑斯地區聖尼古拉的冬日隨從形象,自反宗教改革以來,已固定成為獎賞與懲罰相對立的一組角色。
調皮的孩子是這種威嚇明確指向的對象,此外在巡遊中,全體圍觀的觀眾也同樣是Krampus的對象。
雕刻的木製面具、毛皮、鎖鏈、樺樹枝條製成的鞭子,以及背上的背筐;角的形狀與舌頭的長度則因巡遊隊伍而各有不同。
作為懲罰者,與施行獎賞的聖尼古拉形成對比角色,其更早的身分則是在Rauhnächte(十二夜)期間四處遊蕩、令人畏懼的冬日靈體。
在聖尼古拉節前後以乳香薰香、鈴鐺與鎖鏈的喧鬧聲、教會的木材祝聖儀式(Blochsegen)以及聖水來加以應對。
日本的鬼(Oni)可作為儀式性驅魔的遠親比較對象,此外還有Klaubauf與Buttnmandl等地區性的親緣形象。
宗教學將坎普斯解讀為一種受到規範的恐怖形象。這項習俗以受控的方式呈現恐懼,將其綁定於規則之中,並在結束時予以解消。孩子體驗到威嚇,但同時也體會到威嚇終將過去,而聖人始終掌握最終的話語權。
此外還有一種辟邪性的解讀方式,也就是將鈴聲與面具視為對抗災厄的手段。根據這種解讀,鈴鐺聲、喊叫聲與駭人的面容,是用來驅離冬季黑暗力量的方法。這種詮釋相當普遍,但作為此習俗的歷史性解釋,仍僅屬於一種假說。
值得注意的是這一形象所具有的雙重角色:坎普斯同時體現了威脅,又將其加以封鎖化解。戴上面具的人,使恐懼變得可以掌控。正是這種邏輯,將阿爾卑斯地區的這項習俗與許多文化中為災厄賦予面容以加以控制的防護實踐連結在一起。
宗教學將坎普斯解讀為一種受到規範的恐怖形象。這項習俗以受控的方式呈現恐懼,將其綁定於規則之中,並在結束時予以解消。孩子體驗到威嚇,但同時也體會到威嚇終將過去,而聖人始終掌握最終的話語權。
此外還有一種辟邪性的解讀方式,也就是將鈴聲與面具視為對抗災厄的手段。根據這種解讀,鈴鐺聲、喊叫聲與駭人的面容,是用來驅離冬季黑暗力量的方法。這種詮釋相當普遍,但作為此習俗的歷史性解釋,仍僅屬於一種假說。
值得注意的是這一形象所具有的雙重角色:坎普斯同時體現了威脅,又將其加以封鎖化解。戴上面具的人,使恐懼變得可以掌控。正是這種邏輯,將阿爾卑斯地區的這項習俗與許多文化中為災厄賦予面容以加以控制的防護實踐連結在一起。
宗教學將坎普斯解讀為一種受到規範的恐怖形象。這項習俗以受控的方式呈現恐懼,將其綁定於規則之中,並在結束時予以解消。孩子體驗到威嚇,但同時也體會到威嚇終將過去,而聖人始終掌握最終的話語權。
此外還有一種辟邪性的解讀方式,也就是將鈴聲與面具視為對抗災厄的手段。根據這種解讀,鈴鐺聲、喊叫聲與駭人的面容,是用來驅離冬季黑暗力量的方法。這種詮釋相當普遍,但作為此習俗的歷史性解釋,仍僅屬於一種假說。
值得注意的是這一形象所具有的雙重角色:坎普斯同時體現了威脅,又將其加以封鎖化解。戴上面具的人,使恐懼變得可以掌控。正是這種邏輯,將阿爾卑斯地區的這項習俗與許多文化中為災厄賦予面容以加以控制的防護實踐連結在一起。
宗教學將坎普斯解讀為一種受到規範的恐怖形象。這項習俗以受控的方式呈現恐懼,將其綁定於規則之中,並在結束時予以解消。孩子體驗到威嚇,但同時也體會到威嚇終將過去,而聖人始終掌握最終的話語權。
此外還有一種辟邪性的解讀方式,也就是將鈴聲與面具視為對抗災厄的手段。根據這種解讀,鈴鐺聲、喊叫聲與駭人的面容,是用來驅離冬季黑暗力量的方法。這種詮釋相當普遍,但作為此習俗的歷史性解釋,仍僅屬於一種假說。
值得注意的是這一形象所具有的雙重角色:坎普斯同時體現了威脅,又將其加以封鎖化解。戴上面具的人,使恐懼變得可以掌控。正是這種邏輯,將阿爾卑斯地區的這項習俗與許多文化中為災厄賦予面容以加以控制的防護實踐連結在一起。
宗教學將坎普斯解讀為一種受到規範的恐怖形象。這項習俗以受控的方式呈現恐懼,將其綁定於規則之中,並在結束時予以解消。孩子體驗到威嚇,但同時也體會到威嚇終將過去,而聖人始終掌握最終的話語權。
此外還有一種辟邪性的解讀方式,也就是將鈴聲與面具視為對抗災厄的手段。根據這種解讀,鈴鐺聲、喊叫聲與駭人的面容,是用來驅離冬季黑暗力量的方法。這種詮釋相當普遍,但作為此習俗的歷史性解釋,仍僅屬於一種假說。
值得注意的是這一形象所具有的雙重角色:坎普斯同時體現了威脅,又將其加以封鎖化解。戴上面具的人,使恐懼變得可以掌控。正是這種邏輯,將阿爾卑斯地區的這項習俗與許多文化中為災厄賦予面容以加以控制的防護實踐連結在一起。
宗教學將坎普斯解讀為一種受到規範的恐怖形象。這項習俗以受控的方式呈現恐懼,將其綁定於規則之中,並在結束時予以解消。孩子體驗到威嚇,但同時也體會到威嚇終將過去,而聖人始終掌握最終的話語權。
此外還有一種辟邪性的解讀方式,也就是將鈴聲與面具視為對抗災厄的手段。根據這種解讀,鈴鐺聲、喊叫聲與駭人的面容,是用來驅離冬季黑暗力量的方法。這種詮釋相當普遍,但作為此習俗的歷史性解釋,仍僅屬於一種假說。
值得注意的是這一形象所具有的雙重角色:坎普斯同時體現了威脅,又將其加以封鎖化解。戴上面具的人,使恐懼變得可以掌控。正是這種邏輯,將阿爾卑斯地區的這項習俗與許多文化中為災厄賦予面容以加以控制的防護實踐連結在一起。
目前已知最早記載此類遊行的文獻,可追溯至1582年,地點在阿默湖畔迪森(Dießen am Ammersee),當時參加佩希騾狂獵(Perchtenjagd)的人因驅趕邪惡的冬季精靈而獲得報酬。聖尼古拉與坎普斯作為獎賞與懲罰相對的一對組合,這種觀念在反宗教改革時期逐漸凝聚成形,當時天主教會意圖強化聖尼古拉信仰。在17和18世紀,巴伐利亞、薩爾斯堡與蒂羅爾地區的佩希騾與坎普斯遊行,曾多次因演變為酗酒鬧事而被視為違反治安與宗教規範,遭到禁止。
從19世紀中期開始,出現了所謂的「坎普斯賀卡」,人們用來向熟人開玩笑地祝願被坎普斯痛打一頓。在不同地區也有以其他名稱出現的相關形象,例如克勞包夫(Klaubauf)或布特曼德爾(Buttnmandl);到了20和21世紀,坎普斯的形象傳播超越阿爾卑斯地區,也在國際上受到關注。
19世紀末的坎普斯賀卡很早便將坎普斯帶入私人書信往來之中。到了21世紀,坎普斯遊行發展成一項受到旅遊界高度關注的冬季習俗,伴隨精工製作、有時重達數公斤的服裝,以及精雕細琢的面具。這個形象在國際上的知名度,部分歸功於美國電影《坎普斯》(Krampus,2015年),該片將其大幅扭曲呈現為純粹的恐怖惡魔;然而在奧地利本地,坎普斯依然主要是根植於地方社團的習俗。
坎普斯體現了對照角色的原則:唯有與施予獎賞的聖尼古拉相對照,這個威嚇形象才能發揮完整的教育功能。從宗教學角度來看,這項習俗可解讀為冬季驅邪儀式,將較古老、前基督教時期關於四處遊走的冬季精靈的觀念,與默拉主教(Bischof von Myra,即聖尼古拉)的傳說結合在一起。早期近代的禁令同時也顯示,當局憂懼這類遊行成為放縱和逾越常規的藉口,這種張力至今仍延續於恐懼與民俗慶典並存的現象之中。
宗教學將坎普斯解讀為一種受到規範的恐怖形象。這項習俗以受控的方式呈現恐懼,將其綁定於規則之中,並在結束時予以解消。孩子體驗到威嚇,但同時也體會到威嚇終將過去,而聖人始終掌握最終的話語權。
此外還有一種辟邪性的解讀方式,也就是將鈴聲與面具視為對抗災厄的手段。根據這種解讀,鈴鐺聲、喊叫聲與駭人的面容,是用來驅離冬季黑暗力量的方法。這種詮釋相當普遍,但作為此習俗的歷史性解釋,仍僅屬於一種假說。
值得注意的是這一形象所具有的雙重角色:坎普斯同時體現了威脅,又將其加以封鎖化解。戴上面具的人,使恐懼變得可以掌控。正是這種邏輯,將阿爾卑斯地區的這項習俗與許多文化中為災厄賦予面容以加以控制的防護實踐連結在一起。
在傳統觀念中,坎普斯與其說是需要抵禦的對手,不如說是Rauhnächte(從聖誕節到主顯節之間的十二個夜晚)這段時期中受邀請、儘管令人畏懼的一部分。防護措施主要針對整個屋子:人們用薰香熏燻起居室與畜舍,以驅趕四處遊走的冬季精靈,鐘聲與甩鞭聲響則用於一般性的驅邪辟凶。教會的布洛赫祝福(Blochsegen)以及在聖尼古拉節前後灑聖水,則進一步補強這種防護。人們主要告誡孩子要在一年之中保持乖巧的行為,因為傳說中樹枝正是用來抽打那些整年表現不良的人。
宗教學將坎普斯解讀為一種受到規範的恐怖形象。這項習俗以受控的方式呈現恐懼,將其綁定於規則之中,並在結束時予以解消。孩子體驗到威嚇,但同時也體會到威嚇終將過去,而聖人始終掌握最終的話語權。
此外還有一種辟邪性的解讀方式,也就是將鈴聲與面具視為對抗災厄的手段。根據這種解讀,鈴鐺聲、喊叫聲與駭人的面容,是用來驅離冬季黑暗力量的方法。這種詮釋相當普遍,但作為此習俗的歷史性解釋,仍僅屬於一種假說。
值得注意的是這一形象所具有的雙重角色:坎普斯同時體現了威脅,又將其加以封鎖化解。戴上面具的人,使恐懼變得可以掌控。正是這種邏輯,將阿爾卑斯地區的這項習俗與許多文化中為災厄賦予面容以加以控制的防護實踐連結在一起。
克蘭普斯(Krampus)在阿爾卑斯山區以外並沒有直接對應的形象,但確實存在類似的驅逐惡魔儀式模式。在日本的節分祭中,人們於初春時節撒炒豆以驅趕長角的鬼(Oni),這也是令人畏懼的存在,其每年的出現意在恢復秩序。與克蘭普斯不同的是,鬼在儀式中純粹以敵對者的姿態出現,而非作為某個善意人物馴服後的隨從。在阿爾卑斯山區內部,野人(Wilde Mann)與呂貝扎爾(Rübezahl)則是與其相近的驚嚇形象與自然精靈。
克蘭普斯是惡魔還是自然精靈?
研究中這兩種解讀都有出現。他所帶的鎖鏈,指向一種較古老的觀念,即一個被馴服、原本更為野性的冬季精靈;而他的角以及教會對其的定位,則自反宗教改革以來,使他更貼近惡魔的形象。在民俗傳統中,他並非教會意義上的惡魔:他是奉聖尼古拉(Nikolaus)之命行事,並始終從屬於聖尼古拉。
克蘭普斯為何與聖尼古拉一同出現?
這樣的搭配主要是為了給孩子們呈現一組獎懲分明的對立形象。然而從歷史來看,克蘭普斯的記載其實比這種固定搭配更為古老,最初也曾獨立於聖尼古拉的習俗之外出現。
參加克蘭普斯遊行時真的會被打嗎?
是的,用樹枝鞭打是這項活生生習俗的一部分,許多觀眾甚至刻意尋求這種體驗。遊行者通常會遵循各自隊伍(Passe)的行為規則,因此這雖然粗獷,卻是一種雙方同意的儀式。
克蘭普斯做什麼?
克蘭普斯在12月5日和6日陪伴聖尼古拉出行。他用樹枝和鎖鏈威嚇不聽話的孩子,而聖尼古拉則獎勵乖巧的孩子。在克蘭普斯遊行中,戴著毛皮與雕刻木製面具的裝扮者穿街而行。在家庭拜訪時,通常僅止於威嚇,而在遊行中,許多地方仍保留著鞭打的習俗。
克蘭普斯什麼時候出現?
克蘭普斯之夜是12月5日,也就是聖尼古拉節前夕。在許多地方,克蘭普斯也會在12月6日陪同聖尼古拉進行家庭拜訪。克蘭普斯遊行大多在11月底至12月6日之間舉行。
克蘭普斯在德國叫什麼名字?
在巴伐利亞,這個形象同樣被稱為克蘭普斯,而在貝希特斯加登地區(Berchtesgadener Land)則另有布特恩曼德爾(Buttnmandln)出現。在德國中部與北部地區,則由魯普雷希特隨從(Knecht Ruprecht)擔任聖尼古拉隨行者的角色,是一個獨立且性情較為溫和的形象。
推薦的內部連結:
若想進一步探究這種被馴服的恐懼所蘊含的邏輯,可在辭典中找到克蘭普斯的近親:作為德國民間信仰中夜間壓身精靈的阿爾普(Alp)、作為阿爾卑斯山區驚嚇形象的爬蟲怪(Tatzelwurm),以及作為水手警示精靈的克拉包特曼(Klabautermann)。關於此傳統的整體概覽,可參見日耳曼傳承頁面。
更多標準著作請見參考文獻。
作為阿爾卑斯山區持樹枝形象聞名的克蘭普斯,始終與12月5日之夜緊密相連,而在今日的克蘭普斯遊行習俗中,這種恐懼與冬日節慶交織的獨特氛圍至今仍然延續不衰。
推薦防護用品
本系列中最簡單的防護用品:由41層999純金、白金、銀與矽構成,於德國圖林根州魯拉(Ruhla)製作。無需啟動,不與特定人綁定,即使不佩戴也能在約50公尺範圍內發揮作用。
相關存在

Bean-nighe,蘇格蘭渡口的洗衣婦。其起源、洗壽衣的傳說、三個願望以及作為死亡預兆的角色。

哈瑪德律阿德斯:希臘的樹木精靈,其生命與樹木緊緊相繫。附厄里希克同(Erysichthon)神話及流傳下來的伐樹贖罪儀式。

威蘭鐵匠,日耳曼傳說中的鐵匠大師。他的來歷、囚禁與復仇及其定位。

莉莉絲(Lilith)是猶太惡魔學中最具影響力的形象之一。她的蹤跡最早出現在《以賽亞書》中,作為一名無名的荒野居民(34:14)……

迦納阿肯人的Adinkra符號將諺語與圖像符號結合在一起。淺顯易懂地解說其起源、Gye Nyame符號及其意義。

納基(Näkki)是潜伏在橋樑與碼頭邊的芬蘭水靈。本文概述其起源、「美麗與醜陋」的主題以及相關的保護咒語。