八幡神，武士守护战神
八幡神是日本的战争之神，自中世纪以来尤受武士崇拜，被视为战场上的守护神。八幡神，全称八幡大菩萨或八幡神，是日本神道中掌管战争、弓道与守护武士的神。
自古代晚期起，他被奉为天皇家族的守护神、源氏家族的守护神，进而成为武士整体的守护神。其神道以尤为突出的方式融合了神道与佛教元素，在宗教学上被视为日本神佛习合的典型范例，即神与佛崇拜融合的关键例证。
目录
起源与认定
Hachiman这一名称字面意思为”八旗”（Hachi = 八，Man/Hata = 旗），源自《日本书纪》中的一段记载：天皇应神降生之时，八面天旗自天而降。
《延喜式》与《八幡愚童训》（13世纪）将八幡与神格化的天皇应神（神话记载在位期间为270年至310年）相认同。与应神一同受到祭祀的，还有其母神功皇后与其妃姬神，三者共同供奉于八幡神社之中，构成标准的祈祷三位一体。
八幡最早的文字记载并非来自神话典籍，而是出自《续日本纪》（797年），其中记录了720年”宇佐八幡大神“所降神谕一事。
由此可见，八幡属于神道中较为晚出的主神。其地位的上升发生于八、九世纪，与佛教寺院国家的扩张以及平安京的军事防卫进程同步推进。
神话、神功皇后与朝鲜半岛远征
《古事记》与《日本书纪》记载，应神天皇为神功皇后（Jingū-kōgō）所生，传统上认为神功皇后曾率军成功征伐朝鲜半岛新罗王国。
据叙述，神功出征时身怀六甲，借助藏于衣中的神石推迟分娩。应神天皇因此被视为尚未出生便已是统帅，死后被神格化为八幡神。
神功征伐新罗在历史上无从证实，但在宗教学上意义深远，因为它构成了日本关于神授合法性对外扩张观念的意识形态基础。
克劳斯·安东尼（Klaus Antoni）在《天上的统治者与其国家》（1991年）中考证了这一神话体系在明治及战前国家神道中被用于为1910年吞并朝鲜及1931至1945年太平洋扩张提供正当性依据的历史过程。
八幡神诞生的神话与弥生时代至古坟时代的朝鲜半岛移民紧密相关。学界（Hardacre、Antoni、Vollmer）将八幡神形象诠释为日朝交汇史的宗教性处理，其中弓术、冶金与马匹饲育均经由大陆移民传入日本。
图像学、象征与属性
八幡神在造型艺术中通常被塑造为削发、神态庄严的老者形象，身着佛教僧侣服饰，手持刀剑或弓。
此僧侣形象源于781年被授予佛教菩萨位衔，此后他获得「八幡大菩萨」称号。在武士题材造像中，他身披甲胄、头戴头盔，骑白马出现，常伴以八面旗帜。
其核心属性为弓（弓，Yumi）与箭（矢，Ya）；流镝马仪式（Yabusame）是骑射手于全速奔驰中以箭击木靶的弓道仪式，在其祭典中举行，至今仍在镰仓鹤冈八幡宫、京都下鸭神社及众多神社中举办。
鸽子（鸠，Hato）亦被视为其使者；中世纪时，「八幡」的象形文字以两只造型化的鸽子书写而成。
祭祀与圣地
八幡神的起源神社是位于九州大分县的宇佐神宫。据说神灵于571年首次通过神谕在此显灵；该神社自八世纪起获得皇室认可。
八幡信仰从宇佐出发，系统性地传播至全国各地。如今，据神社本厅统计，日本共有约44,000座八幡神社，八幡因此跻身受奉祀最为密集的神灵之列。
宇佐以外最重要的神社，是位于京都以南的石清水八幡宫（创建于859年，为皇室的守护神社）和位于镰仓的鹤冈八幡宫（创建于1063年，为源氏一族及镰仓幕府的守护神社）。
后者在首位征夷大将军源赖朝主导下，于1180年至1191年间扩建为一处宏大的建筑群。随着镰仓幕府的兴起，八幡成为武士阶层的官方守护神，”武士之神灵“（武者神灵）这一地位一直延续至江户时代。
最重要的节庆日包括：放生会（秋季放生动物）、灵验祭（显灵祭，宇佐，3月15日）以及举办流镝马表演的八幡祭。
神佛习合与菩萨称号
781年，朝廷赐予八幡神「八幡大菩萨」称号，即「大菩萨八幡神」。至此，他被正式纳入佛教诸神体系，并与多位佛菩萨相认同，其中最常见的是阿弥陀（Amida／Amitabha）。这是本地垂迹原理最早、最重要的应用案例，即中世纪的学说：神明实为佛教诸佛菩萨的化现形式。
马克·蒂文（Mark Teeuwen）与贝尔哈德·沙伊德（Bernhard Scheid）在《日本的佛陀与神明》（Buddhas and Kami in Japan，2003年）中阐明了八幡神对日本宗教史的核心意义：神佛融合最早、最彻底地正是在他身上得到实现。
直至明治维新，两者方于1868年通过神佛分离令强制分开，众多八幡社寺被宣告为纯粹的神道神社，其佛教构件遭到清除。海伦·哈达克雷（Helen Hardacre）在《神道：一部历史》（Shinto: A History）中记录了这一过程对八幡神社造成的格外深重的冲击，原因在于它们与佛教建筑及造像的融合程度远超其他神社。
八幡神、蒙古入侵与「神风」
1274年与1281年两次蒙古入侵期间，朝廷在石清水与宇佐神宫密集祈祷八幡神赐予援助。
蒙古舰队两度被猛烈风暴摧毁，日本朝廷将此归因于八幡神及其他护国神明的干预。这些风暴被称为「神风」（Kamikaze，神之风）；这一词语在太平洋战争期间被赋予了沉痛的第二重含义。
克劳斯·安东尼于1991年考证，1930年代日本民族主义对这一话语的复兴，直接援引了中世纪的八幡神文本。
宗教史与接受史定位
Hachiman 从学术角度而言是一位关键神灵，原因有以下几点：他是各大皇室神社神灵中最年轻的，是神佛习合的典型范例，同时将皇室、武士与佛教寺院的领域融为一体。Helen Hardacre 将其定性为”日本宗教史上政治色彩最浓厚的神“。
Ross Bender 在多篇论著（1979年起）中考察了Hachiman在769年道镜事件中所扮演的角色。当时，一则Hachiman神谕阻止了僧侣道镜登上皇位，从而成为日本历史上首次在宗教政治上具有决定性意义的神谕事件。
在现代流行文化中，Hachiman 在漫画和动漫中的知名度不及天照大神或须佐之男，但仍出现于《犬夜叉》《阴阳师》等作品中。鹤冈八幡宫的鸽子已发展成为镰仓的营销符号，出现在糖果、明信片和纪念品上。
神系参照
在日本神明体系中，八幡神处于原初神（伊邪那岐、天照大神、须佐之男）与后期历史化神明（如天神·菅原道真，或丰国大明神·丰臣秀吉）之间。
从结构上看，他是神格化的君主；从宗教史角度看，他是典型的战争与护卫之神，在功能上与战神玛尔斯（罗马）、阿瑞斯（希腊）、提尔与奥丁（日耳曼）以及塞犍陀与鸠摩罗天（印度教与佛教）具有显著平行性。
文献来源
《续日本纪》（797年），720年条目。《延喜式》（927年），第九卷。《八幡愚童训》（13世纪）。《石清水文书》，神社档案。《古事记》与《日本书纪》，Klaus Antoni 与 Karl Florenz 译注。《平家物语》，第四卷（流镝马相关章节）。
Ross Bender, “The Hachiman Cult and the Dōkyō Incident”, Monumenta Nipponica 1979. Mark Teeuwen und Bernhard Scheid (Hrsg.), “Buddhas and Kami in Japan.
Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm”, London 2003. Klaus Antoni, “Der himmlische Herrscher und sein Staat”, München 1991. Klaus Antoni, “Shintô und die Konzeption des japanischen Nationalwesens”, Leiden 1998. Helen Hardacre, “Shinto. A History”, Oxford 2017. Joseph Kitagawa, “Religion in Japanese History”, New York 1966. Inken Prohl, “Religiöse Innovationen”, Berlin 2006.
词源与名称写法
「八幡」（Hachiman）由「八」（hachi，数字八）与「幡」（man／hata，旗帜、布帛）二字构成。以「幡」字书写的形式在古典用法中确立下来，因为据《日本书纪》记载，应神天皇诞生时八面天旗从天而降，构成核心的诞生奇迹。
另有一种读法「八幡」（やわた，Yawata），保留于部分神社名称中，尤见于石清水八幡町（Iwashimizu-Yawatamachi）。尊号「八幡大菩萨」（Hachiman-Daibosatsu，781年赐予）与神社敬称「八幡大神」（Hachiman-Ōkami）标志着其神学上的双重地位。
平安中期神社档案中频繁出现「八幡之神」（Hachiman-no-Kami）、「姬神命」（Hime-gami no Mikoto）与「息长帯比卖命」（Okinaga-tarashi-hime-no-Mikoto）等完整称号，分别指应神天皇、其妃姬神及其母神功皇后。
此三柱神构成「八幡三所大明神」，即所有大型八幡神社的标准神祇组合。海伦·哈达克雷与贝尔哈德·沙伊德将这一三神组合归纳为八幡神有别于其他国家守护神的独特特征。
八幡造建筑样式
八幡神社建筑样式（”八幡造”）是日本神社建筑中独立的一类。它由两座并排而立、以共用屋顶相连的主殿构成。前殿（”外殿”）供参拜者礼拜之用，后殿（”内殿”）则供奉神灵象征物。
这一双殿结构使八幡样式有别于更古老的神明造（伊势）和大社造（出云）。宇佐神宫和石清水八幡宫是这一样式的经典范例，同时也是日本国家文化财。
屋顶形式统一采用”切妻”（悬山顶），前檐层层出挑，伸出深远。主体配色以朱红色用于承重柱，白色用于外墙，并配以金色五金装饰。
这一配色方案于中世纪在佛教建筑影响下形成，时至今日仍是八幡神社的视觉标志，使其与风格质朴的神社（如伊势）形成鲜明区别。
八幡神与刀剑神学
八幡神与源氏「三神剑」之间有一段特殊传统。据传，每位新任家主就职时，这些刀剑均于石清水神社接受祝圣。向八幡神奉献宝刀的传统在《平家物语》与《源平盛衰记》中多有记载，并对日本武士宗教信仰产生深远影响，延续至江户时代晚期。
在19世纪末至20世纪初的近代武士道话语中，八幡神被塑造为民族主义刀剑伦理所援引的象征性人物；克劳斯·安东尼对此关联有详尽的批判性记录。
备前刀剑锻造流派专为皇室卫队制造刀刃，历来将最优秀的作品奉献于八幡神社。其中数把刀剑，包括14世纪初相州传的作品，作为社宝保存于鹤冈八幡宫与石清水八幡宫，被列为日本重要文化财。
江户时代的八幡神与民间信仰
江户时代（1603至1867年），八幡神持续作为武士阶层的守护神，同时在城市町人与商人中也获得了日益重要的护佑地位。在江户（今东京），许多八幡神社随新城区的开发而建立，往往作为某一行业组合或街道的守护神社。
深川富冈八幡宫（1627年创建）是这类城市八幡神社中规模最大、最负盛名的；其每三年一度的例大祭，以巨型神轿（神輿）巡行为核心，是东京三大祭典之一。
在江户时代浮世绘版画中，八幡神的骑马形象是一个反复出现的主题。歌川国芳、葛饰北斋与月冈芳年均创作过以八幡神与应神天皇诞生为题材的系列版画。这些图像记录了民间对八幡神话的熟悉程度，表明这一形象在宫廷与武家精英阶层之外同样具有广泛的社会影响力。
应神天皇历史实体的争议
将八幡与神话天皇应神相认同，在学术和历史层面均存在争议。官方皇室编年史将应神的统治时期定于四世纪（按传统纪年为270年至310年），然而考古学表明，天皇王朝在历史上直至五世纪才有迹可循。
堺市（大阪府）的大仙古坟在传统上被视为应神之墓，但其归属无法得到确凿证实。更为可信的是，应神这一形象是后世的建构，系由多位历史王者形象融合而成。
罗斯·本德、琼·皮格特等历史学者认为，八幡与应神的认同在八世纪具有政治功能：它为崛起中的大和王朝提供了一种神圣依托，使其与一位武神神相关联，同时也与朝鲜移民氏族建立了联系。
过去三十年的八幡研究大体上接受了这一政治诠释，并强调八幡的宗教史与早期日本政治史不可分割。
比较宗教学定位
从结构上看，八幡神属于战争与护卫神类，这一类型在欧亚大陆各高度文明的神明体系中几乎无处不在。
在东亚宗教史范围内，最近的平行案例是关羽（中国战神，道教中神格化的汉末英雄）与朝鲜半岛的花郎信仰。在更广泛的比较框架下，可与战神玛尔斯与赫拉克勒斯（罗马）、阿瑞斯与赫拉克勒斯（希腊）、提尔与托尔（日耳曼）、塞犍陀·鸠摩罗天（印度教）以及因陀罗的战神面向相对应。
八幡神有别于上述诸神的独特之处，在于战士职能与佛教菩萨身份的结合。这种双重性在比较宗教史上几乎绝无仅有，使八幡神成为宗教学上极具研究价值的对象。
马克·蒂文与贝尔哈德·沙伊德在多项研究中表明，这种双重性并非矛盾，而是自日本中世纪初期以来本质上契合于日本宗教观念的特质。
