Ranginui--毛利世界观中的天父

Ranginui，常简称Rangi，在毛利宇宙论中代表苍天，被视为男性原初形象与父神。他与大地母神Papatūānuku共同构成原始父母神对，众神与一切生命皆由此衍生。与Papatūānuku同理：Ranginui并非统治天空，他本身即是天空。名称与实体合而为一。

在波利尼西亚／毛利宗教体系中，Ranginui位于世系谱系whakapapa之首，该谱系将诸神、土地与人类贯通相连。他由此属于人格化力量的第一代。其神话意义并非源于功绩，而源于命运：与大地的相拥，以及与她痛苦的分离。

从宗教学角度而言，Ranginui体现了天父与地母共同构成宇宙神对这一类型。此母题在波利尼西亚广泛流传，亦见于众多其他神话体系。毛利版本的特征在于：世界并非由创世行为产生，而是通过原始神对的展开与分离而形成。

Ranginui一名由rangi（天空）与nui（大）组成，意为「伟大的苍天」。rangi一词在毛利语及相关波利尼西亚语言中广泛使用，同时指称可见的天空与白昼。

在各类叙事中，通常使用简称Rangi。此外还有若干别称，分别描绘天空的不同面貌，如晴空、遥天或笼罩万物之天。部分传说认为天空由多层叠加而成，Ranginui为最低一层，即面向大地之天。

在波利尼西亚其他地区亦可见相近的天界形象名称，由此将Ranginui纳入共同的神话遗产。与Papatūānuku同理，需注意名称、人格形象与物质现实三者的统一性：Ranginui并非天空之神，而是作为亲缘性、人格化力量的天空本身。

Ranginui被描绘为覆盖大地、其后被高高举起的男性形象。在分离之前，他的身体紧贴Papatūānuku的身体，两者之间既无空间，亦无光明。分离之后，他成为高悬天际、笼罩世界的苍穹。

他的显现形式即天空的各种自然现象。雨水与露珠被视为他因思念离别之妻而流下的泪水。

在部分传说中，星辰被解读为其子在分离之后为安慰和尊崇父亲而赠予的装饰。云彩、雾霭以及白昼之光亦属其可见的存在形式。

与善变形象的诡计之神不同，Ranginui并不以变幻的形态出现。他的存在是大地上空苍天恒久的临在。其特质在于永恒的朝向：他在高处，却始终面向大地，他的悲恸维系着与Papatūānuku之间的联结。

围绕Ranginui的核心神话是原始父母神对的分离。起初，Ranginui与Papatūānuku紧紧相拥。他们的神子被困于父母之间的黑暗中，商议如何获得光明与空间。他们放弃了杀死父母的念头，决定将二者分开。

数位神子先后尝试将天地撑开，均告失败。最终，森林之神Tāne以肩抵地、以足推天，缓缓将Ranginui托举升起，方才成功。

光明的世界由此诞生。另一神子–风暴之神Tāwhirimātea–对此分离持异议。他随父升入高处，从天上驾驭风暴，向留在下方的兄弟们发动攻击。

分离赋予世界生机，却给父母双方留下永恒的痛苦。Ranginui哭泣不止，他的泪水以雨和露的形式洒落在Papatūānuku身上；她则将叹息化作雾气升腾至他处。如此，这则神话诠释了天地之间永恒不断的联结。

部分传说记载，Tāne以日、月、星辰为父亲装扮，以示安慰。关于分离的叙述，见于Te Rangikāheke在19世纪所记录的创世神话；此外另有众多地区性变体，细节各有出入。

在多个传说版本中均有展开的一段情节，涉及Ranginui的装饰。天空被高高举起后，初时显得光秃而赤裸。

Tāne尝试以各种光辉为其装点，最终将星辰排列于他身上：晨曦的红光、太阳、月亮，最后将群星从一只篮中撒布四方。

这一叙事同时解释了天空可见的秩序，并赋予其意义，因为这番装扮是对离散父亲的补偿与慰藉之举。

部分版本还有先于分离的前传，描述从混沌原初状态–无、空与夜–中，逐步孕育出思维与探寻，进而诞生原始父母神对的过程。

Ranginui并非置于绝对的起点，而是作为第一个男性形象，处于无形的洪荒之世向有序世界过渡的节点。各个伊维（iwi）所述神子尝试分离的数量与顺序亦有差异；不同部族所称成功举天者不同，或另有其他兄弟神灵，而在已知的Te Rangikāheke版本中则未见记载。

与Papatūānuku相同，Ranginui并无专属的神庙，也没有独立的祭祀组织。对他的崇拜是整体仪式秩序的组成部分，该秩序规范着人与神圣力量及自然之间的关系。Ranginui在karakia–即伴随重要活动的仪式性咒语与祈祷–中被呼告。

Ranginui的意义尤其体现在与天气、雨水、星辰和历法相关的领域。对天空、星辰及其升落的观测，对于航海、农耕和节令历法不可或缺；相关知识与天父的神话形象紧密相连。凡解读天象者，皆与Ranginui及其征兆打交道。

在毛利聚会广场marae上发表演说时，Ranginui与Papatūānuku至今仍被一同呼告，通常见于开篇的呼告，先致意天地，再言及人事。

由此，这对原始父母神对在毛利人的仪式言说中持续临在，即便在专门的祭祀活动已不复存在之处亦然。Ranginui与Papatūānuku在祈祷中的紧密相连，折射出分离双亲在神话中彼此相望的永恒眷恋。

与Ranginui相关的护身实践，主要涉及对天空与天气诸力量保持正确的秩序关系。风暴、恶劣天气与旱灾被理解为神圣力量的作为，尤其是风暴之神Tāwhirimātea–他在分离之后追随父亲升入高处–的行动。

抵御此类威胁的方式是karakia，即仪式性咒语，用以祈求风暴平息或祈请晴好天气。

专门针对Ranginui的辟邪实践–如护身符或保护性器物–并非其特征所在。

护身的意义更多在于正确的知识与正确的行为：掌握天象、星辰升落及气象规律，从而将关于Ranginui的神话知识付诸实践。能够读懂天空者，方能及时应对危险。

从宗教学角度亦可见毛利人的一贯模式：护身之道基于关系、知识与适度，而非孤立的巫术。

对天父的仪式性敬畏–例如在开篇呼告中向天地致敬–本身即具有护持功能：它将人纳入宇宙与共同体的亲缘性秩序之中，从而为一切行动奠定根基。

Ranginui不仅是宇宙论上的原初形象，也是一门实用知识的出发点。部分传说认为他之上还有多层天界，为其他神圣力量的居所；对天空的观测由此发展为一门高度专业化的学问，并始终与天父的神话形象相联系。

星象与月象知识尤为重要。昂星团Matariki（即昴宿星团）的偕日升，或在其他部族地区以Puanga星为标志，标示着年岁更替与新一农耕季节的开始。

月历maramataka将月中各夜按适宜捕鱼、播种和收割的程度加以划分。这一知识由专门人士tohunga掌握，以严格传承的形式代代相传。

远洋航行同样依赖Ranginui的天空。殖民太平洋的航海者从星辰升落点、风向与涌浪中判读航向。

由此可见，在毛利人的思维中，天父的神话形象与对星辰的冷静观测并非两个分离的领域：能够解读天象者，是在一位亲缘性、人格化力量的怀抱中运行，同时运用着一门精确而经验深厚的知识体系。

天父与地母构成的原始父母神对，在整个波利尼西亚地区广泛存在。在夏威夷、社会群岛及其他地区，均可见相近的天界形象以及天地分离的叙事。这些共同点表明存在一个共同的波利尼西亚神话遗产。

超越波利尼西亚的范围，Ranginui属于世界各地有据可查的天父类型。在希腊传说中，乌拉诺斯（Uranos）与盖亚（Gaia）构成类似的神对，其紧密联结同样被子嗣以暴力方式解除。

这一后代分离天地的母题在结构上与毛利叙事极为相近。其他印欧传统同样将天父视为至高神灵。

从学术角度需要强调，此类相似之处并不能证明直接的源流关系。它们表明，将天与地诠释为对立而又相互化生的神对，是一种普遍存在的宇宙论模式。

毛利版本以两个特征而独树一帜：其一是嵌入whakapapa之中–该谱系将诸神、土地与人类无缝贯通；其二是对分离神对彼此间的相思与悲恸的强烈渲染。

对Ranginui的研究与对毛利整体宇宙论的研究密不可分。相关研究始于19世纪George Grey的神话汇编以及Elsdon Best的民族志研究。Edward Tregear梳理了波利尼西亚语言学关联，Margaret Orbell等后续学者对神话进行了系统整理与批判性注释。

此处同样需要指出，早期传说文献须审慎阅读。殖民地时期的整理者将叙事加以统一化处理，使之符合欧洲人的期待；Te Rangikāheke的创世神话经由Grey的出版而被视为权威版本，实则不过是众多部族传说之一。

当代研究因此着重强调地区版本的多样性，以及毛利人自身声音的重要意义。

在当下，Ranginui与Papatūānuku已成为毛利文化认同的固定组成部分。他们出现在教育、文学、艺术与公共演说之中，常以神对形式并称。离散父母的神话不仅作为对古老宇宙论的记忆而存在，也作为人、土地与天空之间关系的意象而发挥作用。

新西兰正在进行的关于自然体法律主体地位的讨论，正是根植于这一世界观–在其中，天与地是亲缘性的人格存在，而非单纯的资源。