Di Manes - các vong linh trong tôn giáo La Mã

Các Di Manes, gọi tắt là Manes, thuộc về những quan niệm nền tảng của tôn giáo La Mã. Bằng thuật ngữ này, người La Mã chỉ các linh hồn của người đã khuất, những linh hồn sau khi chết chuyển sang một trạng thái tập thể mang tính thần thánh.

Khác với một số tôn giáo khác, quan niệm về số phận của cá nhân sau khi chết ở La Mã không được phát triển chi tiết. Điều được đặt ở trung tâm không phải là linh hồn cá thể, mà là toàn thể người chết – những người mà người sống có nghĩa vụ chăm sóc và tôn kính.

Về lịch sử tôn giáo, Manes là một ví dụ về mối liên hệ chặt chẽ giữa gia đình, ký ức và tôn giáo ở La Mã. Việc chăm sóc người chết là nghĩa vụ của người thân đang sống, và sự sao nhãng đó bị coi là sự thất bại về tôn giáo lẫn xã hội. Tín ngưỡng thờ Manes do đó gắn chặt vào cấu trúc gia đình và sự tiếp nối của gia đình đó.

Manes có mối quan hệ liên tục với các quyền năng cõi bên kia khác trong thế giới La Mã, chẳng hạn như các Lares và các Larvae cùng Lemures vốn bị coi là mang điềm xấu.

Trong khi Manes thường xuất hiện với tư cách là những thực thể nhận được sự tôn kính mang tính nghĩa vụ, thì những người chết chưa được chôn cất hoặc bị bỏ bê có thể được hình dung như các linh hồn bất an, nguy hiểm. Phổ rộng này phản ánh tầm quan trọng của cách ứng xử đúng đắn với cái chết trong tư duy La Mã.

Về mặt ngôn ngữ và pháp lý, Manes được khắc sâu vào đời sống công cộng. Luật Mười Hai Bảng, bộ luật thành văn lâu đời nhất của La Mã, đã chứa đựng các quy định về quyền mai táng, qua đó gián tiếp bảo vệ lĩnh vực của người chết.

Thuật ngữ Di Manes xuất hiện đồng đều trong các công thức lễ hiến dâng, trong các văn khắc trên mộ phần và trong ngôn ngữ pháp lý, cho thấy quan niệm này thấm nhuần toàn bộ cộng đồng một cách tự nhiên đến mức nào.

Thuật ngữ Manes chỉ được dùng ở dạng số nhiều và thường gắn với cụm từ Di Manes, tức các vị thần tốt lành. Cách giải thích ngôn ngữ học cổ đại liên kết từ này với một tính từ Latinh cổ manus, có nghĩa là tốt lành.

Di Manes theo đó có nghĩa đen là các vị thần tốt lành, một tên gọi giảm nhẹ đặc trưng cho cách ứng xử thận trọng của người La Mã đối với lĩnh vực của cái chết.

Cách giải thích như một tên gọi mỹ hóa này có ý nghĩa quan trọng về lịch sử tôn giáo. Nó cho thấy người La Mã tiếp cận người chết bằng sự pha trộn giữa kính sợ và tránh đặt tên trực tiếp mang ý nghĩa đe dọa. Các chiến lược mỹ hóa tương tự có thể tìm thấy trong các lĩnh vực nhạy cảm khác của tôn giáo cổ đại.

Gắn bó mật thiết với Manes là nữ thần Mania, người trong các nguồn tài liệu đôi khi xuất hiện như là mẹ hoặc nữ chủ nhân của Manes. Ở đây cũng vậy, mối quan hệ chính xác vẫn chưa rõ ràng.

Điều quan trọng là thuật ngữ Manes vẫn mang tính tập thể. Ngay cả khi nó liên quan đến một người chết duy nhất, chẳng hạn trong công thức trên mộ, nó vẫn chỉ người đó như là một phần của toàn thể người chết, không phải như một linh hồn cá thể biệt lập.

Manes không có hình dạng hình ảnh cố định. Khác với các Lares được miêu tả dưới dạng các hình tượng đang nhảy múa, Manes phần lớn không có hình dạng xác định. Thay vì được hiện diện qua các tượng thờ trong góc thờ gia đình, họ được duy trì hiện diện thông qua ngôi mộ, văn khắc trên mộ và hành động nghi lễ.

Dấu vết hữu hình quan trọng nhất của tín ngưỡng thờ Manes là văn khắc trên mộ. Vô số bia mộ La Mã bắt đầu bằng công thức D M hoặc D M S, viết tắt của Dis Manibus hoặc Dis Manibus Sacrum, hiến dâng cho Manes của người quá cố.

Lời hiến dâng này biến ngôi mộ thành một địa điểm mang tính tôn giáo và đặt người chết dưới sự bảo hộ cũng như trong cộng đồng của Manes.

Nơi người chết thực sự xuất hiện qua hình ảnh, chẳng hạn trong các mô tả văn học về sự hiển linh, họ thường được hình dung như những bóng ma nhợt nhạt, mờ nhạt. Trong các nghi lễ đêm của Lemuria, những linh hồn bất an được cố ý tránh nhìn thẳng vào; chính cái nhìn trực tiếp vào chúng là điều phải tránh.

Đồ tượng học của Manes do đó chủ yếu là đồ tượng học của địa điểm và văn tự, không phải của hình ảnh. Lăng mộ, khu vực xung quanh mộ và dòng chữ khắc trên đó là hình thức biểu hiện của họ.

Manes ít là đối tượng của các câu chuyện kể hơn là của các nghi lễ. Tuy nhiên, có một truyền thuyết văn học phong phú giúp làm rõ nhận thức của người La Mã về mối quan hệ giữa người sống và người chết. Nhà thơ Ovid trong tác phẩm Fasti của ông dành những phần chi tiết cho cả Parentalia lẫn Lemuria, qua đó cung cấp một trong những nguồn tài liệu quan trọng nhất.

Ovid kể rằng một lần vào thời La Mã sơ khai, việc chăm sóc người chết đã bị bỏ bê vì chiến tranh. Sau đó, người chết đã xuất hiện như những linh hồn bất an quấy nhiễu thành phố, và chỉ khi các nghi lễ được nối lại thì trật tự mới được phục hồi. Câu chuyện này giải thích sự cần thiết của các lễ tưởng niệm người chết và nhấn mạnh quan niệm rằng các Manes bị bỏ bê có thể trở nên nguy hiểm.

Đối với Lemuria, Ovid ghi lại một nghi lễ gia đình ấn tượng. Người chủ gia đình thức dậy vào lúc nửa đêm, đi chân trần qua nhà, ném đậu đen qua vai và đọc một công thức cố định, qua đó thúc giục các linh hồn rời khỏi nhà.

Những đoạn như vậy cho thấy việc ứng xử với người chết ở La Mã được quy định chặt chẽ và có những công thức và hành động cố định để sắp xếp mối quan hệ với họ. Ngược lại, một hệ thống thần thoại cõi bên kia mạch lạc với địa lý thế giới dưới lòng đất được phát triển chi tiết hơn là chuyện của nền văn học chịu ảnh hưởng của thi ca Hy Lạp.

Vergil trong tác phẩm Aeneis phác họa một bức tranh ấn tượng về việc tôn kính người chết khi Aeneas tại mộ phần cha mình là Anchises dâng một lễ vật tế lễ trang trọng và cầu khấn Manes của cha.

Cảnh này cho thấy việc chăm sóc mộ phần như một nghĩa vụ thiêng liêng và biểu hiện của pietas, tức sự gắn kết với tổ tiên. Cicero cũng đề cập đến Manes nhiều lần, chẳng hạn khi trong tác phẩm về luật pháp, ông ghi nhận rằng các quyền của người chết được tôn thờ như thần thánh cần phải được giữ gìn thiêng liêng.

Tín ngưỡng thờ Manes có một phần mang tính riêng tư và một phần được điều chỉnh công khai. Trọng tâm là việc gia đình chăm sóc mộ phần. Vào những ngày nhất định, thân nhân mang lễ vật đến mộ, chẳng hạn rượu, sữa, dầu, hoa và thức ăn. Điều quan trọng là thực hiện nghĩa vụ và duy trì ký ức liên tục, giá trị vật chất của lễ vật không có vai trò gì.

Lễ tưởng niệm người chết công khai trung tâm là Parentalia vào tháng Hai, kéo dài nhiều ngày và đạt đỉnh điểm vào lễ Feralia.

Trong thời gian này, các hoạt động công cộng một phần bị đình chỉ, các đền thờ đóng cửa, và các gia đình đến thăm mộ phần để chăm sóc Manes. Kết thúc bằng lễ Caristia, một ngày hòa giải trong gia đình giữa những người còn sống, vốn là phần bổ sung có ý nghĩa cho việc chăm sóc người chết.

Vào tháng Năm tiếp theo là Lemuria, lễ của những linh hồn bất an. Khác với Parentalia mang tính chăm sóc, Lemuria có đặc tính xua đuổi. Ở đây mục đích là làm xoa dịu và xua đuổi các linh hồn đang lang thang trong nhà.

Sự song tồn của cả hai lễ hội này phản ánh bản chất kép của tín ngưỡng về người chết của người La Mã: một mặt là sự tôn kính chăm sóc Manes, mặt khác là sự xua đuổi cần thiết đối với những người chết bất an. Toàn bộ phức hệ này đứng dưới nguyên tắc cơ bản rằng người sống có một nghĩa vụ lâu dài đối với người chết.

Parentalia theo truyền thuyết bắt đầu vào ngày mười ba tháng Hai và kéo dài đến ngày hai mươi mốt, tức ngày Feralia, được coi là ngày kết thúc mang tính công cộng. Trong thời gian này, có những hạn chế về đời sống công cộng. Ovid ghi lại trong Fasti rằng các đám cưới không được tổ chức vì thời gian này thuộc về người chết, và các quan chức bỏ phù hiệu của họ.

Tám ngày đầu tiên dành cho việc chăm sóc người chết riêng tư của từng gia đình, chỉ đến Feralia mới có tính chất công cộng. Vào ngày tiếp theo, Caristia hay Cara Cognatio, người thân còn sống tụ họp dùng bữa chung, được gọi rõ ràng là phục vụ sự hòa giải giữa những người đang sống.

Lemuria vào tháng Năm rơi vào ngày thứ chín, mười một và mười ba của tháng. Ovid dẫn tên gọi của nó từ Lemures, tức những linh hồn lang thang, và liên kết lễ hội này theo cách giải thích căn nguyên với sự đền tội cho cái chết của Remus do Romulus gây ra.

Đây cũng là một cấu trúc văn học nhằm trao cho nghi thức một tiền sử. Trong thời gian Lemuria, các đền thờ đóng cửa và không có đám cưới nào được tổ chức, điều này bị coi là điềm xấu.

Trong mối quan hệ với Manes, sự bảo hộ trước hết là sự bảo hộ thông qua việc chăm sóc đúng đắn. Miễn là người chết được chôn cất đúng cách và được thường xuyên chăm sóc, Manes được coi là các vị thần tốt lành, thiện chí mà sự gần gũi của họ không đáng sợ.

Nguy hiểm đe dọa theo quan niệm của người La Mã khi nghĩa vụ bị bỏ bê, khi ai đó chết mà không được chôn cất hoặc khi một ngôi mộ bị xâm phạm.

Đối với những trường hợp như vậy, tôn giáo La Mã có những nghi lễ xua đuổi. Ví dụ nổi tiếng nhất là việc ném đậu trong Lemuria. Người chủ gia đình dùng đậu đen, đọc một công thức cố định và thực hiện hành động theo một trình tự được quy định chặt chẽ vào ban đêm.

Nghi lễ này nhằm làm xoa dịu các linh hồn và khiến chúng rời khỏi nhà. Đặc trưng là người thực hiện không được nhìn vào các linh hồn và phải tuân theo những lời nói và cử chỉ cố định.

Quyền của mộ phần cũng có chức năng bảo hộ. Các ngôi mộ được coi là loci religiosi, tức các địa điểm mang tính tôn giáo, việc xâm phạm chúng kéo theo các hình phạt. Các văn khắc trên mộ đôi khi chứa đựng những lời nguyền chống lại những kẻ xâm phạm mộ tiềm tàng và đặt ngôi mộ dưới sự bảo hộ của Manes.

Như vậy, quy định pháp lý và quan niệm tôn giáo kết hợp thành một sự bảo hộ nhằm bảo vệ không phải người sống trước người chết mà người chết trước người sống. Nhìn chung, thực hành bảo hộ bao gồm việc duy trì trật tự giữa hai lĩnh vực đó.

Một hình thức ứng xử có trật tự khác với người chết là sự đền tội trong trường hợp tử vong bất thường. Người chết không được chôn cất, chẳng hạn vì thi hài không tìm thấy, bị coi là có nguy cơ lang thang bất an, vì vậy trong những trường hợp như vậy có thể lập một ngôi mộ trống, một cenotaph.

Qua đó, người quá cố được trao tượng trưng một địa điểm và được tạo điều kiện để chuyển sang cộng đồng của Manes.

Tín ngưỡng thờ Manes của người La Mã có thể được đặt vào lĩnh vực rộng lớn của việc thờ cúng tổ tiên và người chết, vốn xuất hiện ở nhiều nền văn hóa.

Trong tôn giáo La Mã, Manes đứng bên cạnh các Lares và Penates cũng như bên cạnh các Larvae và Lemures vốn bị coi là nguy hiểm. Trong khi các Lares gắn bó chặt chẽ hơn với địa điểm, thì Manes liên quan đến người chết như một thể thống nhất.

Một tương đồng Hy Lạp được cung cấp bởi việc tôn kính người đã khuất trong khuôn khổ các tín ngưỡng thờ người chết của Hy Lạp, chẳng hạn việc chăm sóc mộ phần và quan niệm về các bóng ma trong thế giới bên dưới. Thế giới Hy Lạp cũng biết đến những ngày mà người chết được hình dung là đặc biệt gần gũi, và các nghi lễ để xua đuổi những linh hồn bất an.

Tuy nhiên, không thể đồng nhất chính xác vì các điều kiện tôn giáo là khác nhau. Sự nhấn mạnh của người La Mã vào nghĩa vụ gia đình và địa điểm mộ phần được bảo vệ bằng pháp lý có nét đặc trưng riêng của nó.

Về mặt khoa học, Manes thuộc loại hình tín ngưỡng thờ tổ tiên tập thể, trong đó cộng đồng người chết và mối quan hệ tiếp diễn của họ với người sống được đặt ở vị trí trung tâm, trước số phận cõi bên kia của cá nhân. Biểu hiện của người La Mã được ghi chép đặc biệt tốt qua các văn khắc và cho thấy tôn giáo, gia đình và văn hóa ký ức gắn bó chặt chẽ với nhau đến mức nào.

Manes là một chủ đề trung tâm trong nghiên cứu về tôn giáo La Mã, vì chúng liên quan đến cách ứng xử với cái chết và qua đó với một lĩnh vực cơ bản của mọi tôn giáo.

Georg Wissowa và Kurt Latte đã xử lý tín ngưỡng thờ người chết một cách chi tiết, và trong nghiên cứu gần đây, John Scheid và Jörg Rüpke trong số những người khác đã làm rõ các chiều kích nghi lễ và xã hội của Parentalia và Lemuria.

Một nhóm nguồn tài liệu quan trọng là vô số văn khắc trên mộ với công thức Dis Manibus. Chúng cho phép nghiên cứu theo dõi sự phân bố của tín ngưỡng thờ Manes trên toàn đế chế, qua mọi tầng lớp xã hội và trong những khoảng thời gian dài. Kim thạch văn học qua đó đã cho thấy quan niệm về Manes được neo đậu trong đời sống hàng ngày của người La Mã một cách tự nhiên đến mức nào.

Trong văn hóa đại chúng hiện nay, thuật ngữ Manes ít được biết đến hơn so với các vị thần chính của người La Mã, nhưng vẫn xuất hiện thường xuyên trong nghiên cứu về phong tục tang lễ cổ đại, trong các bảo tàng và trong giáo dục lịch sử.

Chữ viết tắt D M trên các bia mộ xuất hiện với bất kỳ ai nghiên cứu về kim thạch văn học La Mã. Đối với tôn giáo học so sánh, Manes vẫn là một ví dụ quan trọng về cách một xã hội điều chỉnh theo nghi lễ mối quan hệ giữa người sống và người chết.

Nghiên cứu gần đây hơn cũng đã làm rõ chức năng xã hội của các lễ tưởng niệm người chết. Parentalia và Caristia tiếp theo là các nghi lễ dành cho người chết và đồng thời là những dịp trong đó gia đình, vượt qua ranh giới giữa sự sống và cái chết, xác nhận mình như một đơn vị bền vững.

Các văn khắc trên mộ, vốn thường ghi lại địa vị xã hội, tuổi tác và các mối ràng buộc gia đình của người quá cố, do đó được nghiên cứu coi đồng thời như nguồn tôn giáo và nguồn lịch sử xã hội bậc nhất.