انکوبس، مردانہ رات کا شیطان
انکوبس (Inkubus) تاریخِ ادیان میں گہری جڑیں رکھنے والی ایک وجودی صنف ہے جس کی تہیں میسوپوٹامیائی، یہودی اپوکریفی، قدیم یونانی اور قرونِ وسطیٰ کی مسیحی روایات پر مشتمل ہیں۔ یہ جائزہ مصادر، مدرسیانہ تعلیم، 魔女 مقدمات کی علمِ الٰہیات اور جدید مظاہراتی تحقیق کو پیش کرتا ہے۔
فہرستِ مضامین
انکوبس
مؤنث رات کی بدروح جو سوتے ہوئے مردوں پر اثر انداز ہوتی ہے۔ مسیحی قرونِ وسطیٰ کی شیطانیات میں انکوبس کا مقابل۔ مؤنث تحریص کار شیاطین کی قدیم روایات سے مربوط ہے (لیلیتھ، امپوسا، لامیا)۔
انکوبس متعدد قرونِ وسطیٰ کی شیطانیاتی کتب میں مردانہ رات کے شیطان کے طور پر سامنے آتا ہے۔
انکوبس تقابلی شیطانیات کی بہترین دستاویز شدہ وجودی اصناف میں سے ایک ہے۔ یہ نام لاطینی succuba (فعل succubare سے، یعنی نیچے لیٹنا) سے ماخوذ ہے اور ایک مؤنث رات کی ظاہرات کو ظاہر کرتا ہے جو سوتے ہوئے مردوں پر اثر انداز ہوتی ہے۔
یہ تصور مسیحی قرونِ وسطیٰ میں نہیں پیدا ہوا بلکہ اس کی ایک واضح قابلِ اثبات پیش تاریخ میسوپوٹامیائی لیلیتو روایت میں اور یہودی لیلیتھ تعلیم میں موجود ہے جو اواخرِ قدیم دور سے انکوبس جیسی خصوصیات رکھتی ہے۔
iWell Guard پر ہم انکوبس کو تاریخِ ادیان میں نشوونما پانے والی ایک شخصیت کے طور پر بیان کرتے ہیں جس کی واضح طور پر قابلِ تحدید تہیں ہیں: میسوپوٹامیائی اکادی قدیم ترین شواہد میں، یہودی اپوکریفی اواخرِ قدیم میں، مسیحی الٰہیاتی اعلیٰ قرونِ وسطیٰ کی مدرسیت میں، ابتدائی جدید قانونی شکل میں جسے اگسطینس نے De civitate Dei (XV,23) میں درج کیا اور توماس آکوینس نے Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3) میں منظم کیا۔
دونوں اس وجودی سوال پر بحث کرتے ہیں کہ جسمانی طور پر ناقابلِ گرفت روح جنسی اثر کیسے ڈال سکتی ہے؛ توماس دوہری حل کی پیروی کرتے ہیں کہ وہی شیطان پہلے سوکوبس کے طور پر مادہ تخم جمع کرتا ہے اور پھر انکوبس کے طور پر منتقل کرتا ہے۔ یہ تعمیر Malleus Maleficarum (اسپرینگر اور انسٹیٹوریس، 1487) تک کاتھولک شیطانیات کا معیاری نمونہ رہتی ہے۔
اساطیری درجہ بندی
انکوبس تاریخِ ادیان کی روایت میں متعدد متوازی دھاروں میں سامنے آتا ہے جو ابتدائی جدید دور کی ترکیب میں ہی ایک یکساں شخصیت میں سمٹتے ہیں۔
میسوپوٹامیائی-یہودی دھارا
اکادی روایت میں بھی لیلو کی صورت میں ایک مردانہ رات کی ظاہرات موجود ہے جس کی خصوصیات بعد کے انکوبس تصورات میں جذب ہوتی ہیں۔ دوسری صدی قبل مسیح کی دعائی تختیوں میں یہ شیطان ایک بے قرار روح کے طور پر بیان کیا گیا ہے جو سوتے ہوئے لوگوں کو تنگ کرتی ہے اور رات کی اذیت کے دائرے سے جڑی ہوئی ہے۔
مؤنث لیلیتو کے ساتھ ابتدا ہی سے ایک مردانہ مقابل شخصیت موجود ہے جسے ستانے والے رات کے شیطان کی پیشین صورت کے طور پر پڑھا جا سکتا ہے۔
یہ اواخرِ قدیم یہودی روایت میں لیلیتھ بنتی ہے اور الفابیت بن سیرا (8ویں-10ویں صدی) میں آدم کی پہلی بیوی کے طور پر اپنی سوانح حیات سامنے لاتی ہے جو جنسی کیفیت پر جھگڑے کی وجہ سے جنت چھوڑ دیتی ہے اور اس کے بعد انکوبس کے طور پر واپس آتی رہتی ہے۔
اس تصوراتی تہہ کو قرونِ وسطیٰ کی قبالہ میں آگے بڑھایا گیا، مثلاً 13ویں صدی کے زوہر میں، جہاں مردانہ شیاطین اپنی نسل پیدا کرنے والوں کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں اور قدیم میسوپوٹامیائی موضوعات کے ساتھ مدغم ہو جاتے ہیں۔
یہودی-بابلی جادوئی پیالوں پر کندہ عبارات جو نقصاندہ ارواح کو روکنے کے لیے تھیں، گواہی دیتی ہیں کہ ستانے والی رات کی روح روزمرہ کی دینداری میں ایک حقیقی خطرے کے طور پر سمجھی جاتی تھی اور حفاظتی دعاؤں سے اسے دور کیا جاتا تھا۔
یونانی-رومی دھارا
یونانی-رومی روایت میں انکوبس کو پین، فاؤن اور سیلینی کے حلقے سے جوڑا جا سکتا ہے، یعنی مردانہ مرکب وجودات سے جن پر جارحانہ جنسی رویے کا الزام لگایا جاتا تھا۔ لاطینی نام incubus جو اوپر لیٹنے کے فعل سے ماخوذ ہے، اس وجود کے تصور کو یکجا کرتا ہے جو سوتی ہوئی عورت پر چڑھ بیٹھتا ہے۔ اس طرح مردانہ رات کی شخصیات کی ایک آزادانہ روایتی لکیر موجود ہے۔
امپوسا ارستوفانیس (مینڈک) اور فلوسترات کی اپولونیوس آف تیانا کی سوانح میں درج ہے؛ لامیا سیوڈو-اپولوڈورس اور مسیحی اپوکریفا میں بچوں کے ڈراؤنے وجود کے طور پر آتی ہے۔ یہ روایت قرونِ وسطیٰ کی انکوبس تعلیم میں قدیم اساطیر کی کلیسائی اباء کے ذریعے اخذ شدہ تطبیق کے راستے سے داخل ہوتی ہے۔
ابتدائی جدید ترکیب
Malleus Maleficarum (1487)، یوہان وائر کی De praestigiis daemonum (1563)، نکولا ریمی کی Daemonolatria (1595) اور ہنری بوگے کی Discours des sorciers (1602) کے ساتھ انکوبس تعلیم魔女 مقدمات کی علمِ الٰہیات کا مستقل جزء بن جاتی ہے۔ اس کا طریقہ کار کا نتیجہ سنگین تھا: انکوبس کا الزام ابتدائی جدید دور کے جادوگری کے مقدمات میں عام ترین الزامات میں سے ایک تھا۔
تاریخی تحقیق (برائن لیواک، وولف گانگ بہرنگر، وولف گانگ شیلڈ) نے گزشتہ دہائیوں میں انکوبس الٰہیات اور ظلم و ستم کی حرکیات کے درمیان تعلق کو تفصیلاً زیرِ بحث لایا ہے۔
مآخذ
انکوبس علمی اعتبار سے مختلف درجاتِ سلسلہ مراتب اور وظیفاتی تخصصات کے ساتھ ایک وجودی صنف ہے، کوئی واحد شخصیت نہیں۔ مفصل تصنیفات بنیادی طور پر ابتدائی جدید شیطانیات اور لیمیگیٹن مجموعے میں ملتی ہیں۔
سلسلہ مراتب اور تخصص
Malleus Maleficarum پائیدار تعلق کے بغیر انکوبس ظاہرات (یکبارہ رات کا حملہ) اور پابند انکوبس تعلقات (جادوگری عہد کی تعمیر) کے درمیان فرق کرتا ہے۔ یہ تفریق جادوگری مقدمات کے مجموعے نے بڑی حد تک اپنائی۔
جدید رسمی جادو کی ادبیات میں، خاص طور پر اسٹیفن اسکنر اور اسرائیل ریگارڈی کی تحریروں میں، انکوبس وجودات کو دائرہ اثر (محبت کا انکوبس، توانائی چوسنے والا انکوبس، قابو کرنے والا انکوبس)، ماخذ (یہودی، مسیحی-مغربی، ایشیائی جیسے جاپانی یوکی-اونا یا چینی ہو-لی-جنگ) اور ربط کی شکل کے لحاظ سے مزید تقسیم کیا گیا ہے۔
مظاہراتی تحقیق
اوون ڈیویز، Paranormal، 2009؛ ڈیوڈ ہفورڈ، The Terror that Comes in the Night، 1982) انکوبس روایات کے ایک حصے کی توضیح REM ایٹونی اور ہائپنوپومپک سراب سے کرتے ہیں۔
یہ توضیح مظاہراتی سطح کو احاطہ کرتی ہے، یعنی سینے پر دباؤ، حرکت میں عاجزی اور کسی اجنبی، اکثر مردانہ محسوس ہونے والی موجودگی کا ادراک، لیکن ثقافتی و تاریخی سطح کو کھلا چھوڑتی ہے۔ آج کی علمی موقف یہ ہے کہ طبی اور روایتی تاریخی توضیح ایک ہی پیچیدگی کی دو تہوں سے متعلق ہیں اور اس لیے ایک دوسرے کو خارج نہیں کرتیں۔
عبادی اور رسمی جادوئی معاملہ
کاتھولک روایت 16ویں صدی سے انکوبس ظاہرات کے خلاف ایک مفصل اخراجِ شیطان کا نظام جانتی ہے جسے Rituale Romanum (1614) میں مدوّن کیا گیا۔ رسمی جادو کی روایت (ابتدائی جدید سلیمانی جادو سے لے کر جدید افراتفری کا جادو تک) حفاظتی نشانیاں، ربط کے لیے استغاثے کی دعائیں اور آزادی کے رسوم تیار کرتی ہے۔
iWell Guard کی موقف انکوبس کو رات کے توانائی خورندوں کی صنف میں درجہ بند کرتی ہے اور منتر کے حفاظتی کارکردگی (دیکھیں وظائف کا جائزہ) کو طریقہ کاری جواب کے طور پر پیش کرتی ہے۔
عصری استقبال
دیگر ثقافتی وجودات سے تعلق
انکوبس مغربی قرونِ وسطیٰ کی روایت میں صرف ایک ثقافتوں سے ماورا وجودی نمونے کی نمایاں ترین شکل ہے۔
قریبی وظیفے کے حامل مردانہ یا مرد نما رات کے وجودات کئی بخوبی مستند ثقافتوں میں ملتے ہیں، مثلاً جرمانی روایت کا ماہر-مجموعہ اپنی مردانہ تعبیر میں، جرمن بولنے والے علاقوں کے لوک عقیدے کا الپ جو سوتے ہوئے کو ستاتا ہے، یا ایک اوپر بیٹھنے والی رات کی روح کے سلاوی تصورات۔
یہودی روایت میں لیلیتھ کے ساتھ ساموئیل کی صورت میں ایک مردانہ شیطانی شخصیت بھی ہے جو اسی سیاق سے تعلق رکھتی ہے۔
یہ مماثلتیں تاریخی اعتبار سے بصیرت افروز ہیں کیونکہ یہ ظاہر کرتی ہیں کہ جنسی طور پر خطرناک مردانہ رات کے وجود کا تصور مسیحی شیطانیات کی کوئی خاص پیداوار نہیں بلکہ ثقافتی بشریاتی طور پر وسیع پیمانے پر پھیلا ہوا ہے۔ اس طرح انکوبس ایک وسیع پیمانے پر پھیلے تعبیری نمونے کی ایک مقامی شکل کے طور پر سامنے آتا ہے۔
انکوبس اور سوکوبس کی قطبیت کے ساتھ مسیحی تشکیل اور جادوگری کے تصور سے اس کا تعلق اس کے برعکس تاریخی طور پر مخصوص ہے اور اواخرِ قرونِ وسطیٰ اور ابتدائی جدید دور تک محدود ہے۔
الٰہیاتی گہری ساخت
مدرسیانہ الٰہیات میں یہ سوال کہ آیا کوئی شیطان مرد کی شکل اختیار کر کے کسی عورت کے ساتھ جسمانی تعلق رکھ سکتا ہے، ہرگز ضمنی نہیں ہے۔ خاص طور پر انکوبس علماء کو ایک دقیق تعین پر مجبور کرتا ہے کیونکہ یہاں نسل کی امکانیت کو بھی ذہن میں رکھا جاتا ہے جو محض تحریص کار ستائش سے زیادہ تعلیم پر زور ڈالتی ہے۔
توماس آکوینس Summa Theologiae (I, q. 51) میں ایک مفصل جواب پیش کرتے ہیں: شیاطین ہوا اور مادے سے جسم بنا سکتے ہیں جن کے ذریعے وہ سوکوبس کے طور پر مردانہ تخم جمع کرتے ہیں اور انکوبس کے طور پر کسی اور جگہ داخل کر دیتے ہیں۔
مدرسیت کا ایک عام حل یہ ہے کہ وہی شیطان پہلے سوکوبس کے طور پر کسی مرد کا تخم حاصل کرتا ہے اور پھر انکوبس کے طور پر کسی عورت کو پہنچا دیتا ہے۔
اس طرح شیطان صرف منتقل کنندہ کا کردار ادا کرتا ہے اور اپنی قوت سے نسل پیدا نہیں کرتا۔ اس طرح پیدا ہونے والا بچہ، جسے روایت میں کیمبیون کہا جاتا ہے، بالنتیجہ بالواسطہ طریقے سے پیدا ہونے والا انسان سمجھا جاتا ہے نہ کہ شیطانی وجود۔
یہ الٰہیاتی گہری ساخت وضاحت کرتی ہے کہ کیوں انکوبس اور سوکوبس کو قرونِ وسطیٰ کی الٰہیات میں ایک ہی وجود کے دو طریقوں کے طور پر سوچا جا سکتا تھا نہ کہ دو الگ وجودات کے طور پر۔
علمی کتابیات
جو انکوبس موضوع میں علمی طور پر غوطہ لگانا چاہتے ہیں وہ رسل سیریز ("Lucifer”، "Mephistopheles”) میں الٰہیاتی روایت کو مرتب پائیں گے۔
اس شخصیت کی مردانہ تصور شدہ لکیر کے لیے تحقیق لیلیتھ اور سموئیل روایت کی طرف اشارہ کرتی ہے جسے رفائیل پتائی (The Hebrew Goddess، 1990) نے منظم طور پر مرتب کیا ہے؛ نیند کا فالج تحقیق اس ثقافتی تاریخی سراغ کو سینے پر رات کے دباؤ کی طبی توضیح سے مکمل کرتی ہے۔
مزید تحقیق کے لیے نوٹ
جو مواد میں گہرائی لانا چاہتے ہیں انہیں متعلقہ علمی ہینڈ بکس، شیطانیاتی مصادر کے مجموعوں اور قرونِ وسطیٰ کی جادوگری تعلیم کی کتابیات میں انکوبس اور کیمبیون سوال کی خصوصی ادبیات کے مزید حوالہ جات ملیں گے۔
زوہر (زوہر، 13ویں صدی) پر تحقیق تعمیر کو مزید نکھارتی ہے: لیلیتھ سترا احرا یعنی دوسری جانب کی ملکہ بن جاتی ہے۔ مسیحی قرونِ وسطیٰ اس تصور کو اپنا کر لیلیتھ کو انکوبس کے ساتھ یکجا کر لیتا ہے۔
عصری استقبال اور جنسیت
انکوبس کے بارے میں اکثر پوچھے جانے والے سوالات
انکوبس کیا ہے؟
انکوبس یہودی-مسیحی اور قرونِ وسطیٰ کی یورپی روایت کا ایک مردانہ نیند کا شیطان ہے جو سوتی ہوئی عورتوں پر جنسی زور ڈالتا ہے۔ نام لاطینی incubus (اوپر لیٹنے والا) سے ماخوذ ہے۔ یہ تصور نیند کے فالج کے مظہر اور سینے پر رات کے دباؤ کے احساسات سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔
قرونِ وسطیٰ میں انکوبس اور سوکوبس سے کیسے بچا جاتا تھا؟
قرونِ وسطیٰ کے لوک عقیدے میں پڑھی جانے والی دعائیں، مقدس پانی، صلیبیں اور تبرکات حفاظت سمجھے جاتے تھے۔ مدرسیانہ الٰہیات (توماس آکوینس) نے اس مظہر پر متنازع بحث کی۔ اپوٹروپائک طور پر بستر کے پاس لوہے کی اشیاء، دروازے کی دہلیز پر صلیبی نشان اور سونے سے پہلے پدر نصیحت (Vaterunser) پڑھنا عام تھا۔
