Baiame، جنوب مشرقی آسٹریلیا کے Wiradjuri اور Kamilaroi کا اعلیٰ ترین وجود

Baiame (یا Biame، Baayami، Byamee) جنوب مشرقی آسٹریلیا کے متعدد آبوریجنل لسانی گروہوں کی اعلیٰ ترین مذہبی ہستی ہے، جن میں Wiradjuri، Kamilaroi، Euahlayi (Yuwaalaraay) اور Bandjalang شامل ہیں۔ وہ مذہبی مظاہراتی علم کے اعتبار سے "Sky Father” یا "All-Father” کی دستاویز شدہ صنف سے تعلق رکھتا ہے، ایک اصطلاح جسے Alfred Howitt نے 1884 میں بطریقِ منظم بشری علم کی لغت میں متعارف کرایا۔

آبوریجنل روایت کے اندر Baiame ایک خاص درجے کا نمائندہ ہے: وہ انسانی شکل اختیار کرنے والا جدِ امجد نہیں (جیسے بہت سی Dreaming ہستیاں)، بلکہ ایک آزاد تخلیقی قوت ہے جو اساطیر میں دنیا کی ابتدا کرتا اور قبائلی قانون عطا کرتا ہے۔

Wilhelm Schmidt نے اپنی بارہ جلدی کتاب Der Ursprung der Gottesidee (جلد 3، 1931) میں اسے "Urmonotheismus” یعنی ابتدائی توحید کی مثال کے طور پر پیش کیا، جسے تحقیق نے بعد میں تنقیدی نظر سے مسترد کیا۔

Tony Swain نے A Place for Strangers (Cambridge 1993) میں خبردار کیا کہ Baiame کو "آسٹریلوی مسیحی خدا” نہ سمجھا جائے بلکہ اسے مخصوص جنوب مشرقی آسٹریلوی مذہبی روایت کے تناظر میں پڑھا جائے۔ وہ ایک اعلیٰ وجود ہے، لیکن توحید کا خدا نہیں۔

Baiame کے نام کا اشتقاق متنازع ہے۔ ایک روایتی ماخذ اسے Wiradjuri لفظ biyay یعنی "بڑا” سے جوڑتا ہے، جس میں شخصی لاحقہ -mi شامل ہے۔ ایک متبادل ماخذ اسے "خالق” کے معنی سے ہم آہنگ کرتا ہے۔ دونوں اشتقاق لسانی تاریخ کے اعتبار سے قابلِ قبول ہیں۔

K. Langloh Parker، جو انیسویں صدی کے اواخر میں Euahlayi کے درمیان رہیں اور انھوں نے ان کے مذہب کو Euahlayi Tribe (1905) میں دستاویز کیا، Byamee کا ہجہ استعمال کرتی تھیں۔ یہ ہجہ بہت سے متون میں برقرار رہا، لیکن اب صوتی اعتبار سے زیادہ درست شکل Baiame کو ترجیح دی جاتی ہے۔

مختلف لسانی گروہوں میں یہ نام قدرے مختلف انداز میں وارد ہوتا ہے: Wiradjuri میں Baiame، Kamilaroi میں Baiamai، Euahlayi میں Byamee، Bandjalang میں Bundjalung-Baiame۔ یہ لسانی تنوع ظاہر کرتا ہے کہ Baiame ایک یکساں ہستی نہیں بلکہ ہم جنس اعلیٰ وجودات کا ایک خاندان ہے۔

Baiame کو سفید داڑھی والے ایک عظیم مرد کے روپ میں بیان کیا جاتا ہے جو پروں سے بنی چادر اوڑھے ہوئے ہے۔ بعض روایات میں اس کے بازو پھیلے ہوئے ہیں جو پوری سرزمین پر محیط ہیں، اور بعض میں وہ ایک آسمانی بستر میں ستاروں کے درمیان قیام پذیر ہو کر انسانوں کا مشاہدہ کرتا ہے۔

ایک خاص طور پر معروف غار کا مقام Milbrodale کے قریب Baiame Cave ہے (Wiradjuri Country، نیو ساؤتھ ویلز) جس میں تقریباً پانچ میٹر چوڑا Baiame کا ایک چٹانی نقش پھیلے ہوئے بازوؤں کے ساتھ محفوظ ہے۔ یہ مقام 1980 سے آبوریجنل تحفظ کے تحت ہے اور روایتی مالکان کے زیرِ انتظام ہے۔

عصرِ حاضر کے آبوریجنل فن میں Baiame کو بہت سے Wiradjuri فنپاروں میں اٹھایا جاتا ہے۔ فنکار John Patrick (Wiradjuri) اور دیگر نے روایتی عکسی روایت کو اپناتے ہوئے Baiame کی جدید تصاویر ایکریلک اور کاغذ پر تخلیق کی ہیں۔

Baiame کی مرکزی اساطیری روایت Wiradjuri دنیا کی تخلیق بیان کرتی ہے: Baiame Dreaming کے زمانے میں آسمان سے اترا، زمین کی ساخت، جانوروں اور انسانوں کو ترتیب دی، انسانوں کو قبائلی قانون عطا کیا، پھر آسمان میں واپس چلا گیا جہاں وہ اب بھی کسی ستارے یا ستاروں کے جھرمٹ کی صورت میں نظر آتا ہے۔

ایک دوسری روایت Bora کے ابتدائی رسومات کے قیام کا بیان کرتی ہے: Baiame نے پہلے مردوں کو Bora کی جگہ دکھائی، ایک بڑا گول مٹی کا حلقہ جو ایک چھوٹے حلقے سے ایک راستے کے ذریعے جڑا ہوا ہے۔ یہ Bora کی جگہ آج بھی مردانہ دیکشا کا مقام ہے۔

A. W. Howitt نے The Native Tribes of South-East Australia (1904) میں متعدد لسانی گروہوں سے Baiame کی روایات کا تفصیلی مجموعہ پیش کیا۔ یہ مجموعہ ایک مرکزی بنیادی ماخذ ہے، اگرچہ اس کا بیرونی نقطہ نظر آج تنقیدی نگاہ سے پرکھا جاتا ہے۔

Baiame کی مرکزی عبادت Bora کی دیکشا تھی: کئی ہفتوں پر محیط ایک رسم، جس میں نوجوان مردوں کو قبیلے کے مذہبی اسرار سے آشنا کیا جاتا تھا۔ Bora کی جگہ دو ایسے مٹی کے حلقوں پر مشتمل ہے جو ایک راستے سے جڑے ہیں۔ بڑا حلقہ عام لوگوں کے لیے ہے اور چھوٹے میں صرف دیکشا پانے والے اور بزرگ داخل ہوتے ہیں۔

دیکشا کے دوران نوجوان مرد Baiame کے گیت سیکھتے، Baiame کے Bullroarer (سجے ہوئے لکڑی کے تختے جنھیں ڈوری پر ہوا میں گھمانے سے گرجدار آواز نکلتی ہے) دیکھتے اور کائناتی نظام سے متعارف ہوتے۔ Howitt نے اس رسم کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔

جنوب مشرقی آسٹریلیا کی یورپی نوآبادیت (19ویں صدی) کے ساتھ Bora کا عمل بڑی حد تک منقطع ہو گیا۔ 1980 کی دہائی سے بعض قبائلی برادریاں محتاط انداز میں اسے دوبارہ زندہ کر رہی ہیں اور Bora کی جگہیں (مثلاً Brewarrina، NSW) آثارِ قدیمہ اور مذہبی حوالے سے نئی قدر و منزلت پا رہی ہیں۔

مذہبی علم کے اعتبار سے: Baiame کے سلسلے میں بلا دور کرنے کے اعمال نقصان کی روک تھام سے زیادہ Baiame کے دیے ہوئے قبائلی نظام کی پابندی پر مرکوز ہیں۔ ممنوع امور یہ تھے: شادی کے اصولوں کی خلاف ورزی (رشتہ داری کے ممنوعات)، مردانہ اسرار کا افشا، Bora کی جگہوں کی بے حرمتی، اور بغیر رسمی تناظر کے قبیلاتی حیوان کو ذبح کرنا۔

ان اصولوں کی خلاف ورزی روایت کے اندر بیماری اور سماجی بدبختی کا سبب سمجھی جاتی تھی۔ بیرونی ماہرانہ نقطہ نظر سے یہ اصول جنوب مشرقی آسٹریلیا کی آبوریجنل معاشروں کی سماجی بنیاد ہیں: وہ رشتہ داری، زمین، حیوانی تعلقات اور مذہبی فرائض کو منظم کرتے ہیں۔

Bullroarer (turndun) کو گھمانا Baiame سے براہِ راست وابستہ سمجھا جاتا تھا۔ اس کی آواز Baiame کی آواز تھی۔ عورتیں اور غیر دیکشا یافتہ مرد اسے سن نہیں سکتے تھے اور یہ ممنوع بڑی سختی اور احتیاط سے پالا جاتا تھا۔

ساختیاتی اعتبار سے Baiame سے موازنہ کیے جانے والے وجودات میں شامل ہیں: وکٹوریا کے Kulin قبائل میں Bunjil، بعض NSW گروہوں میں Daramulun، Murray کے علاقے میں Nurelli، اور Kurnai میں Mungan-Ngana۔ یہ تمام شخصیات "All-Father” کی اس صنف سے تعلق رکھتی ہیں جسے Howitt نے 1884 میں منظم انداز میں بیان کیا۔

غیر آسٹریلوی تناظر میں نوعی مماثلتیں یہ ہیں: ترکوں میں Tengri (دور رہنے والا آسمانی خدا)، ویدک Dyaus Pitar، یونانی Zeus Pater اور شمالی Tyr۔ Wilhelm Schmidt نے اپنے بارہ جلدی کام میں ان مماثلتوں کو "Urmonotheismus” کی دلیل کے طور پر استعمال کیا، جسے تحقیق نے بعد میں تنقیدی نگاہ سے رد کیا۔

مذہبی مظاہراتی علم کے اعتبار سے Baiame deus otiosus کی صنف سے تعلق رکھتا ہے: ایک اعلیٰ الہی وجود جو تخلیق کے بعد براہِ راست عبادت سے کنارہ کش ہو جاتا ہے۔ یہ مقام وہ Tengri، چینی Tian اور دنیا بھر کے بہت سے اعلیٰ دیوتاؤں کے ساتھ مشترک رکھتا ہے۔

ابتدائی اہم ترین کتب Alfred Howitt کی The Native Tribes of South-East Australia (1904) اور K. Langloh Parker کی Euahlayi Tribe (1905) ہیں۔ دونوں کتب میں آج کے نقطہ نظر سے طریقہ کاری کی کمزوریاں ہیں، لیکن وہ ناگزیر بنیادی مآخذ ہیں۔

Wilhelm Schmidt کی Der Ursprung der Gottesidee (جلد 3، 1931) Baiame کو "Urmonotheismus” کی دلیل کے طور پر استعمال کرتی ہے۔ یہ نظریہ آج بڑی حد تک مسترد ہے، لیکن مذہبی تاریخ کے اعتبار سے اہم ہے۔ Mircea Eliade نے Australian Religions (1973) میں Baiame کو اپنی مذہبی مظاہراتی علم میں شامل کیا۔

Tony Swain کی A Place for Strangers (1993) عصری لحاظ سے سب سے اہم تجزیہ پیش کرتی ہے اور Pan-Aboriginal اور توحیدی تحریفوں سے خبردار کرتی ہے۔ Bill Edwards کی An Introduction to Aboriginal Societies (1998) ایک جامع تعارف ہے۔

Baiame کے گرد متعدد تحقیقی مباحث گردش کرتے ہیں۔ اول: کیا وہ قبل از نوآبادی ہستی ہے یا ابتدائی مسیحی مشنری اثر سے جزوی طور پر تشکیل یافتہ؟ Tony Swain نے یہ نظریہ پیش کیا کہ Baiame جزوی طور پر "post-contact” ہستی ہے جس نے مسیحی تصورات سے تعامل میں اپنی موجودہ صورت پائی۔ یہ نظریہ متنازع ہے۔

دوم: دیگر All-Father شخصیات جیسے Bunjil یا Daramulun سے اس کا تعلق کیا ہے؟ Howitt انھیں ایک مشترک روایت کی علاقائی اقسام سمجھتا تھا، جبکہ حالیہ تحقیق انھیں آزاد ہستیوں کے طور پر پڑھنے کی طرف مائل ہے۔

سوم: Baiame عصری آبوریجنل شناختی سیاست میں کیا کردار ادا کرتا ہے؟ NSW اور Queensland میں وہ شناختی علامت ہے، اور وکٹوریا میں یہ کردار Bunjil سے ہم آہنگ ہوتا ہے۔ آج کے Wiradjuri میں Baiame کی روایت ایک وسیع ثقافتی نشاۃِ ثانیہ کا حصہ ہے۔

Bora کی دیکشا خصوصی توجہ کی مستحق ہے، کیونکہ یہ Baiame کی عبادت کا رسمی مرکز ہے۔ Bora کی جگہیں دو ایسے مٹی کے حلقوں پر مشتمل ہیں جو ایک راستے سے جڑے ہیں اور ان کا قطر تقریباً 5 سے 30 میٹر تک ہوتا ہے۔ بعض آثارِ قدیمہ کے طور پر اب بھی موجود ہیں اور سب سے معروف مثال Brewarrina (NSW) کے قریب Bora کی جگہ ہے جو قومی ورثے میں شامل ہے۔

دیکشا کے دوران، جو کئی ہفتے جاری رہتی تھی، نوجوان مرد Baiame کے گیت سیکھتے، Baiame Bullroarer دیکھتے، تکلیف کے امتحانوں سے گزرتے (دانت نکالنا، رسمی نشانات) اور کائناتی نظام سے متعارف ہوتے۔ Alfred Howitt نے اس دیکشا کے عمل کو تفصیل سے دستاویز کیا ہے۔

مذہبی بشریاتی اعتبار سے Bora کی دیکشا van Gennep کے معنی میں "rite de passage” کی کلاسیک مثال ہے: علیحدگی، دہلیز اور شمولیت۔ دہلیزی مرحلہ، جس میں دیکشا پانے والے علامتی طور پر "مرتے” اور "نئے انسان” کے طور پر از سر نو پیدا ہوتے ہیں، خاص طور پر نمایاں ہے۔

Wilhelm Schmidt کی Urmonotheismus کی تھیسس میں Baiame کے کردار کا خصوصی تاریخی جائزہ ضروری ہے۔ Schmidt نے اپنی بارہ جلدی کتاب Der Ursprung der Gottesidee (1912، 1955) میں استدلال کیا کہ تمام مذاہب ایک ابتدائی توحید سے اخذ ہیں۔ Baiame، شمالی امریکہ کے سیاہ پاؤں والے Apistotoki اور چند دیگر "Sky Fathers” اس کی اہم ترین مثالیں تھیں۔

یہ نظریہ آج بڑی حد تک مسترد ہے کیونکہ اس میں ارتقاپسندانہ اور جزوی طور پر معذرت خواہانہ پیش فرض موجود تھی۔ لیکن یہ مذہبی تاریخ کے لحاظ سے نتیجہ خیز رہا اور اعلیٰ دیوتاؤں کی بحث کو کئی دہائیوں تک متاثر کیا۔ Raffaele Pettazzoni نے اسے L’essere supremo nelle religioni primitive (1957) میں تنقیدی نگاہ سے نظرِ ثانی کیا۔

عصری Baiame تحقیق کے لیے Schmidt کی تھیسس ایک عبرت آموز ماضی ہے: یہ ظاہر کرتی ہے کہ کس طرح ایک مقامی ہستی کو بیرونی نظریے کے ذریعے ڈھانپا جا سکتا ہے اور اجنبی معنوی ماحول میں تعبیر کیا جا سکتا ہے۔

Baiame کی تحقیق میں متعدد طریقہ کاری کے مسائل سامنے آتے ہیں۔ اول: اہم ترین بنیادی مآخذ 19ویں اور 20ویں صدی کے اوائل سے ہیں اور یہ نوآبادیاتی اور جزوی مشنری بیرونی نقطہ نظر سے متاثر ہیں۔ Tony Swain نے ان تحریفوں کا تنقیدی جائزہ لیا ہے۔

دوم: Baiame کا بہت سا علم "restricted” یعنی مردانہ راز تھا جو عوامی طور پر قابلِ رسائی نہیں تھا۔ لہذا آج ہم Baiame کے بارے میں جو کچھ جانتے ہیں وہ لازمی طور پر روایتی گہرائی کا ایک ادھورا حصہ ہے۔

سوم: معاصر Wiradjuri، Kamilaroi اور Euahlayi کی خود پیشکشی ایک اپنی قسم کی ماخذی سطح ہے۔ مقامی محققین، کارکنان اور فنکار آج اپنے نقطہ نظر پیش کرتے ہیں جنھیں علمی بیرونی نقطہ نظر سے مکالمے میں لانا چاہیے۔

جو کوئی Baiame کے سلسلے کو اس کی وسعت میں سمجھنا چاہے وہ جائزہ صفحے آبوریجنل روایت پر Bunjil، Yhi اور Rainbow Serpent جیسی متعلقہ ہستیوں کے اہم حوالہ جات پائے گا۔

"Sky-Father مذہب” کے تصور کو Alfred Howitt نے 1884 میں منظم انداز میں بیان کیا اور اسے متعدد جنوب مشرقی آسٹریلوی اعلیٰ دیوتاؤں پر لاگو کیا (Baiame، Bunjil، Daramulun، Mungan-Ngana)۔ مذہبی مظاہراتی علم کے اعتبار سے یہ ایک مخصوص مذہبی صورت کو نشان زد کرتا ہے: ایک "All-Father” جس نے دنیا بنائی، قوانین دیے اور پھر آسمان میں واپس چلا گیا۔

Wilhelm Schmidt نے اپنی بارہ جلدی Der Ursprung der Gottesidee (1912، 1955) میں اس تصور کو "Urmonotheismus” کی دلیل کے طور پر استعمال کیا۔ یہ نظریہ آج بڑی حد تک مسترد ہے۔ Sky-Father مذاہب آزاد مقامی تخلیقات ہیں، نہ کہ کسی آفاقی ابتدائی عقیدے کی بقایا جات۔

Tony Swain نے A Place for Strangers (1993) میں اس Sky-Father تصور کی مخصوص جنوب مشرقی آسٹریلوی تشکیل کو بیان کیا ہے۔ اسے کسی ارتقائی مذہبی درجہ بندی میں نہیں دیکھنا چاہیے بلکہ ایک مذہبی بنیادی مسئلے کی ثقافتی مخصوص تفصیل کے طور پر دیکھنا چاہیے۔

Wiradjuri لسانی برادری 1980 کی دہائی سے ایک ثقافتی نشاۃِ ثانیہ کے مرحلے میں ہے۔ اسکولوں میں زبان کی تعلیم، ثقافتی تہوار اور سیاسی متحرک سازی نے Baiame کو مرکزی شناختی ہستی بنا دیا ہے۔

Wiradjuri Language Recovery Programme (1991 سے) اور متعدد آسٹریلوی یونیورسٹیوں میں Wiradjuri Studies نے Baiame کو ایک جدید تعلیمی سیاق میں منتقل کیا ہے۔ سرکاری "Welcome to Country” تقریبات میں Baiame کا باقاعدگی سے ذکر کیا جاتا ہے۔

مذہبی سماجیاتی اعتبار سے یہ نشاۃِ ثانیہ معاصر آبوریجنل شناختی سیاست کی ایک مثال ہے۔ مذہبی روایات جدید ثقافتی نمائندگی اور سیاسی استدلال کی بنیاد بنتی ہیں۔ Stan Grant اور دیگر Wiradjuri آوازوں نے Baiame کو اس تناظر میں متعارف کرایا ہے۔

Baiame کی آبوریجنل فلکیات میں کائناتی جڑوں کا ایک گہرا مطالعہ ضروری ہے۔ Wiradjuri اور Kamilaroi روایات میں Baiame کو مخصوص ستاروں کے جھرمٹوں سے منسوب کیا جاتا ہے۔ یہ ستارہ مقامی طور پر مختلف ہے، لیکن اکثر کہکشاں میں واقع سمجھا جاتا ہے۔

آبوریجنل فلکیات 20ویں صدی کے اواخر سے ایک آزاد تحقیقی شعبہ ہے جس میں مقامی اور علمی علم کو یکجا کیا جاتا ہے۔ Ray Norris (CSIRO)، Duane Hamacher اور John Goldsmith جیسے محققین نے ظاہر کیا ہے کہ آبوریجنل روایت نہایت تفصیلی مشاہداتی اور یادداشتی عمل کی حامل ہے۔

اس فلکیات میں Baiame نہ صرف ایک مذہبی وجود ہے بلکہ ایک کائناتی سمت بھی ہے۔ وہ اپنے آسمانی مقام سے انسانوں کو "دیکھتا” ہے اور سال کے چکر کے ساتھ "حرکت” کرتا ہے۔ یہ فلکیاتی لنگر Baiame کی روایت کو ایک ایسا پہلو عطا کرتا ہے جسے پرانے نسلیاتی ادب میں اکثر نظر انداز کیا گیا۔

بین الاقوامی اعلیٰ دیوتا تحقیق میں Baiame کے مقام کا تقابلی جائزہ ضروری ہے۔ مذہبی مظاہراتی علم کے اعتبار سے وہ deus otiosus یعنی "بے عمل خدا” کی صنف سے تعلق رکھتا ہے جو تخلیق کے بعد براہِ راست عبادت سے کنارہ کش ہو جاتا ہے۔ اس صنف کو Mircea Eliade نے Patterns in Comparative Religion (1949) میں منظم انداز میں بیان کیا ہے۔

آسٹریلوی All-Fathers کے علاوہ ساختیاتی اعتبار سے Baiame سے موازنہ کیے جانے والے وجودات میں شامل ہیں: سائبیریائی Tengrism میں Tengri، Yoruba میں Olorun، Ashanti میں Nyame، ویدک Dyaus Pitar اور چینی Tian۔ ان تمام اعلیٰ دیوتاؤں کی ساخت ملتی جلتی ہے: تخلیق کرنا، پھر پیچھے ہٹ جانا۔

Tony Swain نے A Place for Strangers (1993) میں اس صنف کی مخصوص آسٹریلوی شکل کو بیان کیا ہے۔ Baiame محض "دوسروں جیسا Sky Father” نہیں بلکہ اپنی مقامی معنوی تہوں کے ساتھ ایک خاص جنوب مشرقی آسٹریلوی تخلیق ہے۔