لیمیوریس (Lemures) رومی روایت کی بے قرار یا بدنیت مُردہ ارواح ہیں۔ مانِس کے برعکس، جنہیں باقاعدہ اجدادی عبادت میں پوجا جاتا ہے، لیمیوریس کو ممکنہ طور پر خطرناک سمجھا جاتا ہے: وہ گھروں میں واپس لوٹتے ہیں، نیند اور خاندان کو درہم برہم کرتے ہیں اور تسکین کے طلب گار ہوتے ہیں۔
ہر سال مئی میں، 9، 11 اور 13 تاریخ کو لیمیوریا کا تہوار منایا جاتا ہے، جس میں گھر کا مالک لیمیوریس کو ایک مقررہ رسم کے ذریعے گھر سے باہر نکالتا ہے۔
سب سے مشہور ادبی تفصیل اوود نے اپنی فاستی کی پانچویں کتاب میں فراہم کی ہے۔ یہ رسم، پھلیاں پھینکنا، ایک فارمولہ بولنا، پیچھے مڑ کر نہ دیکھنا، قدیم دور کی ان چند تفصیلی رسومات میں سے ایک ہے جو ہمارے پاس تحریری صورت میں موجود ہیں۔ اس کا اثر جدید لوک علم کی تفصیلات تک باقی ہے۔
نوع: بے قرار مُردہ ارواح
ماخذ: نامکمل تدفین یا پُرتشدد موت کے شکار متوفیان
متون: اوود (فاستی پنجم)، ہوراس، پلاؤتس، پرسیوس
زمانی دور: جمہوریہ سے عہدِ آخر تک
پھیلاؤ: اٹلی، رومی سلطنت
دفاع: لیمیوریا رسم (مئی)، مناسب تدفین، پارنتالیا نذرانہ
لیمیوریس ابتدائی جمہوریہ میں بھی معروف تھے۔ لیمیوریا تہوار کی تاریخ اوود کے مطابق رومولس کی افسانوی تاسیس تک جاتی ہے۔ ادبی مآخذ تیسری صدی قبل مسیح (پلاؤتس) سے لے کر عہدِ آخر تک پھیلے ہوئے ہیں۔ مسیحی مصنفین بعد میں اس لفظ کو عموماً بدروحوں کے معنی میں استعمال کرتے ہیں۔
مرکز اٹلی میں، روم کی توسیع کے ساتھ پوری سلطنت میں۔ صوبوں میں یہ تصور مقامی روحانی روایات سے مل جاتا ہے۔ لیمیوریا کا تہوار رومی مستقل سالانہ کیلنڈر کا حصہ تھا۔
اوویڈ کی فاستی پنجم (479، 492) مرکزی اہمیت کی حامل ہے جس میں لیموریا رسم کی تفصیلی وضاحت موجود ہے۔ اس کے علاوہ ہوراس، پرسیوس، پلاؤٹس، آگسٹینس کے ہاں بھی اس کے تذکرے ملتے ہیں۔ پیرنتالیا عبادت اور تدفین کے قانون سے متعلق کتبے اس تصویر کی تکمیل کرتے ہیں۔
لاطینی: Lemures، عموماً جمع؛ واحد lemur نادر۔
ان سے مختلف: manes (اجداد کی ارواح، مثبت)، larvae (بدخواہ ارواح، اکثر لیمیوریس کا مترادف)، di inferi (عالمِ زیریں کے دیوتا)۔
لفظ کی اشتقاقیات غیر واضح ہے، اوود قیاسی طور پر نام کو "ریموس” سے اخذ کرتا ہے۔ زیادہ قرینِ قیاس یہ ہے کہ اصل "سایہ” یا "رات کی شکل” کے معنی میں ہو۔ لاروے اور لیمیوریس کی حد مبہم ہے؛ کچھ مصنفین دونوں اصطلاحات کو مترادف استعمال کرتے ہیں، کچھ لیمیوریس کو زیادہ غیر جانبدار زمرے کے لیے مخصوص کرتے ہیں۔
ظہور
دھندلی شکل، اپنی کوئی مصوّرانہ روایت نہیں۔ ادب انہیں پیلی، خاموش شکلوں کے طور پر بیان کرتا ہے جو خوابوں میں ظاہر ہوتی ہیں یا آوازوں کے ذریعے یعنی دستک، سرسراہٹ اور سرگوشی کے ذریعے حاضر ہوتی ہیں۔
رویہ
وہ واپس لوٹتے ہیں جب ان کی تدفین کی ذمہ داری پوری نہ کی گئی ہو یا جب وہ پُرتشدد طریقے سے مرے ہوں۔ وہ نیند خراب کرتے ہیں، بُرے خواب لاتے ہیں، خاندان کے افراد کی صحت متاثر کرتے ہیں اور گھروں کو خوفناک بناتے ہیں۔
دائرہ اثر
خاندان کا گھر اور ان کی موت کے مقامات۔ سفری روایات میں کبھی کبھی وہ سرائیں اور پُرتشدد تاریخ والی اجنبی جگہیں بھی۔
دیومالائی اصل
اوود کے مطابق لیمیوریا تہوار رومولس نے اپنے قتل کیے گئے بھائی ریمس کو سکون دلانے کے لیے قائم کیا تھا۔ تاریخی اعتبار سے یہ شاید قدیم تر ہے اور قدیم اطالوی توتم پرست روایت سے آتا ہے۔
لیمیوریس کے اہم پہلو ایک نظر میں۔ نام، تفصیل، دفاع اور مماثلات کی تفصیل ابواب 2، 3، 5 اور 6 میں ملے گی۔
نامناسب طریقے سے دفن کیے گئے یا پُرتشدد موت مرنے والوں سے۔ یہ کوئی تخلیق شدہ وجود نہیں، بلکہ غلط حیثیت میں پڑا ایک انسانی مُردہ ہے۔
خاص طور پر اپنا خاندان جس نے تدفین کی ذمہ داری پوری نہ کی ہو۔ نیز پُرتشدد تاریخ والے گھروں کے باشندے بھی۔
دھندلی، پیلی، خاموش شکل۔ کوئی مستقل مصوّرانہ روایت نہیں۔ تجربہ عموماً سمعی یا خواب میں، بصری طور پر کم۔
نیند کی خرابی، بُرے خواب، گھر میں بے چینی، خاندان کی بیماری۔ اچانک تشدد نہیں، بلکہ مسلسل تکلیف۔
مئی میں لیمیوریا رسم: رات کو ننگے پاؤں گھر میں چلنا، کندھے کے پیچھے کالی پھلیاں پھینکنا، نو بار پکارنا "Manes exite paterni” ("باپ دادا کی ارواح، نکل جاؤ”)۔ لیمیوریس پھلیوں کے پیچھے گھر سے چلے جاتے ہیں۔
ایدیمو (میسوپوٹامیہ)، کیریس (یونان)، بھوکی روحیں (مشرقی ایشیا)، واپس لوٹنے والے مُردے (جرمانک)۔
دفع کے لیے رسومات
سالانہ لیمیوریا تہوار مرکزی دفاعی رسم ہے۔ گھر کا مالک رات کے وسط میں اٹھتا ہے، ہاتھ دھوتا ہے، ننگے پاؤں گھر میں چلتا ہے اور پیچھے دیکھے بغیر کندھے کے پیچھے نو کالی پھلیاں پھینکتا ہے۔ وہ نو بار فارمولہ "Manes exite paterni” پڑھتا ہے۔ ارواح پھلیوں کے پیچھے چلی جاتی ہیں اور گھر چھوڑ دیتی ہیں۔
وظائف
لیمیوریا کا فارمولہ مختصر اور مقررہ ہے۔ اس کے علاوہ زبانی روایت میں گھر کی صفائی اور نیند کے تحفظ کے لیے مختصر فارمولے بھی ہیں۔ ذاتی دشمنوں کے خلاف نفرین نامے لیمیوریس کو صراحتاً بلا سکتے ہیں۔
تعویذ اور حفاظتی علامات
کالے پھلی کے پاؤڈر سے دروازے کے نشانات (نادر)۔ لارِس کے مجسموں والے گھریلو قربان گاہیں جو گھریلو نظم کی بھی نمائندگی کرتی ہیں۔ فروری میں باقاعدہ پارنتالیا نذرانے اجداد کو خوش رکھتے ہیں اور اس طرح بے قراروں کو دور رکھتے ہیں۔
میسوپوٹامیہ
ایدیمو قریبی مماثل ہے: تدفین کی کوتاہی یا پُرتشدد موت کی وجہ سے بے قرار مُردہ روح۔ دونوں روایات میں دفاع رسمی فریضے کی ادائیگی کے ذریعے ہوتا ہے، میسوپوٹامیہ میں خاص طور پر کِسپو رسم کے ذریعے۔
یونان: کیریس اور بعد کی بے قرار روحوں کی اصطلاحات ملتی جلتی طرح کام کرتی ہیں، البتہ لیمیوریا جیسا کوئی منظم تہوار نہیں تھا۔ یونان میں توتم پرستی نسبتاً غیر مرکزیت کے ساتھ منظم تھی۔
یورپی لوک عقیدہ: واپس لوٹنے والے مُردے، پولٹرگیسٹ موضوعات، گھریلو روحیں، ان تمام روایات میں لیمیوریس کی بنیادی ساخت باقی ہے: تدفین کی کوتاہی بطور سبب، رسم بطور حل۔
لیمیوریس کو مخصوص تہوار کی سب سے تفصیلی تصویر اوود نے فاستی (کتاب 5، آیات 419 تا 492) میں پیش کی ہے۔ لیمیوریا 9، 11 اور 13 مئی کو منایا جاتا تھا، یعنی طاق تاریخوں کو، جنہیں رومی کیلنڈر میں منحوس سمجھا جاتا تھا۔
ان راتوں میں بے قرار مُردے، جن کی نہ مناسب تدفین ہوئی ہو اور نہ ان کی یادداشت کی دیکھ بھال کے لیے اولاد ہو، گھر میں گھومتے تھے۔
اوود رسم کو پاتر فامیلیاس کا فریضہ قرار دیتا ہے۔ آدھی رات کو وہ ننگے پاؤں اٹھتا، انگوٹھے اور بند انگلیوں سے ایک اشارہ بناتا جو سایوں کو دور کرے، اور کسی چشمے پر تین بار ہاتھ دھوتا۔
پھر وہ منہ میں کالی پھلیاں لیتا، پیٹھ پھیر کر انہیں کندھے کے پیچھے پھینکتا اور نو بار کہتا: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis۔ یعنی تقریباً: "یہ میں پھینکتا ہوں؛ ان پھلیوں سے میں اپنے آپ کو اور اپنے گھر والوں کو چھڑاتا ہوں۔” سایوں کو چاہیے تھا کہ پیچھے سے پھلیاں چن لیں، بغیر اس کے کہ وہ پیچھے مڑ کر دیکھے۔
اس کے بعد اس نے دوبارہ پانی سے پاکیزگی حاصل کی، کانسی کے برتنوں پر ٹھونکا اور نو بار ارواح کو گھر چھوڑنے کا حکم دیا: manes exite paterni۔ تب ہی وہ مڑ سکتا تھا؛ رسم مکمل اور گھر پاک سمجھا جاتا تھا۔
تحقیق اس رواج میں ایک دفعِ بلا رسم دیکھتی ہے جس کے انفرادی عناصر، ننگے پاؤں چلنا، دہلیز پار کرنا، کانسی کا شور اور عدد نو، قدیم جادو میں وسیع پیمانے پر دستاویز شدہ ہیں۔
روم میں پھلیاں مُردوں سے خاص تعلق رکھنے والی غذا سمجھی جاتی تھیں؛ فیثاغورثی بھی انہیں کھانے سے پرہیز کرتے تھے۔ اوود کی تصویرکشی اہم ترین مگر ایک دیر کی ادبی ماخذ ہے جو پرانے رواج کو شاید زیادہ آراستہ کرتی ہے۔ اس اکیلے ماخذ سے یہ یقین سے نہیں کہا جا سکتا کہ یہ رسم واقعی کتنا عام تھا۔
رومی تصوراتی دنیا میں مُردوں اور مُردہ ارواح کے لیے کئی اصطلاحات تھیں جو آپس میں جزوی طور پر ملتی تھیں اور جن پر تحقیق میں آج تک بحث ہوتی ہے۔ دی مانِس اجتماعی طور پر پوجے جانے والے، عموماً خیرخواہ اجداد کی ارواح تھیں جن کے لیے قبر کے کتبوں پر dis manibus کا فارمولہ لکھا جاتا تھا۔ ان کے لیے فروری میں پارنتالیا تہوار پُرامن تدفین نگہداشت کا وقت ہوتا تھا۔
اس کے برعکس لیمیوریس وسیع تعبیر کے مطابق بے قرار، ممکنہ طور پر خطرناک مُردوں کو کہا جاتا تھا جو سکون نہ پا سکے تھے۔ قدیم ماہرینِ قواعد اور بعد کے مصنفین نے ایک اور زمرہ الگ کرنے کی کوشش کی: لاروے بطور نقصان دہ، ڈرانے والے بھوت، جنہیں کبھی کبھی لیمیوریس کا ہم معنی قرار دیا جاتا تھا۔
اگستینس ڈی سیویتاتے دے (کتاب 9) میں فلسفی اپولیوس کی ایک نظاموارانہ تفصیل نقل کرتا ہے: کسی مُردے کی روح کو لیمور کہیں گے؛ اگر وہ اولاد کے حق میں مہربان ہو تو لار فامیلیاریس بنے گی، اگر سزا دینے والی ہو تو لاروا؛ اور اگر اچھی یا بری ہونے کا یقین نہ ہو تو دی مانِس کہیں گے۔
تاہم یہ نظام ایک دیر کی، فلسفیانہ رنگ میں ڈھلی تخلیق ہے اور پرانے جمہوریہ کے زندہ تصورات کو بمشکل ہی بیان کرتی ہے۔ مآخذ غیر یکساں ہیں اور قدیم مصنفین خود بھی اس ابہام سے واقف تھے۔
فرانز کیومو اور بعد میں رومی توتم پرستی کے محققین جیسے جدید مذہبی علماء اس بات پر زور دیتے ہیں کہ یہ اصطلاحات مستقل زمرے کم اور موت کے مختلف پہلوؤں کے لیے متحرک نام زیادہ ہیں۔
جو لوگ محافظ گھریلو روحوں کے بارے میں مزید جاننا چاہتے ہیں وہ لارِس میں مزید معلومات پائیں گے؛ کسی بے قرار مُردے کی مصری مماثل تصور کے لیے بے ترتیبی سے برتاؤ سے متعلق تصورات دیکھیں۔
لفظ lemures کی اصل قطعی نہیں ہے۔ قدیم دور میں ہی ایسی تشریحات گردش کرتی تھیں جو لسانی اعتبار سے قابلِ اعتماد ہونے کی بجائے لوک اشتقاقی نوعیت کی تھیں۔
اوود نے فاستی میں تہوار کا نام لیمیوریا ایک قیاسی پرانی شکل ریمیوریا سے اخذ کیا اور اسے ریمس سے جوڑا، رومولس کا وہ بھائی جسے قتل کیا گیا اور جس کی بے قرار روح کو کفارے کی رسم سے سکون دیا گیا تھا۔ یہ ربط ایک ادبی تخلیق ہے اور تحقیق اسے غیر تاریخی قرار دیتی ہے۔
لسانی اعتبار سے رات کی ہیبت ناک شکلوں کے لیے یونانی الفاظ سے تعلق پر غور کیا جاتا ہے، لیکن اشتقاقیات متنازع رہتی ہے۔ بعض محققین لاطینی سے پہلے کی، شاید غیر ہندیورپی، اصل کا قیاس کرتے ہیں، جو لفظ کی مذہبی خصوصی حیثیت کے پیشِ نظر ناقابلِ فہم نہیں؛ تاہم کوئی قطعی ثبوت نہیں ملتا۔
لفظ کی اصل سے زیادہ روشنی اس حقیقت سے ملتی ہے کہ lemures تقریباً کبھی واحد میں اور شاذ و نادر ہی رسمی یا علمی سیاق سے باہر آتا ہے۔ یہ لفظ کیلنڈر اور گھریلو مذہب کے دائرے سے تعلق رکھتا ہے، نہ کہ دیومالائی بیانیے سے۔ لیمیوریس کے کوئی اساطیری قصے نہیں، کوئی نسب نامے نہیں، کوئی نام سے موسوم انفرادی لیمیوریس کی کہانیاں نہیں۔
یہ خصوصیت انہیں یونانی رومی دیومالائی نظام کے دیوتاؤں اور ہیروز سے واضح طور پر الگ کرتی ہے اور انہیں مانِس جیسے رسمی مجموعی ناموں کے قریب لاتی ہے۔ اس نام کا جدید حیوانیاتی استعمال مڈغاسکر کے لیمرز کے لیے کارل فون لینے کی طرف سے ہے جنہوں نے ان رات کو سرگرم، بھوت نما جانوروں کو 1758 میں رومی مُردہ ارواح کے نام پر نامزد کیا۔
اس نام کی منتقلی کا قدیم مذہب سے کوئی تعلق نہیں، لیکن یہ ظاہر کرتی ہے کہ ابتدائی جدید دور کی علمی روایت میں لیمیوریس کا تصور کتنا زندہ تھا۔
اوود کی تہوار کی تفصیل سے باہر قدیم ادب میں لیمیوریس صرف چھٹ پٹ انداز میں ملتے ہیں، جو بیانیہ اسطور میں ان کے ثانوی مقام کو اجاگر کرتا ہے۔
ہوراس ایپیسٹلے (کتاب 2، خط 2) میں رات کے خوف کی فہرست میں انہیں اتفاقی انداز میں ذکر کرتا ہے: خوابوں، جادوئی خوف، تھیسالوی عجائبات اور چڑیلوں کے ساتھ nocturni lemures۔
یہ حوالہ ظاہر کرتا ہے کہ یہ لفظ ابتدائی اقتدار کے تعلیم یافتہ زبانی استعمال میں بھوتاہٹ کا مترادف بن چکا تھا، بغیر کسی مخصوص عبادت کے۔
پرسیوس اور بعد کی نثر میں یہ اصطلاح کبھی کبھی "بھوت” یا "خوفناک شکل” کے معنی میں آتی ہے۔
مزاحیہ ڈراما نگار پلاؤتس نے ایک بھوتیلے گھر کے بارے میں اپنے ڈرامے کا نام موستیلاریا موستیلوم یعنی ایک چھوٹے عفریت کے نام پر رکھا، لیکن موضوع خود یہ ثابت کرتا ہے کہ بے قرار مُردے کا تصور جو کسی گھر کو تنگ کرے، رومی روزمرہ سوچ میں پختہ جڑ پکڑ چکا تھا۔
عہدِ آخر کے مسیحی مصنفین نے اس اصطلاح کو مشرکانہ روحانی تصورات کی درجہ بندی یا تنقید کے لیے استعمال کیا۔ اگستینس نے اسے، جیسا کہ ذکر ہوا، ایک شیطانیاتی نظام کے تحت استعمال کیا۔ مجموعی طور پر ایک ایسی تصویر ابھرتی ہے جس میں لیمیوریس ادبی اعتبار سے ماحول سازی کے عنصر اور علمی اصطلاح کے طور پر زیادہ حاضر ہیں، نہ کہ مکمل بیانیوں کے موضوع کے طور پر۔
مآخذ کی یہ صورتحال تحقیق کو مجبور کرتی ہے کہ لیمیوریس کی مذہبی اہمیت کا اندازہ تقریباً خالصتاً رسم اور کیلنڈر سے لگائے۔ دیگر ثقافتوں کے ملتے جلتے بے قرار مُردوں کا احاطہ لاروے اور مانِس کے مدخلوں میں کیا گیا ہے۔
لیمیوریس پر علمی مشغولیت کا گہرا تعلق 19ویں اور 20ویں صدی کے اوائل میں علمِ ادیان کی ترقی سے ہے۔
پرانی تحقیق میں لیمیوریس کو ایک قیاسی ابتدائی، دیوتاؤں سے پہلے کے "روح پرستی” کا ثبوت سمجھا جاتا تھا جس سے اعلیٰ مذہب نے ارتقاء پایا ہو۔ یہ ارتقائی نقطہ نظر ایڈورڈ برنیٹ ٹیلر اور ان کے روحیت پرستی کے تصور کے دائرے میں کام کرنے والوں کی تصانیف میں ملتا ہے۔
رومی مذہب کے لیے خاص طور پر گیورگ وِسووا کی تحقیقات بنیادی تھیں جن کی کتاب Religion und Kultus der Römer (1902، دوسری اشاعت 1912) نے لیمیوریا کو رومی ریاستی مذہب کے مستقل کیلنڈر میں شامل کیا۔ وِسووا اور ان کے جانشینوں نے رسمی، فارمولائی خصوصیت پر زور دیا اور خبردار کیا کہ لیمیوریس سے کوئی مفصل عقیدۂ آخرت اخذ نہ کیا جائے۔
بعد کے محققین جیسے کرت لاتے نے Römische Religionsgeschichte (1960) میں تصویر کو مزید واضح کیا اور توتم پرستی کے تہواروں کو گھریلو مذہب اور اجدادی نگہداشت کے سماجی کردار سے جوڑا۔
جدید تحقیق، مثلاً جان شِید کے رومی نذرانہ اور تہوار کے عمل سے متعلق کاموں کے گرد، "عقیدے” کے سوال پر کم اور رسمی منطق پر زیادہ توجہ دیتی ہے: گھر کے مالک نے کیا کیا اور اس سے اس نے کیا سماجی و کیلنڈری نظم قائم کیا۔
آج تک کھلا سوال اوود کے بیان کردہ رسم کی عمر اور اصل پھیلاؤ کا ہے۔ چونکہ اوود واحد مسلسل ماخذ ہے اور ادبی انداز میں کام کرتا ہے، یہ قطعی طور پر طے نہیں کیا جا سکتا کہ اس میں کتنا زندہ رواج تھا اور کتنا عہدِ اگستس کی علمی تعمیرِ نو۔
لیمیوریا کوئی الگ تھلگ رواج نہیں تھا بلکہ ایک منظم سالانہ کیلنڈر کا حصہ تھا جو مُردوں سے رومی تعلق کو دو قطبوں میں تقسیم کرتا تھا۔
فروری میں پارنتالیا تھے، اپنے متوفیوں سے پُرامن اور نگہداشتی توجہ کا وقت جو فیرالیا پر اختتام پذیر ہوتا۔ مئی میں لیمیوریا اس کا متضاد تھا: یہاں نگہداشت نہیں بلکہ دفاع اور جدائی مقصود تھی۔
رومی کیلنڈر لیمیوریا کے تین دنوں کو نیفاستی یعنی ایسے دنوں کے طور پر نشان زد کرتا تھا جن میں سرکاری کام رکے رہتے۔ مآخذ میں یہ بھی مذکور ہے کہ لیمیوریا کے دوران ہیکل بند رہتے اور شادیاں نہیں ہوتی تھیں؛ اسی لیے مئی کو شادی کے لیے منحوس مہینہ سمجھا جاتا تھا، ایک توہم جس کی بازگشت جدید دور تک بھی کچھ حد تک سنائی دی۔
تہوار کا سماجی کردار اچھی طرح سمجھ میں آتا ہے۔ رسم ریاست کا نہیں بلکہ گھر کا معاملہ تھا اور اسے پاتر فامیلیاس پوری خاندانی برادری کی طرف سے ادا کرتا تھا۔
اس طرح رسم ہر سال گھر کے مالک کے بطور مذہبی سربراہ کے کردار کی تصدیق کرتا اور ساتھ ہی زندہ باشندوں اور غیر ضم شدہ مُردوں کے درمیان ایک واضح حد قائم کرتا تھا۔
جو مناسب طور پر دفن اور اولاد کے ذریعے یاد کیا گیا ہو وہ مانِس میں شامل ہو کر خاندان کا حصہ رہتا؛ جو ایسا نہ تھا اسے لیمور کے طور پر ہر سال علامتی طور پر گھر سے باہر کیا جاتا۔
اس طرح لیمیوریا نے دوہرا نظمی کام کیا: کیلنڈر میں وقتی اور زندوں و مُردوں کے تعلق میں سماجی۔ رسم اور سماجی ڈھانچے کا یہ ربط رومی گھریلو مذہب کے فہم کے لیے لیمیوریس کی ظاہری شکل کے بارے میں کسی بھی قیاس سے زیادہ اہم ہے۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر
یہاں بیان کردہ حفاظتی رواج تاریخی روایات کی مذہبی علمی درجہ بندی ہے۔ iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے اور اس کی ایک عصری شکل پیش کرتا ہے۔ iWell Guard کے بارے میں مزید ←
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

اکتومی، لاکوٹا روایت کا مکڑی-ٹرکسٹر، شمالی امریکی اساطیر کے پُراسرار اور دلچسپ وجودات میں شمار ہو...

اسمودائی، شیاطین کا بادشاہ - توبیت، تلمود اور گریموار کے درمیان حاکم۔ سیفر رازیل، شبہ سلیمانی روا...

اوریادیں: یونانی اساطیر کی پہاڑی نمفیں۔ ماخذ، پہاڑ اور غار سے ان کا تعلق، اور مذہبی علمی درجہ بندی۔

Žaltys لتھوانیا اور لاٹویا کا مقدس گھریلو سانپ ہے۔ ماخذ، دودھ کا رواج اور مذہبی علمی درجہ بندی کا...

Gabriel Hounds، شمالی انگلستان کا پُراسرار ہوائی غول۔ ماخذ، رات کے آسمان پر آوازیں، وائلڈ ہنٹ سے ...

ہوئی لو، چینی آتش دیوتا کی شخصیت جو فائر برڈز سے بھری کدو کی تونبی رکھتا ہے۔ ماخذ، ژورونگ سے تعلق...