رنگی نوئی - ماوری کے تصورِ کائنات میں آسمانی پدر

رنگی نوئی، جسے اکثر مختصراً رنگی کہا جاتا ہے، ماوری کی کائناتیات میں آسمان کی مردانہ آدی شکل اور پدر ہے۔ وہ زمینی ماتا پاپاتُوآنوکو کے ساتھ مل کر وہ آدی والدین کا جوڑا بناتا ہے جس سے دیوتا اور تمام جاندار نسل پاتے ہیں۔ جیسا کہ پاپاتُوآنوکو کے بارے میں کہا جاتا ہے: رنگی نوئی آسمان پر حکومت نہیں کرتا، وہ خود آسمان ہے۔ نام اور حقیقت ایک ہی ہیں۔

پولینیشیا / ماوری کے مذہب میں رنگی نوئی نسبی سلسلے، یعنی وہاکاپاپا، کے آغاز میں واقع ہے، جو دیوتاؤں، زمین اور انسانوں کو جوڑتا ہے۔ وہ اس طرح شخصیت یافتہ قوتوں کی پہلی نسل سے تعلق رکھتا ہے۔ اس کی اصل اساطیری اہمیت افعال کی بجائے اس کی تقدیر سے حاصل ہوتی ہے: زمین کے ساتھ لپٹنے اور اس سے دردناک جدائی سے۔

مذہبی علم کے نقطۂ نظر سے رنگی نوئی آسمانی پدر کی اس قسم کی نمائندگی کرتا ہے جو ایک زمینی ماتا کے ساتھ مل کر کائناتی جوڑا بناتا ہے۔ یہ موضوع پولینیشیا میں بہت عام ہے اور دیگر بے شمار اساطیر میں بھی ملتا ہے۔ ماوری روایت کی خصوصیت یہ ہے کہ دنیا کسی تخلیقی فعل سے نہیں بلکہ اس آدی جوڑے کی نشوونما اور جدائی سے وجود میں آتی ہے۔

رنگی نوئی کا نام دو اجزاء سے مرکب ہے: rangi یعنی آسمان، اور nui یعنی عظیم۔ اس طرح اس کا مفہوم ہے عظیم آسمان۔ لفظ rangi ماوری اور اس سے متعلقہ پولینیشیائی زبانوں میں بہت رائج ہے اور بیک وقت نظر آنے والے آسمان اور دن کو ظاہر کرتا ہے۔

روایتوں میں عموماً مختصر شکل رنگی استعمال ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ کئی لقب بھی ہیں جو آسمان کے مختلف پہلوؤں کو بیان کرتے ہیں، مثلاً صاف آسمان، دور کا آسمان یا ہر طرف پھیلا ہوا آسمان۔ بعض روایتوں میں کئی آسمانوں کا سلسلہ یا ترتیب ملتی ہے، جس میں رنگی نوئی سب سے نیچے، زمین کی طرف رخ کیا ہوا آسمان ہے۔

پولینیشیا کے دیگر حصوں میں آسمانی شخصیات کے مماثل نام پائے جاتے ہیں، جو رنگی نوئی کو مشترک اساطیری ورثے میں شامل کرتے ہیں۔ جیسا کہ پاپاتُوآنوکو کے ساتھ ہے، یہاں بھی نام، شخصی شکل اور مادی حقیقت کی وحدت قابلِ توجہ ہے: رنگی نوئی آسمان کا دیوتا نہیں، بلکہ آسمان خود ایک مقرب، شخصیت یافتہ قوت کے طور پر ہے۔

رنگی نوئی کو زمین کے اوپر لیٹی، پھر اوپر اٹھائی جانے والی مردانہ شکل کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔ جدائی سے پہلے کے دور میں اس کا جسم براہِ راست پاپاتُوآنوکو کے جسم کو ڈھانپے ہوئے ہوتا ہے، یہاں تک کہ دونوں کے درمیان نہ کوئی فضا ہے اور نہ روشنی۔ جدائی کے بعد وہ بلندی پر تنا ہوا آسمان ہے جو دنیا پر محیط ہے۔

اس کی ظاہری شکلیں آسمانی مظاہر میں ہیں۔ بارش اور شبنم اس کے آنسو سمجھے جاتے ہیں جو وہ جدا ہوئی بیوی کی یاد میں بہاتا ہے۔

بعض روایتوں میں ستاروں کو وہ زیور قرار دیا جاتا ہے جو اس کے بیٹے نے جدائی کے بعد باپ کو تسلی دینے اور اس کی تکریم کے لیے اسے پہنایا۔ بادل، دھند اور دن کی روشنی بھی اس کی ظاہری موجودگی کا حصہ ہیں۔

چالاکی یا تبدیلی کے دیوتاؤں کے برعکس رنگی نوئی بدلتی ہوئی شکلوں میں نمودار نہیں ہوتا۔ اس کی موجودگی زمین کے اوپر آسمان کی مستقل حضوری ہے۔ اس کا خصوصی وصف رخ پھیرنا ہے: وہ اوپر رہتا ہے لیکن زمین کی طرف جھکا ہوا ہے، اور اس کا غم پاپاتُوآنوکو سے رشتہ قائم رکھتا ہے۔

رنگی نوئی سے متعلق مرکزی اسطورہ آدی والدین کی جدائی کا ہے۔ ابتدا میں رنگی نوئی اور پاپاتُوآنوکو ایک دوسرے سے لپٹے لیٹے ہیں۔ ان کے الہی بیٹے، والدین کے درمیان اندھیرے میں بند، مشورہ کرتے ہیں کہ روشنی اور جگہ کیسے حاصل کی جائے۔ وہ والدین کو مارنے کا خیال رد کر دیتے ہیں اور انہیں جدا کرنے کا فیصلہ کرتے ہیں۔

کئی بیٹے ناکام طور پر آسمان اور زمین کو الگ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ آخر میں جنگلوں کے دیوتا تانے کو کامیابی ملتی ہے جب وہ کندھوں سے زمین کو اور پیروں سے آسمان کو ٹیک لگا کر رنگی نوئی کو آہستہ آہستہ اوپر اٹھاتا ہے۔

اس طرح روشنی کی دنیا وجود میں آتی ہے۔ ایک دوسرا بیٹا، تاوہیری ماتیا، طوفانوں کا دیوتا، اس جدائی سے متفق نہیں ہوتا۔ وہ اپنے باپ کے پیچھے بلندی پر چلا جاتا ہے اور وہاں سے ہواؤں اور طوفانوں کو اپنے ان بھائیوں پر چھوڑتا ہے جو نیچے رہ گئے ہیں۔

جدائی دنیا کو زندگی دیتی ہے لیکن والدین کے لیے مسلسل درد بنی رہتی ہے۔ رنگی نوئی روتا ہے اور اس کے آنسو بارش اور شبنم کی صورت پاپاتُوآنوکو پر گرتے ہیں؛ وہ اپنی آہیں دھند کی شکل میں اس کی طرف اٹھاتی ہے۔ یوں یہ اسطورہ آسمان اور زمین کے درمیان لامتناہی تعلق کی تفسیر کرتا ہے۔

بعض روایتوں میں تانے باپ کو تسلی دیتا ہے اور اسے سورج، چاند اور ستاروں سے سجاتا ہے۔ جدائی کا یہ بیان جزوی طور پر اس تخلیقی روایت میں ملتا ہے جسے تے رنگی کاہیکے نے انیسویں صدی میں قلمبند کیا؛ اس کے علاوہ مختلف تفصیلات کے ساتھ بے شمار علاقائی روایات بھی موجود ہیں۔

کئی روایتوں میں بیان ہونے والی ایک مزید قسط رنگی نوئی کی آرائش سے متعلق ہے۔ آسمان کے اوپر اٹھائے جانے کے بعد وہ پہلے ننگا اور بے آراستہ دکھتا ہے۔

تانے اسے مختلف روشنیوں سے آراستہ کرنے کی کوشش کرتا ہے اور آخر کار اس کے جسم پر ستاروں کو ترتیب دیتا ہے: صبح کی سرخ روشنی، سورج، چاند اور پھر وہ ستارے جنہیں وہ ایک ٹوکری سے بکھیرتا ہے۔

یہ بیان بیک وقت آسمان کی ظاہری ترتیب کی وضاحت کرتا ہے اور اسے ایک معنی دیتا ہے، کیونکہ یہ آرائش جدا ہوئے باپ کے لیے کفارے اور تسلی کا عمل ہے۔

بعض روایتوں میں ایک پیش منظر بھی ہے جو جدائی سے پہلے کا احوال بیان کرتا ہے۔ وہ غیر متمیز آدی حالت سے، یعنی عدم، خلا اور رات سے، مرحلہ وار پہلے فکر و جستجو اور پھر آدی والدین کے جوڑے کو نمودار کرتی ہیں۔

اس طرح رنگی نوئی مطلق آغاز پر نہیں، بلکہ بے شکل آدی زمانے سے منظم دنیا کی طرف گزر میں پہلی مردانہ شکل کے طور پر واقع ہے۔ جدائی کی کوشش کرنے والے بیٹوں کی تعداد اور ترتیب بھی قبیلوں کے درمیان مختلف ہے؛ بعض قبیلے دوسرے دیوتاؤں کو کامیاب اٹھانے والے کے طور پر ذکر کرتے ہیں یا ایسے دیگر بہن بھائیوں کو جانتے ہیں جو مشہور تے رنگی کاہیکے کی روایت میں نہیں ملتے۔

جیسا کہ پاپاتُوآنوکو کے لیے تھا، رنگی نوئی کے لیے بھی نہ کوئی ہیکل تھا اور نہ کوئی مستقل عبادی ادارہ۔ اس کی تعظیم اس جامع رسمی نظام کا حصہ تھی جو انسان کے تعلق کو الہی قوتوں اور فطرت سے منظم کرتا تھا۔ رنگی نوئی کو کاراکیا میں پکارا جاتا تھا، یعنی ان رسمی فقروں اور دعاؤں میں جو اہم اعمال کے ساتھ ادا کی جاتی تھیں۔

رنگی نوئی کو خاص اہمیت موسم، بارش، ستاروں اور وقت شماری کے معاملات میں حاصل تھی۔ آسمان، ستاروں اور ان کے طلوع کا مشاہدہ بحری رہنمائی، کاشتکاری اور تقویم کے لیے ناگزیر تھا؛ یہ علم آسمانی پدر کی اساطیری شکل سے جڑا ہوا تھا۔ جو آسمان کی تعبیر کرتا تھا اسے رنگی نوئی اور اس کی نشانیوں سے کام پڑتا تھا۔

ماراے، یعنی اجتماعی مقام، پر خطابات میں رنگی نوئی اور پاپاتُوآنوکو کو آج بھی مشترکاً پکارا جاتا ہے، اکثر اس ابتدائی استغاثے میں جو آسمان اور زمین کو سلام کرتا ہے قبل اس کے کہ انسانوں کا ذکر ہو۔

اس طرح آدی والدین کا جوڑا ماوری کی رسمی زبان میں موجود رہتا ہے، یہاں تک کہ وہاں بھی جہاں اب کوئی باقاعدہ عبادی نظام نہیں رہا۔ دعا میں رنگی نوئی اور پاپاتُوآنوکو کا گہرا ربط جدا ہوئے والدین کی اساطیری تڑپ کا عکس ہے۔

رنگی نوئی سے جڑی حفاظت بنیادی طور پر آسمان اور موسم کی قوتوں کے ساتھ درست تعلق قائم رکھنے سے متعلق ہے۔ طوفان، بادل اور خشک سالی الہی قوتوں کے فعل کے طور پر سمجھے جاتے تھے، خاص طور پر طوفانی دیوتا تاوہیری ماتیا کے کام کے طور پر جو جدائی کے بعد اپنے باپ کے پاس اوپر چلا گیا تھا۔

ایسے خطرات کا دفاع کاراکیا کے ذریعے کیا جاتا تھا، یعنی ان رسمی فقروں کے ذریعے جن سے طوفان کو تھامنے یا موافق موسم کی درخواست کی جاتی تھی۔

خاص طور پر رنگی نوئی سے منسوب تعویذوں یا حفاظتی اشیاء پر مبنی اپوٹروپائک رواج اس روایت میں نمایاں نہیں ہے۔

تحفظ بلکہ صحیح علم اور صحیح طرزِ عمل میں تھا: آسمانی نشانیوں، ستاروں کے طلوع اور موسمی اصولوں کی واقفیت میں جو رنگی نوئی سے متعلق اساطیری علم کو عملی طور پر قابلِ استعمال بناتے تھے۔ جو آسمان کو پڑھ سکتا تھا وہ بروقت خطرات سے نمٹ سکتا تھا۔

مذہبی علمی نقطۂ نظر سے یہاں بھی ماوری کا یہ نمونہ ظاہر ہوتا ہے کہ تحفظ تعلق، علم اور اعتدال پر مبنی ہے نہ کہ منفرد جادو پر۔

آسمانی پدر کے لیے رسمی ادب، مثلاً آسمان اور زمین کی ابتدائی استغاثوں میں، خود ایک حافظانہ کارکردگی رکھتا تھا: اس نے انسان کو کائنات اور معاشرے کے نسبی ڈھانچے میں شامل کیا اور اس طرح عمل کی بنیاد محفوظ کی۔

رنگی نوئی نہ صرف ایک کائناتی آدی شکل ہے بلکہ عملی طور پر مستعمل علم کا نقطۂ آغاز بھی ہے۔ بعض روایتوں میں اس کے اوپر آسمانی تہوں کا تصور ملتا ہے جو مزید قوتوں کا مسکن ہیں، اور آسمان کا مشاہدہ ایک اعلیٰ درجے کے تخصصی علم میں تبدیل ہو گیا جو آسمانی پدر کی اساطیری شکل سے جڑا رہا۔

ستاروں اور چاند کے علم کو خاص اہمیت حاصل تھی۔ ستاروں کے جھرمٹ ماتاریکی، یعنی پلیئادیز، کا ہیلیاکل طلوع، یا دیگر قبائلی علاقوں میں ستارے پوآنگا کا طلوع، سالِ نو اور نئے کاشتکاری موسم کے آغاز کی علامت تھا۔

چاند کا تقویم، یعنی ماراماتاکا، قمری مہینے کی راتوں کو مچھلی پکڑنے، بوائی اور کٹائی کی مناسبت کے لحاظ سے ترتیب دیتا تھا۔ یہ علم ماہرین یعنی توہنگا سے مخصوص تھا اور عین محفوظ روایات میں منتقل کیا جاتا تھا۔

کھلے سمندر پر بحری رہنمائی بھی رنگی نوئی کے آسمان پر منحصر تھی۔ وہ ملاح جنہوں نے بحرالکاہل کو آباد کیا، ستاروں کے طلوعی مقامات، ہواؤں اور سمندری لہروں سے اپنا راستہ پڑھتے تھے۔

علمی لحاظ سے یہ ظاہر کرتا ہے کہ ماوری فکر میں آسمانی پدر کی اساطیری شکل اور ستاروں کا سنجیدہ مشاہدہ الگ الگ دائرے نہیں تھے: جو آسمان کی تعبیر کرنا جانتا تھا وہ ایک مقرب، شخصیت یافتہ قوت کے جسم میں حرکت کر رہا ہوتا تھا اور بیک وقت ایک درست، تجربے سے پختہ علم کو بھی کام میں لاتا تھا۔

آسمانی پدر اور زمینی ماتا کا آدی جوڑا پورے پولینیشیا میں عام ہے۔ ہوائی، جزائر سوسائٹی اور دیگر جگہوں پر مماثل آسمانی شکلیں اور آسمان و زمین کی جدائی کی روایتیں ملتی ہیں۔ یہ مشابہتیں ایک مشترک پولینیشیائی اساطیری ورثے کی نشاندہی کرتی ہیں۔

پولینیشیا سے باہر رنگی نوئی آسمانی پدر کی عالمی طور پر مستند قسم سے تعلق رکھتا ہے۔ یونانی روایت میں یورانوس اور گایا اسی طرح ایک جوڑا تشکیل دیتے ہیں جن کا گہرا تعلق اولاد کے ذریعے زبردستی توڑا جاتا ہے۔

آسمان اور زمین کی جدائی کا یہ موضوع ڈھانچاتی اعتبار سے ماوری روایت کے قابلِ ذکر قریب ہے۔ دیگر ہند یورپی روایات میں بھی آسمانی پدر کو ایک اعلیٰ دیوتا کے طور پر جانا جاتا ہے۔

مذہبی علمی اعتبار سے یہ واضح کرنا ضروری ہے کہ ایسی مماثلتیں براہِ راست انحصار کو ثابت نہیں کرتیں۔ وہ یہ ظاہر کرتی ہیں کہ آسمان اور زمین کو ایک متضاد مگر بیک وقت خالق جوڑے کے طور پر سمجھنا ایک عام کائناتی نمونہ ہے۔

ماوری روایت دو پہلوؤں سے ممتاز ہے: وہاکاپاپا میں گہرے انضمام سے، جو دیوتاؤں، زمین اور انسانوں کو بغیر کسی خلا کے جوڑتا ہے، اور اس شدید تڑپ اور غم پر زور دینے سے جو جدا ہوئے جوڑے کو ایک دوسرے سے باندھے رکھتا ہے۔

رنگی نوئی کی تحقیق ماوری کی مکمل کائناتیات کی تحقیق سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔ اس کا آغاز انیسویں صدی میں جارج گرے کے مجموعوں اور ایلزڈن بیسٹ کے ماہرانہ مطالعات سے ہوا۔ ایڈورڈ ٹریگیئر نے پولینیشیائی لسانی تعلقات کو واضح کیا، اور بعد کے محققین جیسے مارگریٹ اوربیل نے اساطیر کو منظم اور تنقیدی انداز میں بیان کیا۔

یہاں بھی یہ بات لاگو ہے کہ قدیم روایت کو احتیاط سے پڑھا جانا چاہیے۔ نوآبادیاتی مرتبین نے روایتوں کو یکساں بنایا اور یورپی توقعات کے مطابق ڈھالا؛ تے رنگی کاہیکے کی تخلیقی روایت گرے کی اشاعت کے ذریعے ظاہری طور پر مستند روایت بن گئی، حالانکہ وہ قبائلی روایات میں سے صرف ایک ہے۔

اس لیے جدید تحقیق علاقائی روایتوں کے تنوع اور ماوری آوازوں کی اہمیت پر زور دیتی ہے۔

عصرِ حاضر میں رنگی نوئی اور پاپاتُوآنوکو ثقافتی خودآگاہی کا لازمی جزو ہیں۔ وہ تعلیم، ادب، فن اور عوامی خطابات میں ظاہر ہوتے ہیں، اکثر جوڑے کے طور پر ذکر کیے جاتے ہیں۔ جدا ہوئے والدین کا اسطورہ محض ایک قدیم کائناتیات کی یاد نہیں بلکہ انسان، زمین اور آسمان کے تعلق کی تصویر بھی ہے۔

نیوزی لینڈ میں فطرت کو قانونی شخصیت دینے پر جاری گفتگو اس عالمی نظریے سے جڑتی ہے جس میں آسمان اور زمین محض وسائل نہیں بلکہ مقرب شخصیات ہیں۔