iWell Guard

سامی دیوتا اور لیپ لینڈ کا دیومالائی نظام

لیپ لینڈ کے سامی لوگ، جو ناروے، سویڈن، فن لینڈ اور روس میں پھیلے ہوئے ہیں، یورپ کی واحد مقامی روایت کے حامل ہیں جس نے 17ویں صدی تک عیسائی تبلیغ کی زد میں رہنے کے باوجود شمنی رواج محفوظ رکھا۔ نوائدی شمنوں کی سورج-چاند-دیوتاؤں کے نمونوں والی طبلیں اور ٹنڈرا میں سیتا کی عبادت گاہیں ایک منفرد فِنو-یوگرک مذہبی تہہ تشکیل دیتی ہیں۔

سامی دیومالائی نظام فطرت، شکار اور مناظر کی قوتوں سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔

Beaivi - Götter aus der Sami-Tradition, historisch-illustrativ

سامی نوائدی-شمنزم ساپمی کی قبل از مسیحی مذہبی روایت کی بنیاد ہے۔

سامی دیوتا تین دائروں میں منقسم ہیں: راڈین-اَتیے کے گرد اوپری دنیا، گرج کے دیوتا ہوراگالیس کے ساتھ درمیانی دنیا، اور یابمیدَاہکا کے تحت نچلی دنیا۔ آج بھی لیپ لینڈ کی نوائدی روایت میں انہیں منتقل کیا جاتا ہے۔

سامی زبانیں اور علاقہ سکونت

سامی لوگ نو زندہ زبانوں پر مشتمل اپنے الگ لسانی خاندان سے تعلق رکھتے ہیں، جن میں شمالی سامی سب سے بڑی ہے۔ یہ زبانیں فِنو-یوگرک زبانوں (فنش، ہنگری، ایسٹونین) سے قریبی رشتہ رکھتی ہیں۔

سامی علاقہ سکونت، ساپمی، ناروے، سویڈن اور فن لینڈ کے شمالی ترین حصوں اور روس میں کولا جزیرہ نما پر محیط ہے۔ روایتی طرزِ زندگی: قطبی ہرن کی خانہ بدوشی، ماہی گیری، ساحلی معیشت۔ آج اس خطے میں تقریباً 80,000 سے 135,000 سامی آباد ہیں، جن کی ناروے، سویڈن اور فن لینڈ میں اپنی پارلیمنٹیں ہیں۔

سامی دیوتاؤں کی دنیا تین دائروں میں منقسم ہے: اوپر راڈین-اَتیے، درمیان میں گرج کا دیوتا ہوراگالیس، اور نیچے یابمیدَاہکا۔ لیپ لینڈ کی نوائدی روایت اس علم کو آج تک زندہ رکھتی ہے۔

دیومالائی نظام، بیایوی، مانو، راہکا، اسٹالو

بیایوی (پییووے) سورج کی دیوتا اور سامیوں کی اساطیری ماں ہیں؛ مانو چاند کے دیوتا ہیں؛ راہکا گرج کی دیوتا ہیں (شمالی جرمینک ٹھور کے متوازی)؛ آکا دیوتائیں مختلف دائروں کی مادہ گھریلو دیویاں ہیں (دروازے کے پاس سارا-آکا، چولہے کے پاس اوکساکا، اور نر بچوں کی محافظ یوکساکا)۔

اسٹالو بیابان سے آنے والے انسان خور دیوہیکل مخلوق ہیں۔ سایوو وہ اساطیری دوسری دنیا ہے جسے کبھی کبھی مقدس پہاڑوں یا جھیلوں کے نیچے نچلی دنیا کے طور پر تصور کیا جاتا ہے۔

نوائدی: سامی شمن

نوائدی (پرانے مآخذ میں نوائدے، سویڈش میں "ٹرول کارل”، لاطینی میں "ماگوس”) مذہبی ماہر ہے۔ وہ طبل، یوئک (روایتی گیت) اور ارتکاز کے ذریعے وجد کی کیفیت پیدا کرتا ہے۔

روحانی سفر تینوں دنیاؤں میں کیے جاتے ہیں: دیوتاؤں تک اوپری دنیا، متوفیوں تک نچلی دنیا، اور زمین کی شفا کے لیے درمیانی دنیا۔ شفا، موسم کی پیش گوئی، چوری کا انکشاف اور قطبی ہرن کے ریوڑ کا تحفظ اس کے فرائض تھے۔ 17ویں اور 18ویں صدی میں مشنریوں نے نوائدی طبلیں منظم انداز میں ضبط کر کے انہیں جزوی طور پر جلا دیا۔

سامی طبل: دنیا کا نقشہ

نوائدی کی طبل (گوواداس، گیووری) بیضوی یا گول شکل کی ہوتی ہے، قطبی ہرن کی کھال کی جھلی کے ساتھ، سرخ بھورے رنگ سے آراستہ۔ اس پر کائناتی نقشہ کندہ ہوتا ہے: مرکز میں سورج، دیوتا، جانور، پہاڑی رہنما اور متوفی۔

"ہتھوڑا”، جو عموماً قطبی ہرن کے سینگ سے بنا ہوتا ہے، جھلی پر پھیرا جاتا ہے؛ ایک اشارہ کرنے والی انگوٹھی (ووئوربی، ہڈی کا "مینڈک”) تصاویر پر چھلانگ لگاتی ہے اور اس کے ٹھہرنے سے جواب پڑھا جاتا ہے۔ تقریباً 70 سامی طبلیں محفوظ ہیں، جو سویڈن کے نیشنل میوزیم، نورڈیسکا موزیت اور سامی عجائب گھروں میں موجود ہیں۔

سامی مذہب سے متعلق اکثر پوچھے جانے والے سوالات

سامی کون ہیں؟

سامی لیپ لینڈ کے مقامی لوگ ہیں، تقریباً 80,000 افراد ناروے، سویڈن، فن لینڈ اور روسی کاریلیا میں۔ یہ سامی زبانیں (یورالک) بولتے ہیں۔ 1989 سے ریاستی سطح پر تسلیم شدہ مقامی آبادی۔

گرج کا دیوتا کون ہے؟

ہوراگالیس سامیوں کا گرج کا دیوتا ہے، سامی لوگوں اور قطبی ہرن کی چراگاہوں کا محافظ۔ اس کا نام پرانے نورس "تھور-کارل” سے ماخوذ ہے، جو جرمینک تھور سے مستعار لیا گیا۔

سامی طبل کیا ہے؟

سامی شمنوں کی طبل نوائدی (شمنوں) کا مرکزی اوزار تھی۔ طبل کی کھال پر دیوتا، ارواح اور کائناتی دائرے نقش کیے جاتے تھے۔ 17ویں سے 18ویں صدی میں زیادہ تر طبلیں عیسائی مشنریوں نے جلا دیں۔

سامی مذہب کا کیا حشر ہوا؟

ناروے، سویڈن اور فن لینڈ کے مشنریوں نے 1600 سے 1900 کے درمیان سامی مذہب کو بربریت سے کچلا، شمنوں کو پھانسی دی گئی اور طبلیں جلائی گئیں۔ 20ویں صدی میں ہی احیاء کا آغاز ہوا، آج چند سامی کھلم کھلا پرانے مذہب پر عمل کرتے ہیں۔

سیتا / سیئیدی: مقدس پتھر اور زمین کی تقدیس

سیتا (سیئیدی بھی) خاص پتھر، چٹانیں، درخت یا لکڑی کے کھمبے ہیں جن کی زمینی ارواح کے مسکن کے طور پر پرستش کی جاتی ہے۔ انہیں نذرانے پیش کیے جاتے تھے: قطبی ہرن کا خون، ہڈیاں، سینگ، سکے، تمباکو۔ اہم سیتا مقامات: فن مارک میں اسٹالوگارگو، سویڈن میں آہکا پہاڑی سلسلہ، فن لینڈ میں ایناری جھیل۔ ہر خاندانی قبیلے کے اپنے سیتا تعلقات تھے۔ مذہبی علمی نقطہ نظر سے: سیتا کی پرستش بنیادی طور پر زمین سے رشتہ ہے، کوئی تجریدی الٰہیاتی نظام نہیں۔

حفاظتی اشیاء، طبل، یوئک، گاکتی

قابلِ حمل حفاظتی اشیاء مادی زیورات کی صورت میں شاذ ہی ملتی ہیں کیونکہ سامی مذہب بنیادی طور پر رسمی زمینی تعلق ہے۔ تاہم: گاکتی (روایتی لباس) میں علامتی بنائی اور سجاوٹ ہوتی ہے جو خطے، خاندان اور حیثیت کو ظاہر کرتی ہے؛ بعض کڑھائیوں میں حفاظتی خصلت ہوتی ہے۔

یوئک، جو کسی شخص، جانور یا مقام کا اپنا گیت ہے، کسی تعلق کو "محفوظ” اور "یاد” رکھنے کی صوتی شکل ہے۔ طبل کی چھوٹی نقلیں، ہڈی کے زیورات اور سنتولہ کی جڑ کے بند بھی تکمیلی طور پر استعمال کیے جاتے ہیں۔

نوآبادیت، تبلیغ اور احیائے ثقافت

عیسائیت کا پھیلاؤ 17ویں سے 19ویں صدی کے درمیان ہوا، اکثر جبر اور طبل کے جلانے کے ساتھ (1693 میں آریے پلوگ میں 30 طبلیں علنی طور پر جلائی گئیں)۔ 19ویں صدی کی لایسٹادیانی بیداری تحریک (جسے سامی پادری لارس لیوی لایسٹادیوس نے قائم کیا) بہت سے سامیوں کے لیے اپنے مخصوص اصولوں کے ساتھ غالب مذہبی شناخت بنی رہی۔

20ویں صدی کے اواخر سے ثقافتی و مذہبی احیاء جاری ہے: سامی زبان، طبل کی از سر نو تیاری، یوئک کا نیا جنم۔ مذہبی علمی تصانیف: Håkan Rydving, The End of Drum-Time (1993)، Juha Pentikäinen، Anne-Lise Karlsen۔

چار ریاستوں میں پھیلی ایک قوم اور اس کے داخلی اختلافات

سامی ناروے، سویڈن اور فن لینڈ کے شمال اور روسی کولا جزیرہ نما پر آباد ہیں۔ یہ خطہ، جسے اکثر ساپمی کہا جاتا ہے، ریاستی طور پر چار حصوں میں منقسم ہے، اور سامی خود بھی کوئی یکساں گروہ نہیں۔

کئی سامی زبانیں ہیں جو آپس میں آسانی سے قابلِ فہم نہیں، من جملہ شمالی سامی، لولے سامی، جنوبی سامی، ایناری سامی اور اسکولٹ سامی۔ اسی طرح مذہبی روایات بھی خطے اور طرزِ زندگی کے اعتبار سے مختلف تھیں۔

طرزِ زندگی قطبی ہرن کی پرورش سے لے کر ساحلی اور اندرونی جھیلوں پر ماہی گیری اور شکار تک پھیلی ہوئی تھی۔ ان معاشی فرقوں کا اثر مذہب پر بھی پڑا۔ ساحلی سامیوں، جنگلی سامیوں اور قطبی ہرن کے ریوڑ کے ساتھ نقل مکانی کرنے والے گروہوں کی عبادات میں جزوی اختلاف تھا۔ سامی مذہب کے بارے میں عمومی بیانات اس داخلی تنوع کو چھپا دیتے ہیں۔

بہت سے گروہوں میں مشترک یہ تھا: قدرتی قوتوں اور آبا و اجداد کی تعظیم، مناظر میں مخصوص مقدس مقامات کی اہمیت، سیئیدی کہلانے والی قربان گاہیں، اور رسمی ماہر نوائدی کا کردار۔ یہ مشترک عناصر بھی مآخذ میں علاقائی اعتبار سے مختلف طور پر مذکور ہیں اور بہت کچھ ابھی تک ادھورا معلوم ہے۔

مقدس طبل اور سامی کائناتی نظام کی قوتیں

سامیوں کی سب سے معروف مذہبی شے طبل ہے، جسے شمالی سامی میں گوائیدیس یا میاوریس گاری کہتے ہیں۔ یہ لکڑی کے فریم یا کھوکھلے لکڑی کے جسم پر بنے رنگے ہوئے چمڑے پر مشتمل تھی۔ چمڑے پر بنی تصاویر میں دیوتا، ارواح، جانور، انسان اور مناظر کے عناصر شامل تھے جو دنیا کا عکس پیش کرتے تھے۔

نوائدی طبل کو دو طریقوں سے استعمال کرتا تھا۔ ایک طرف وہ چمڑے پر ایک اشارہ گر چلاتا اور تصاویر پر اس کی حرکت سے شگون پڑھتا۔ دوسری طرف طبل کی تھاپ اسے ایک بدلی ہوئی کیفیت میں لے جاتی جس میں اس کی روح ارواح کے پاس سفر کر سکتی تھی۔

سامی کائناتی نظام کئی درجات اور بے شمار قوتوں سے واقف تھا۔ مآخذ میں من جملہ یہ مذکور ہیں: سورج کے دیوتا، گرج کا دیوتا، پیدائش اور بچوں کی ذمہ دار مادہ دیوتاؤں کی ایک قطار، اور جانوروں کے آقا، مثلاً ریچھ اور قطبی ہرن کے لیے۔

مُردوں اور نچلی دنیا کا اپنا مقام تھا، اور سیئیدی، جو اکثر نمایاں چٹانیں یا پتھر ہوتے تھے، ایسے مقامات سمجھے جاتے تھے جہاں ان قوتوں سے رابطہ کیا اور نذرانے پیش کیے جا سکتے تھے۔

اس دیومالائی نظام کی درست ترتیب کے بارے میں یقین سے کچھ نہیں کہا جا سکتا کیونکہ مآخذ منتشر اور بعض اوقات متضاد ہیں۔ محفوظ طبلیں، جن میں سے دنیا بھر میں صرف تقریباً ستر باقی ہیں، ایک اہم ماخذ ہیں، لیکن ان کی تصاویر کی ہمیشہ قطعی تعبیر ممکن نہیں۔

مآخذ: مشنری رپورٹیں، ضبط شدہ طبلیں اور یوئک

سامی مذہب کے بارے میں تحریری روایت تقریباً مکمل طور پر بیرونی ذرائع سے ہے اور بڑی حد تک مشنریوں کی قلم سے۔ سترھویں اور اٹھارھویں صدی میں ناروے اور سویڈن کے لوتھری پادریوں نے ان رواجوں کے بارے میں رپورٹیں تحریر کیں جنہیں وہ کافرانہ سمجھ کر مٹانا چاہتے تھے۔

زیادہ معروف مآخذ میں ناروے کے مشنری Thomas von Westen اور ان کے ساتھیوں کی تحریریں اور Knud Leem جیسی بعد کی تصانیف شامل ہیں۔ یہ متون معلومات سے بھرپور ہیں لیکن انتہائی جانبدار، کیونکہ ان کا مقصد پرانے مذہب کو ختم کرنا تھا، نہ کہ اس کی توصیف۔

مآخذ کا دوسرا گروہ خود طبلیں ہیں جن میں سے بہت سی مشن کے دوران ضبط کی گئیں۔ کچھ یورپی مجموعوں میں پہنچیں، دیگر جلا دی گئیں۔

بعض مشنریوں نے تصاویر کی تشریح کرا کے انہیں قلمبند کیا، چنانچہ بعض طبلوں کی ہم عصر تعبیر محفوظ ہے۔ اس ضمن میں سب سے مشہور ماخذ ایک ہاتھ سے لکھی ہوئی دستاویز ہے جو 1691 میں ضبط شدہ ایک طبل کی شکلوں کے معنی بیان کرتی ہے۔

تیسرا اور اپنی نوعیت کا منفرد ماخذ یوئک ہے، یعنی روایتی سامی گیت۔ یہ سختی سے مذہبی متن نہ تھا، لیکن مشن نے اسے کافرانہ قرار دے کر مٹانے کی کوشش کی، اور اس کی اشکال اور مضامین میں پرانے تصوراتی نظام کے حوالے محفوظ ہیں۔

Håkan Rydving جیسے محققین نے یہ واضح کیا ہے کہ مشنری نقطہ نظر نے مآخذ کو کس قدر مسخ کیا ہے اور تنبیہ کی ہے کہ سامی مذہب کی ہر تعمیرِ نو کو کافی غیر یقینی صورتِ حال کے ساتھ قبول کرنا ہوگا۔

جبری تبلیغ، جبر اور عصری دوبارہ دعوی

سامیوں کی عیسائیت ایک طویل اور پرتشدد عمل تھا۔ قرون وسطیٰ میں ہی پہلا رابطہ ہوا، لیکن منظم مشن سترھویں اور اٹھارھویں صدی میں شروع ہوا۔ طبلیں ضبط اور جلائی گئیں، نوائدی کو ستایا گیا، بعض صورتوں میں پھانسیاں دی گئیں۔

انیسویں اور بیسویں صدی میں مذہبی دباؤ کے ساتھ ریاستی انضمام کی پالیسی بھی جڑ گئی۔ ناروے میں یہ فورنورسکنگ یعنی ناروے جانے کے عمل کے نام سے معروف ہے۔ سامی زبان اور ثقافت کو سکولوں اور بورڈنگ ہاؤسز میں کچلا گیا۔

ایک خصوصیت لایسٹادیانی بیداری تحریک کا کردار ہے، جو انیسویں صدی میں Lars Levi Laestadius کے قائم کردہ لوتھری سلسلے پر مبنی ہے اور سامیوں میں وسیع پیمانے پر پھیلی۔ یہ ایک طرف عیسائی ہم آہنگی کا حصہ تھی، دوسری طرف سامی رنگ کی مذہبی روایت کے لیے گنجائش پیدا کرتی تھی، اور بعض کے نزدیک اسے ایک ایسا برتن سمجھا جاتا ہے جس میں پرانے عناصر جزوی طور پر محفوظ ہو گئے۔

20ویں صدی کے اواخر سے سامیوں کی ثقافتی اور سیاسی قوت میں اضافہ ہوا ہے، جو اپنی پارلیمنٹوں اور زبانوں کی نگہداشت میں ظاہر ہے۔

اسی تناظر میں قبل از مسیحی روایت میں ایک نئی دلچسپی بھی ابھری ہے۔ یہ سامیوں کی اپنی تاریخ پر تحقیق، عجائب گھروں سے ضبط شدہ طبلوں کی واپسی کے مطالبے اور فنی تخلیقات میں پرانے موضوعات کے استعمال میں ظاہر ہوتی ہے۔

تاہم پرانے مذہب کے بطورِ زندہ روایت وسیع احیاء کی بات نہیں کی جا سکتی۔ زیادہ تر سامی مسیحی ہیں اور قبل از مسیحی ماضی سے مشغولیت بنیادی طور پر ثقافتی خود شناسی اور تاریخی محاسبے کی نوعیت کی ہے۔

سامی شمنزم نوائدی، طبل اور سیتا پتھروں کو ایک منفرد حفاظتی روایت میں جوڑتا ہے، جو خاندانوں، قطبی ہرن کے ریوڑ اور رہائشی مقامات کو بیماری اور قدرتی ارواح سے محفوظ رکھنے کے لیے تھی۔

متعلقہ کلیدی اصطلاحات: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland Trommel Joik Reindeer۔

اس ثقافتی روایت میں حفاظتی اشیاء

سامی روایت میں کائناتی تصاویر سے آراستہ شمنی طبل بمعہ ووئوربی اشارہ گروں، سیتا پتھروں کو مستقل مقدس مقامات کے طور پر اور کڑھائی والے گاکتی لباس کو علاقائی حفاظتی علامات کے ساتھ جانا جاتا ہے؛ قابلِ حمل حفاظتی اشیاء محدود ہیں اور زمینی تعلق مذہب کا اصل محور ہے۔

iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی اس ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، عصری مادی تعمیر کے ساتھ، جرمنی میں تیار۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔

ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔