Pachakamak, бог-творець і оракульний бог центральноандійського тихоокеанського узбережжя

Pachakamak – центральне верховне божество регіону Ліми та центральноандійського тихоокеанського узбережжя, чия історія вшанування є давнішою за імперію Інків.

Його головне святилище – монументальний адобовий комплекс Пачакамак (нині археологічна зона на південь від Ліми) – існувало вже за культури Ліми (бл. 200-700 рр. н. е.), потім було розбудоване у фазі Варі (700-1000), розширене у фазі Ічсма (1100-1470) і врешті включене інками до складу імперії без втрати його самостійного характеру.

Іспанські хроністи, передусім Мігель де Есте, який 1533 року відвідав храм разом з Ернандо Пісарро, описують Pachakamak як tan grande templo y tan reverenciado – найбільше і найшанованіше святилище Анд.

Його оракул був відомий по всій імперії Інків і навіть консультувався правителем інків Уайна Капаком. Релігієзнавчу класифікацію Pachakamak як загальноандійського оракульного святилища систематично здійснила Марія Ростворовськи у своїй основоположній праці Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).

Pachakamak перебуває у складному теологічному взаємозв’язку з Віракочею: в одних джерелах обох ототожнюють, в інших описують як споріднених – наприклад, як батька і сина або як двоїстий аспект вищої сутності.

Цей взаємозв’язок відображає той факт, що інки мусили інтегрувати давнішу прибережну теологію Pachakamak у власну гірську теологію, не розчиняючи її повністю.

Релігія регіону Ліми до завоювання інками мала власну ідентичність, у якій Pachakamak був не єдиним, але найпотужнішим верховним богом. Поряд з ним шанувалися місцеві святилища-уака та доінкські божества, зокрема Вічама – аватар-син Pachakamak.

Завоювання регіону інком Тупаком Юпанкі (бл. 1470) відбулося обережно: на відміну від інших провінцій, місцевий головний бог не був замінений Інті, а було знайдено подвійне теологічне рішення, за якого храми Інті зводилися поряд із храмами Pachakamak.

Назва Pacha Kamaq є кечуанським утворенням із pacha (світ, час, простір, як у Pachamama) та kamaq (той, хто оживляє, зберігає, породжує). Дієго Гонсалес Ольгін у своєму Vocabulario (1608) перекладає kamaq як el criador, тобто творець. Таким чином, Pacha Kamaq структурно є Оживителем світів.

Примітною є тісна мовна спорідненість із kamay, кечуанським поняттям для позначення живильної енергії, що надає речі її специфічної форми.

Перуанський антрополог Джеральд Тейлор у своїх працях із кечуанської теології (1974, 2001) показав, що kamay означає не субстанційне творення в юдео-християнському сенсі, а постійне надання форми, безперервне оживлення світу нумінозною силою. Pacha Kamaq, отже, не є одноразовим творцем на зразок біблійного Бога, а є постійним Оживителем світів.

Регіон Пачакамак на тихоокеанському узбережжі Перу перейняв свою назву від бога. Іспанська назва святилища звучала як Pachacama або Pachacamac, залежно від хроніки. У місцевій мові ічсма (аймарський субстратний діалект регіону Ліми), можливо, існувала власна назва, яка не збереглася.

Теологічно особливо показове тлумачення етимології запропонував Марко Куратола в Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq як Той, хто стискає світ або Той, хто з’єднує світ, спираючись на похідні значення kamay як надавати чомусь форму, ущільнювати, стискати.

У такому прочитанні Pachakamak є силою, що надає світу його конкретний вигляд і утримує його разом, що відповідає сучасній дискусії навколо kamay як андського поняття енергії.

Найважливішим збереженим культовим зображенням є відома дерев’яна двофігурна ідол з Пачакамака, яку 1938 року розкопали під підлогою верхньої частини храмового комплексу і яка нині зберігається в Museo de Sitio у Пачакамаку.

Це різьблена дерев’яна стела заввишки близько 2,30 м із двома протилежними обличчями у верхній третині та рядом стилізованих антропоморфних фігур на стержні. Подвійне обличчя неодноразово давало підстави для припущень, що Пачакамак був янусоподібним божеством, яке дивиться в обидва боки.

Археологічне датування дерев’яної стели залишається дискусійним. Найновіше дослідження методом радіовуглецевого аналізу (Eeckhout 2018) датує її приблизно 760, 890 роками н. е., тобто варійською фазою.

Відповідно до цього ідол не є виробом інкського часу, а вже перебував на місці під час інтеграції святилища інками і був ними перейнятий, що є прикметним випадком толерантності релігійної політики інків щодо місцевих головних святилищ.

Мігель де Естете, якому 1533 року дозволили увійти до святая святих (що було релігійним святотатством, оскільки доступ туди мали лише найвищі жерці), описує камеру як темну, з розписом на стінах і грубою дерев’яною фігурою з людським обличчям у центрі. Цей опис відповідає збереженій двофігурній стелі.

Найважливішим джерелом міфології Pachakamak є написаний мовою кечуа Рукопис Уарочірі (бл. 1608), зібраний священиком Франсіско де Авілою в провінції Уарочірі і визнаний одним із найцінніших збережених документів корінної андійської міфології.

Він містить кілька міфів про Pachakamak, зокрема відомий міф про Куні Раю Віракочу, який часто читають як оповідь про Pachakamak і його братів.

Центральний міф розповідає про суперництво між Pachakamak і його братом або двійником Коном. Обидва змагаються за владу над світом; Pachakamak зрештою перемагає і засилає Кона в пустелю – так пояснюється посушливість прибережних Анд.

Інша оповідь зображує Pachakamak як ґвалтівника божественної жінки, чия донька з відчаю перетворюється на струмок, – міф, що відображає типову багатозначність андійських верховних божеств.

З релігієзнавчо-етнологічного погляду особливо цікавою є оповідь про створення першого людства: Pachakamak творить чоловіка і жінку, яких залишає у світі без їжі. Чоловік помирає; жінка клянеться помститися творцю, поклоняючись сонцю.

З цього поклоніння народжується дитина, яку Pachakamak вбиває, але тіло якої перетворює на рослини – це стає етіологією андійського вирощування кукурудзи, квасолі та гарбуза. Джеральд Тейлор систематично дослідив складність цих міфів у праці Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Рукопис Уарочірі є особливо цінним завдяки своєму подвійному характеру: він є одночасно релігійно-міфологічним текстом і джерелом для іспанського переслідування. Священик Франсіско де Авіла збирав міфи для використання їх як основи своєї кампанії extirpacion de idolatrias; водночас рукопис є одним із небагатьох збережених документів корінної космології рідною мовою (кечуа).

Франк Саломон і Джордж Уріосте у своєму англійському виданні (The Huarochiri Manuscript, 1991) повністю опрацювали і прокоментували текст.

Пачакамак був найважливішим місцем паломництва доіспанської Південної Америки. Прочани приходили з усієї імперії Інків – і навіть з попередніх держав, таких як Чімор – на тихоокеанське узбережжя, щоб звернутися до оракула. Паломники мусили підніматися на храмову піраміду в ході багатоступеневого ритуалу очищення, з наближенням до святая святих дотримуватися дедалі суворіших постів і підносити дари: тканини, дорогоцінні метали, мушлі спондилюс, жертовних лам.

Оракул передавався через окремий жрецький стан, який приймав запити і ритуально встановленим чином доводив відповідь бога. Відповіді часто мали форму простого ствердження чи заперечення або багатозначного пророцтва.

Відоме оракульне запитання Уайна Капака щодо результату війни проти кіто-народів отримало негативну відповідь – відповідь, яку ретроспективно підтвердила смерть Уайна Капака від епідемії віспи.

Навколо головного храму розташовувався комплекс допоміжних храмів, присвячених іншим божествам: Інті, Мамі Кільї, місячний храм спеціально для аклья, а також менші святилища для регіонально важливих божеств. Марія Ростворовськи описала владарювання Пачакамак як духовну і політичну мережу, яка через родинні зв’язки прив’язувала прочан до святилища.

Храмовий комплекс Pachakamak включав, крім головного пірамідального святилища, окремий акльяуасі (жіночий храм із затвором сонячних діви), ринкову площу, кілька паломницьких осель і цвинтар, який під час розкопок дав понад 1300 муміфікованих поховань.

Ці мумії свідчать, що святилище слугувало також місцем смерті прочан: хто досягав мети паломництва, після смерті ховався тут – доіспанський відповідник бажання бути похованим у Єрусалимі чи Мецці.

Специфічна захисна практика в контексті Pachakamak була спрямована передусім на дві сфери: захист від землетрусів і надійність ворожіння. Оскільки центральноандійське тихоокеанське узбережжя є сейсмічно надзвичайно активним, Pachakamak у своїй функції Струшувача світу (одна з його багатозначних подвійних функцій) вважався одночасно і причиною, і захисником від землетрусів.

Есте повідомляє про прохальні ритуали прочан проти землетрусів, під час яких невеликі теракотові фігурки закопувалися в землю.

Апотропейним засобом проти хибних оракульних відповідей або проти гніву бога через недостатню ритуальну чистоту слугували мушлі спондилюс, які носили як нашийник або нагрудний амулет.

Ці червоні або помаранчеві мушлі з тепліших вод Еквадору були найважливішим ритуальним обмінним товаром у прибережно-андійських культурах і, згідно з археологічними даними, у великій кількості залишалися при храмі Pachakamak. Марія Ростворовськи описала це явище як економіку спондилюсу.

Особливу розподільчу функцію виконував Pachakamak як Батько народжених дітей: до нього зверталися родини, що очікували народження дитини, з проханням захисту від викиднів. Відповідна жертовна практика включала вішання невеликих різьблених дерев’яних фігурок при храмі, що археологічно підтверджено в зоні жіночого храму.

Структурно Пачакамак можна порівняти з іншими великими оракульними верховними божествами в історії релігій. Найближчим відповідником є грецький Аполлон Дельфійський, чий оракул протягом століть консультувався на міжрегіональному рівні та передавався через інституційну жрецьку ієрархію.

До цієї структурної моделі належить також єгипетський оракул Амона в Сіві, який був особливо відомий у елліністичну добу.

У межах Америки культ Пачакамака виявляє схожість з ацтекським оракулом Кецалькоатля в Чолулі та з майянським інститутом ворожіння жерців чілам балам. Порівняння з мезоамериканським місцем паломництва Чолула є особливо показовим, оскільки і там доімперська святиня була інтегрована наступною імперією (мешиками), не втративши при цьому своєї самостійної ідентичності.

Іконографія подвійного обличчя на стелі Пачакамака неодноразово спонукала дослідників релігієзнавчої літератури до припущення, що Пачакамак є андським варіантом типу Януса – верховною істотою, здатною дивитися в два боки або на два часові виміри. Питання про те, чи виходить ця паралель за межі суто іконографічної формальної схожості, залишається дискусійним.

Археологічний комплекс Пачакамак (Міністерство культури Перу, бл. 465 га) є сьогодні однією з найважливіших археологічних пам’яток Південної Америки. Бельгійська місія під керівництвом Пітера Екхаута з 1990-х років систематично розкопала значну частину храмового комплексу.

Знахідки, серед яких мумії, тканини, знамените дерев’яне ідол, депозити мушель спондилус, повністю збережена клаузура акльявасі, частково доступні в місцевому музеї, частково у Museo de Antropologia в Лімі.

У науковому відношенні Марія Ростворовські у праці Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992) показала примітну тяглість між доіспанським культом Пачакамака та сучасним культом Senor de los Milagros у Лімі.

Останній, що щорічно у жовтні приваблює сотні тисяч паломників до христової процесії Ліми, є, за Ростворовські, структурним і топографічним наступником культу Пачакамака: той самий міжрегіональний потік паломників, ті самі вимоги до чистоти, та сама функція захисту від землетрусів, але у новому християнському вбранні.

Ця функціональна тяглість при теологічному переосмисленні є одним із найвражаючих прикладів релігійного синкретизму в Америці та розвивається далі в новіших працях Пітера Екхаута, Кшиштофа Маковського та Марко Куратоли. Релігієзнавчо-етнологічне спостереження не висуває жодних тверджень про духовний вплив, а описує довготривалий культурний факт.

Один із актуальних напрямів досліджень стосується послідовності будівельних фаз храмового комплексу. Екхаут виокремив сім великих будівельних фаз, що охоплюють культуру Ліми, Варі, Ічсму та інків аж до колоніального періоду.

Ця будівельно-фазова історія є мікрокосмом культурної історії центральних Анд і дозволяє простежити релігійні тяглості та розриви в матеріальному вимірі. Зокрема, інкська фаза (бл. 1470, 1533) демонструє шанобливу інтеграцію старішого святилища, що контрастує з насильницькою політикою інків в інших регіонах.

Наведена нижче добірка містить ключові праці з археології та історії релігій, присвячені святилищу Пачакамак і прибережно-андській святині та оракульній традиції.