Нюва, богиня китайської традиції

Нюва є богинею китайської традиції.

Богиня-творець, відновлювачка неба, прамати людства. Нюва (Nüwa) є однією з найдавніших богинь китайської міфології, не абстрактним концептом, а діяльно-творчою силою. З тілом змії та обличчям жінки вона створила людство з глини або болота, формуючи його руками або за допомогою мотузки.

Вона була не сама: її брат і чоловік Фусі допомагав у творінні, і разом вони впорядкували будову космосу.

Проте небо обвалилося (одна з опор зламалася, космос перекосився), і Нюва відновила його: вона розплавила різнобарвне каміння, очистила небо і врятувала світ. Вона є одночасно творцем і космічним інженером, богинею, що діє там, де боги зазнають невдачі.

БогиняКитай

Нюва

Загальний огляд: Нюва

Тип: Китайська головна божество, богиня-творець і відновлювачка світу
Пантеон: Даосизм, китайська народна релігія, буддизм (вторинно)
Функція: Створення людей з глини, відновлення розбитого неба, покровителька укладання шлюбів
Головні атрибути: зміїне нижнє тіло, циркуль або лінійка, п’ятикольорові камені, жіноча форма верхньої частини тіла
Головні місця культу: храм Нюйва у Шецянь (Хебей), рідний дім Нюйва у Хенані, численні святилища
Чоловік/брат: Фуші (Фукасагі-но-Шо)

Контекст

Період створення текстів

Нюва (кит. Nüwa) є однією з найдавніших китайських богинь-творців. Перші літературні свідчення містяться у Шаньхайцзін (Книга гір і морів, IV-I ст. до н. е.) та у Хуайнаньцзи (II ст. до н. е.).

Головний розквіт її міфології: dynasty Хань (на рельєфах доби Хань часто зображена поруч із Фусі). У народному культі присутня донині, особливо в Хебеї та Хенані. У сучасному Китаї частково відзначається на загальнодержавному рівні як символ “Першої Матері”.

Ареал поширення

Головні місця культу: Храм Нюйви – Храм у Шесяні (Хебей, один з найважливіших храмів богині-творця Китаю – Храм), Оселя Нюйви у Хенані (міфічне місце діяльності), святині у Сичуані та Шаансі. У тайванських народних віруваннях представлена в деяких храмах Даосизму. У міжнародному масштабі в храмах китайської діаспори трапляється рідше, ніж інші головні божества.

Стан джерельної бази

Центральні джерела: Shanhaijing, Huainanzi, Liezi, Fengsu Tongyi (доба Хань). Алюзії в поезії Тан і Сун. Допоміжна література: Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology; Werner, Myths and Legends of China; Lewis, The Flood Myths of Early China.

Назва та варіанти написання

Нюва зображується як гібридна істота: верхня частина тіла прекрасної жінки, нижня частина – довга змія, часто зеленого або сріблястого кольору. Вона має довге волосся, іноді діадему або корону. У руках вона тримає циркуль-квадрат (космічний вимірювальний інструмент) або її оточують сотні маленьких людських фігурок (її творіння).

Обвалення неба зображується наочно: зламана або накренена опора, яку Нюва відновлює, розплавляючи різнобарвне каміння. Поруч із нею часто зображений Фусі з циркулем (чоловічий аналог квадрата).

Змія тут символізує щось першопочаткове і далека від будь-якого злого начала: вона уособлює трансформацію, злиняння шкіри, оновлення. У мистецтві Нюва зазвичай зображується величною, але діяльною: зайнятою роботою, на відміну від Нефритового Імператора на троні.

Опис

У сучасний час Нюва менш активно шанується, ніж в античну епоху. У давньому Китаї існували святилища Нюви, особливо в Шаньдуні та Шеньсі. Народна побожність вбачає в ній космічну матір: всі люди є її творіннями, а тому вона є джерелом співчуття. У даосизмі Нюву було канонізовано, але як другорядну силу порівняно з Саньцін (Трьома Чистими).

На відміну від Нефритового Імператора (адміністратора) або Яньло (судді), Нюва є творцем: без неї не існувало б світу.

Її роль переважно міфологічно-теологічна, а не ритуальна. Сучасний культ є рідкісним; натомість Нюва повсюдно присутня в культурному просторі: китайська література звертається до неї, митці використовують її міфологію, науковці називають її коренем концепцій творіння. Вона є радше архетипом, ніж активним божеством.

Зовнішній вигляд і символіка

Нюва зображується як жінка зі зміїним хвостом, часто з оголеним верхом тіла із видимими грудьми, що підкреслює її функцію матері-годувальниці. У деяких зображеннях вона тримає скіпетр або циркуль. Вона часто зображується зі своїм партнером Фусі, також у вигляді змії. Її колір варіюється: нерідко червоний або золотий.

Коротка характеристика: Нюва

Найважливіші аспекти Нюви стисло. Наведені нижче поля підсумовують походження, функцію, зовнішній вигляд, вшанування, символи та культурні паралелі.

Культурний контекст

Нюва в одній традиції постає з першохаосу, в іншій є сестрою (а згодом дружиною) Фусі, її чоловічого аналога, який створив тригарами І-Цзін. На рельєфах доби Хань це подружжя зображується з переплетеними зміїними тілами – символом космічного єднання.

Головні міфи: (1) створення людей із жовтої глини (спершу ретельно виліплені, потім масово розкидані за допомогою мотузки, звідси і соціальна ієрархія); (2) відновлення зруйнованого неба після битви між Гун-Гуном і Чжуаньсюєм шляхом розплавлення п’ятибарвного каміння та заповнення небесних тріщин; (3) встановлення інституту шлюбу.

Сфера діяльності

Творець людей, покровителька жіночої ініціації та шлюбу. Відновлювачка світу – унікальна концепція китайської теології творіння теології: після акту творіння настає фаза космічної крихкості, яку Нюва зцілює. Покровителька народжень (у деяких традиціях богиня пологів). У сучасному Китаї дедалі більше сприймається як феміністичний символ жіночої творчої традиції.

Образ

Характерний образ: жіноча постать у верхній частині з довгим чорним волоссям, довгим придворним убранням, у руці циркуль (гуй) або лінійка (символ побудови світового порядку). Нижня частина переходить у змію (або дракона). На рельєфах доби Хань часто зображена парно з Фусі з переплетеними зміїними тілами (єднання Інь і Ян). Іноді в руці також п’ятибарвне каміння (матеріал для відновлення). Колір шкіри переважно світлий.

Сфера впливу

Сфера впливу: Нюву в сільській народній вірі особливо закликали при народженні та одруженні. У головних місцях культу (Шесянь, Хенань) щорічно відбуваються паломницькі фестивалі. У сучасному Китаї дедалі більше сприймається як “Перша Мати” в загальнонаціональній mythологічній традиції (часто в тіні Мацзу, Гуаньїнь або Нефритового Імператора, до яких звертаються частіше). У Гонконгу та на Тайвані займає більш периферійне місце.

Захист

Зміїний низ тіла, циркуль (гуй), лінійка, п’ятибарвне каміння (матеріал для відновлення), жовта глина (матеріал творіння), мотузки. Священні рослини: персик (символіка спорідненості з Фусі). Священне число: 5 (п’ятибарвне каміння, п’ять першоелементів). Священні кольори: жовтий, золотий.

Споріднені істоти

Фусі (Китай, чоловічий аналог), Тіамат (Месопотамія, творець і драконяча форма, примітна паралель), Ізанамі (Японія, богиня-творець), Сарасваті (індуїзм, частково жіноча функція творіння), Єва (юдейсько-християнська, перша жінка, але не творець), Пачамама (інки, Мати-Земля), Гея (Греція, Мати-Земля, першопочатковий творець). Унікальна комбінація “творець людей + відновлювачка світу + зміїний низ тіла” притаманна виключно китайській традиції.

Практичний захист

Амулети та захисні символи

Нюйва, богиня-творець і відновлювач, у китайській народній побожності пов’язується із захистом передусім через мотив п’ятибарвних каменів, якими вона залатала обрушене небо.

Барвисте каміння та нефритові підвіски в пізніші часи вважалися знаками космічного порядку і носилися як предмети щастя та захисту, особливо для охорони вагітних і немовлят, адже Нюйва шанувалася водночас як засновниця шлюбу та творець людей.

У поховальному мистецтві доби Хань вона часто зображується разом із Фусі у вигляді переплетеної пари змій; такі подвійні зображення на надгробних рельєфах і бронзових дзеркалах виконували апотропейну функцію і мали зберігати померлих у потойбічному порядку.

Культ і вшанування

Нюйва шанувалася в організованих культах менше, ніж інші китайські божества, проте була вкорінена в народних звичаях як творець. У різних куточках Китаю існують храми Нюйви. Її свято частково відзначається й досі. Вона уособлює спадкоємність, що сягає за межі конфуціанства та даосизму.

Нюва, паралелі в інших культурах

Нюва нагадує гебрейську Єву (матір людства), грецьку Пандору (творець людей), індійську Аділі (космічна прамати). На відміну від Єви (пасивна, гріховна), Нюва є активно-цілющою: вона відновлює своє творіння. З Пандорою (творіння, але й лихо) її споріднює амбівалентність. З Аділі (космічна мати) її поєднує статус першоначала.

З єгипетським Атумом або індійським Брахмою (творець) її споріднює роль деміурга, але Нюва є жінкою, що рідкість серед богів-творців. З мексиканським Ометекутлі (дуальний творець) її поєднує аспект спільного творіння (разом із Фусі). Унікальною є зміїна форма: вона поєднує первісну дикість із жіночою творчою силою – не трансцендентна богиня, а та, що діє всім єством.

Створення людей із глини

До найвідоміших оповідей про Нюву належить творення людей. Докладну версію передає Fengsu tongyi, твір вченого Ін Шао другого століття нашої ери.

Згідно з ним, після відокремлення неба від землі, коли світ ще був порожній, Нюва ліпила фігурки з жовтої глини. Ці створіння ожили і заселили землю.

Проте робота виявилася надто важкою, щоб у такий спосіб заповнити весь світ. За оповіддю, Нюва занурила мотузку або мотузочку в болото й розкидала прилиплу глину навколо.

Фігурки, виліплені поодинці та ретельно, за цим тлумаченням стали знатними і багатими людьми, а ті, що постали з розбризканих грудок глини, – простими і бідними. Оповідь містить таким чином етіологічний мотив: вона пояснює соціальну нерівність як наслідок різного способу виникнення.

Ця оповідь про творення порівняно пізно засвідчена в китайській традиції. Давніші тексти згадують Нюву, не приписуючи їй прямо творення людства. Тому дослідники обговорюють, чи йдеться про давню усну традицію, зафіксовану письмово лише пізно, чи про пізніше художнє оформлення.

Глина як матеріал творення пов’язує оповідь із подібними мотивами інших культур, без необхідності робити з цього висновок про пряму залежність. Важливо, що в китайській міфології Нюва залишається не далекою богинею-творцем, а зображується як майстерна діяльна постать, яка безпосередньо працює з матерією.

Відновлення неба

Друга велика оповідь про Нюву розповідає про відновлення пошкодженого неба. Найдокладніша версія міститься в Хуайнаньцзи, філософській збірці другого сторіччя до нашої ери.

Згідно з нею, світовий порядок зазнав катастрофи: чотири опорні стовпи, що тримали небо, обвалилися, саме небо розкололося, земля тріснула, вирували пожежі і води затопили суходіл.

У деяких версіях це руйнування пов’язується з битвою між божествами Гун-Гуном і Чжуаньсюєм, під час якої Гун-Гун вдарив у гору Буйчжоу.

Нюва відновила порядок. Вона розплавила каміння п’яти кольорів і залатала ними тріщину в небі. Як нові опори вона використала відрубані ноги гігантської черепахи і розставила їх за чотирма сторонами світу.

Вона вбила чорного дракона, щоб приборкати шалені води, і насипала попіл із спаленого очерету, щоб відтіснити повені. Після цього подвигу світ повернувся до спокою.

Ця оповідь показує Нюву в головній космологічній ролі. Вона є творцем і водночас охоронницею порядку, яка після катастрофи знову робить всесвіт дієздатним. П’ятибарвне каміння і чотири сторони світу пов’язують міф із пізнішим вченням про п’ять фаз перетворення та з космологічною систематикою доби Хань.

Деякі дослідники тому читають текст і як ретроспективне вписування давнішої оповіді у вчену картину світу свого часу. Міф водночас пропонує пояснення того, чому небо за давньокитайськими уявленнями виглядає злегка нахиленим: адже відновлення було неповним.

Нюва і Фусі: пара брат і сестра із зміїними тілами

У численних джерелах Нюйва з’являється поряд із Фусі, який часто вважається її братом, а в деяких версіях також її чоловіком; окремо вона там рідко постає.

Обоє в образотворчій традиції зображуються з людським торсом і тілом змії або дракона, хвости яких переплетені між собою. Це зображення з часів династії Хань часто зустрічається на поховальних рельєфах, шовкових розписах та кам’яних гравюрах, зокрема на відомих рельєфах святилищ Улян другого століття нашої ери.

На цих зображеннях Нюйва і Фусі нерідко тримають у руках інструменти: Нюйва циркуль, Фусі косинець. Ці атрибути відводять їм роль упорядників, які вимірюють коло і квадрат, небо і землю, і таким чином регулюють світ.

Переплетені тіла часто тлумачилися як образ єднання Інь і Ян та як символ продовження роду.

Окрема оповідь змальовує Нюйву і Фусі як тих, хто пережив великий потоп. Після того як усі інші люди загинули, брат і сестра одружуються, щоб продовжити людський рід, однак лише після знамення, яке дає їм на це дозвіл, наприклад коли два окремо запалені стовпи диму зливаються в один.

Ця оповідь про брата і сестру, які пережили потоп, поширена в Китаї та серед численних народів Південно-Західного Китаю і збереглася в багатьох регіональних варіантах. Дослідники вбачають у ній давній, широко розповсюджений оповідний матеріал, який лише в ході традиції був міцно пов’язаний з іменами Нюйви та Фусі. Тож це подружжя стоїть на початку як космічного, так і соціального порядку.

Джерельна традиція та еволюція образу Нюви

Те, що ми знаємо про Нюйва, походить із довгого ряду текстів різного віку і різних жанрів. Найбільш ранні згадки зустрічаються в творах пізньої доби Чжоу та доби Хань. Шаньхай цзін, Книга гір і морів, згадує Нюйва, не надаючи розгорнутого mythологічного образу.

Поет Цюй Юань у своєму вірші Тянь вень, Небесні запитання, ставить запитання про Нюйва, яке свідчить про те, що її образ уже тоді потребував пояснення. Хуайнань-цзи та Лецзи передають міф про залатання неба, а Фенсу тунї – міф про створення людей.

Ця розрізнена традиція передання означає, що не існує єдиної, цілісної міфології Нюйва. Окремі оповіді були записані в різний час і в різних контекстах, найчастіше вченими, які вписували давніші усні матеріали у своє власне світобачення.

Дослідники, зокрема в працях синологів на кшталт Енн Біррелл або в давніших розвідках, з’ясували, що роль Нюйва при цьому не залишалася незмінною.

У ранній традиції передання вона постає на передньому плані як самостійна, могутня постать творця. У пізнішій, більш систематизованій міфології та в евгемеристичній історіографії її дедалі частіше включали до ряду культурних героїв і першоімператорів, нерідко підпорядковуючи Фусі.

Із творчого божества вона частково перетворилася на легендарну правительку давнини. Ця зміна є прикладом того, як китайська традиція переосмислювала міф у категоріях історії. Той, хто хоче зрозуміти Нюйва, повинен тому розрізняти різні шари передання і не має права сприймати пізню систематизацію за первісний образ.

Культ, храми та народне вшанування

Нюва, виходячи за межі своєї ролі літературної mythологічної постаті, була також предметом реального вшанування. У різних регіонах Китаю, особливо в провінції Хебей і в Шаньсі, існують храми і святилища, присвячені їй.

Відомим об’єктом є палац Вахуан поблизу Шесяня в Хебеї, вирубаний у скелі храмовий комплекс, витоки якого сягають раннього Середньовіччя і який залишається місцем паломництва донині.

У контексті народної релігії Нюву особливо закликали як божество, пов’язане з родючістю, бажанням мати дітей і укладанням шлюбу.

Ця функція логічно випливає з її ролі творця людей і засновниці шлюбу. У деяких переказах вона прямо вважається засновницею шлюбного порядку і інституту сватівства. У місцях її культу відповідно зберігаються звичаї, за якими жінки просять про нащадків.

Про точну історію її культу відомо менше, ніж можна було б очікувати. Письмові джерела зосереджуються на míфі, тоді як ритуальна практика на місцях задокументована лише фрагментарно і суттєво різниться залежно від регіону.

Серед некитайських народів Південно-Західного Китаю, наприклад мяо та інших, Нюва живе у власних оповідних традиціях, пов’язаних з оповіддю про братів і сестер, що пережили потоп.

Сучасне вшанування частково поєднується з місцевим туризмом і з відродженим інтересом до Нюви як до культурної ідентифікаційної постаті. З релігієзнавчої точки зору Нюва є прикладом постаті, що перебуває між ученою mythологією, живим народним культом і сучасною символічною політикою.

Додаткові посилання

Наукова література

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.