Хванін, верховний небесний бог Кореї
Хванін як верховний небесний бог Кореї є у засновницькому міфі дідом легендарного родоначальника держави Данґуна. Хванін (корейською 환인, 桓因) у корейському засновницькому міфі – найвищий небесний владика і дід міфічного праотця Данґуна.
Його постать пов’язана з корейською ідентичністю як “народу з неба” і стоїть на початку найдавнішої засвідченої генеалогії корейського царства. Найважливішим письмовим джерелом є “Самгук Юса” (“Залишені записи Трьох царств”), яке буддійський чернець Іреон (1206-1289) склав у 1281 році.
Зміст
Стан джерельної бази та текстологічний контекст
“Самгук Юса” є центральним джерелом традиції Хваніна. Іреон спирався в ньому на давніші, нині втрачені писемні пам’ятки, зокрема “Ґоґі” (“Давні записи”), що, вірогідно, походили з пізньої доби Корьо.
Другим важливим джерелом є “Самгук Саґі” (“Історія Трьох царств”) Кім Бусіка (1145), яке, однак, орієнтоване на конфуціансько-раціоналістичний підхід і значною мірою уникає міфічних елементів. Хванін там не фігурує. Натомість “Чеванг Унґі” Й Сиунхю 1287 року згадує його у віршованій оповіді, що виникла паралельно з твором Іреона.
Джеймс Ґрейсон у праці “Korea: A Religious History” (1989) реконструював історію джерел і показав, що письмова фіксація традиції Данґун-Хванін відбулася лише в пізню добу Корьо, можливо, як реакція на монгольське панування.
Хон-Кі Юн зазначив, що міфічна генеалогія відіграла важливу роль у конструюванні корейської колективної ідентичності в протистоянні монгольській домінації. Мауріціо Ріотто детально дослідив буддійське посередництво в Іреона.
Місце у міфі про Данґун
У міфі Хванін є найвищим небесним владикою (чонче) і батьком Хвануна, який своєю чергою є батьком Данґуна. Хванун прагне зійти на землю, щоб навчати людей.
Його батько Хванін дає йому три небесні печатки (“чонбу інсо”), що засвідчують його владу як сина неба, і посилає його разом із 3000 супутниками на гору Тхебек (нині здебільшого ототожнювану з горою Пекту). Там Хванун засновує “місто бога” (“Сін-сі”) і навчає людей 360 мистецтвам життя.
На горі живуть ведмідь і тигр, які прагнуть набути людської подоби. Хванун дає їм полин і часник та наказує поститися 100 днів у печері. Тигр здається, але ведмідь витримує і перетворюється на прекрасну жінку Унньо, яка з Хвануном зачинає праотця Данґуна.
Данґун пізніше засновує міфічне царство Чосон, яке середньовічні тексти датують 2333 роком до н. е. Сам Хванін незмінно залишається на небесах і безпосередньо не втручається в земні події.
Ім'я та етимологія
Ім’я Хванін у найдавніших текстах записується китайськими знаками 桓因. Іреон сам зазначає, що це фонетична передача і що Хванін є іншою назвою індійського бога Індри (Шакра Деванам Індра, у махаяна-буддизмі – Сакра).
Це ототожнення спочатку дивує, але випливає з буддійської освіти Іреона. У буддійській космології Індра є владикою богів Траястримші і функціонально відповідає найвищому небесному владиці.
Дон Бейкер у праці “Korean Spirituality” (2008) проаналізував значення цього буддійського ототожнення і показав, що Іреон пов’язував з ним дві функції: укорінення корейського засновницького міфу в панбуддійській космології та піднесення національного першопочатку через зв’язок з однією з центральних божеств буддійського світу.
Антонетта Бруно у своїх працях з історії корейської релігії висловила припущення, що Хванін у добуддійській формі був місцевим небесним богом, назва якого лише згодом була гармонізована з буддійським Індрою.
Функція в релігійній системі
На відміну від свого сина Хвануна і онука Данґуна, Хванін у міфі не діє активно. Він посилає, уповноважує і засвідчує, але сам не втручається. Його роль – трансцендентний бог тла, що уможливлює існування світу згори, не втручаючись у його долю.
Релігієзнавство знає цей тип як “deus otiosus” – “бездіяльний бог”, який, за Мірчею Еліаде, у багатьох корінних релігіях наприкінці певного розвитку відступає на узбіччя пантеону.
Будевейн Валравен у своїх працях про корейський шаманізм зазначив, що Хванін у шаманській практиці майже не відіграє ролі, тоді як його син Хванун і онук Данґун шануються принаймні в гірських культах.
Цей розподіл відповідає класичній схемі, при якій найвищий бог залишається на тлі, а діючі боги або герої отримують безпосереднє поклоніння.
Хванін і Тедчонгьо
Наприкінці XIX – на початку XX століття в Кореї виникла релігія Тедчонгьо – реформаторський рух, що перетворив міф про Данґун-Хваніна на сучасне релігійне вчення.
Тедчонгьо, засноване у 1909 році На Чхолем, вшановує “священну трійцю” з Хваніна (Творця), Хвануна (Творця світу) і Данґуна (Праотця), яких розуміють як три аспекти єдиної божественної дійсності. Це богословське оформлення не мало попередників у докристиянській корейській релігії і є творчим синтезом християнських, буддійських та народно-релігійних елементів.
Дон Бейкер і Джеймс Ґрейсон проаналізували значення Тедчонгьо для формування корейської ідентичності в колоніальний період. Японська колоніальна адміністрація активно переслідувала рух, оскільки він вважався носієм загальнокорейської самосвідомості. Нині Тедчонгьо має небагато прихильників, однак зіграло важливу культурну роль як хранитель міфічної традиції.
Політичне та національне значення
Традиція Хваніна має сильне національне значення, що виходить за межі релігійної сфери. Mythічна відправна точка 2333 рік до н. е. в корейській історіографії розглядається як початок “четвертого тисячоліття” (календар Данґі). В колоніальний період, коли японська адміністрація намагалася розчинити корейську ідентичність, міф про Данґун-Хваніна став символом спротиву.
Традиція підтримується державою і в сучасній Республіці Корея, і в Північній Кореї, хоча й по-різному: на Півдні – переважно як культурна спадщина, на Півночі – як історичний факт із політичною функцією.
Хон-Кі Юн у своїх працях з культурної географії Кореї показав, що mythічне розташування Хвануна на горі Пекту має актуальне політичне значення і досі, оскільки гора знаходиться на кордоні між Кореєю і Китаєм, а її ідентифікація як священної гори є спірною в обох державних традиціях.
Дослідження і дискусія
Дослідження Хваніна стикається зі складністю інтерпретації традиції, зафіксованої письмово лише в пізній період, старші шари якої недоступні безпосередньо. Антонетта Бруно, Будевейн Валравен, Джеймс Ґрейсон, Дон Бейкер і Мауріціо Ріотто протягом останніх десятиліть запропонували найважливіші методологічні роз’яснення.
Вони здебільшого погоджуються, що міф у своїй письмовій формі є продуктом пізньої доби Корьо, проте спирається на давніші усні традиції, точна форма яких вже не піддається реконструкції.
Зв’язок із сибірською та монгольською традицією небесного владики (віра в Тенґрі) обережно обговорюється в науці. Деякі паралелі, зокрема мотив небесного походження та триланкової генеалогії, дозволяють припустити спільне північноазійське підґрунтя, хоча це не може бути розвинуто в однозначну релігієзнавчу лінію.
Мауріціо Ріотто зазначив, що структурна схожість не обов’язково означає генетичну спорідненість, а може виражати типологічну спорідненість між небесними божествами в алтайсько-уральських і суміжних культурах.
Хванін у сучасному корейському релігійному просторі
У сучасній Південній Кореї Хванін поза відносно невеликою громадою Тедчонгьо не є безпосередньо шанованою божеством. Однак він залишається присутнім як освітній матеріал і як точка відліку національної пам’яті.
У шкільних підручниках міф про Данґун-Хваніна представлено як культурну спадщину, не надаючи йому статусу історичного факту. У Північній Кореї пхеньянська школа історичної науки частково розглядала міф як достовірний факт, що викликає критичну оцінку в міжнародній науці.
Традиція також зрідка сприймається у християнських церквах Кореї, які нині охоплюють значну частину населення.
Окремі корейські протестантські богослови використовують Хваніна як культурну точку дотику для проповіді біблійного Бога, що Дон Бейкер описав як типовий процес богословської акультурації. Це використання є небезсуперечним, оскільки воно запозичує mythічну своєрідність Хваніна для чужої традиції.
Археологічна дискусія та доісторичне підґрунтя
Археологічне дослідження корейської Бронзової доби порушило питання про те, чи відсилає міф про Тангун-Хванін до реальних ранніх державотворчих процесів. Міф Ляонінської бронзової доби (приблизно з 1500 до 300 років до нашої ери) з її характерними мандолінеподібними кинджалами та багатокутними дзеркалами вважається матеріальною основою раннього корейського культурного простору.
Сара Нельсон у праці “The Archaeology of Korea” (1993) показала, що міфічне датування 2333 роком до нашої ери археологічно не підтверджене, однак бронзова доба півострова Ляодун і Північної Кореї являє собою реальну культурну єдність, у якій могла вкорінитися пізніша традиція Тангуна.
Марк Байінґтон у своїх працях про ранній Кочосон зазначив, що історичне існування бронзовічної держави Кочосон є археологічно вірогідним, однак міфічна генеалогія з Хваніном як небесним першоджерелом була додана вторинно.
Північнокорейська наука з 1990-х років представляє так звану “гробницю Тангуна” поблизу Пхеньяна та датує її приблизно п’ятьма тисячами років, однак у міжнародній фаховій спільноті це розцінюється як політично вмотивована конструкція. Панкадж Мохан та інші дослідники задокументували методологічні проблеми цього датування.
Порівняльна міфологія
Постать Хваніна типологічно належить до ряду північноазійських небесних божеств. Монгольський Тенґер (“Небо”), тюркський Тенґрі та маньчжурський Абка ендурі є найвищими небесними владиками зі схожим становищем.
Роджер Джанеллі і Донхі Йім Джанеллі у своїх працях з корейської народної релігії виокремили структурні паралелі між корейським Хананімом, монгольським Тенґером та китайським Тянь (“Небо”). Усі три концепції позначають трансцендентного небесного владику, що стоїть над земними подіями і діє на землі через посередника або сина.
Особлива паралель виникає з японським mythом про Нінігі-но-Мікото у “Кодзікі” (712) і “Ніхон Сьокі” (720). Там також найвище божество (Аматерасу, а в ширшому тлі Аме-но-Мінаканусі) посилає божественного онука на землю, який стає праотцем правлячої династії.
Мауріціо Ріотто проаналізував цю паралель як типологічну схему східноазійської царської ідеології: найвищий бог залишається на небесах, а посередник передає божественну владу на землю. Питання про те, чи йдеться про генетичну спорідненість чи незалежний паралельний розвиток, остаточно не вирішено.
Джерела та література
Першоджерела: Іреон, “Samguk Yusa” (1281), критичний частковий переклад Фоса і Ріотто; Yi Seunghyu, “Jewang Ungi” (1287); Kim Busik, “Samguk Sagi” (1145).
Допоміжна література:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2. Auflage 2002) und “Myths and Legends from Korea” (Richmond 2001).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008).
- Maurizio Riotto, “La leggenda di Tan’gun” (Cassino 1994).
- Antonetta Bruno, “The Gate of Words: Language in the Rituals of Korean Shamans” (Leiden 2002).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Hong-Key Yoon, “The Culture of Fengshui in Korea” (Lanham 2006).
- Sarah Nelson, “The Archaeology of Korea” (Cambridge 1993).
- Mark Byington, “The History and Archaeology of the Koguryo Kingdom” und Aufsätze in “The Han Commanderies in Early Korean History” (Cambridge MA 2013).
Zur nordkoreanischen Dangun-Konstruktion: Pankaj Mohan, “Rescuing a Stone from Nationalism”, in “Journal of Inner and East Asian Studies” (2004).
