Белiал належить до найдавніших і найбагатших у мовному відношенні постатей єврейської та християнської демонології. На відміну від Баела або Паймона, чиї витоки сягають фінікійсько-орієнтальних богів, Белiал укорінений у єврейській мовній традиції та ранньоєврейській апокаліптиці.
З морального абстрактного поняття через кумранські тексти постав названий космічний супротивник. У Гоетії він є шістдесят восьмим духом і вважається королем з владою над вісімдесятьма легіонами.
Белiал належить до найдавніших і найбагатших у мовному відношенні постатей єврейської та християнської демонології. На відміну від Баела або Паймона, чиї витоки сягають фінікійсько-орієнтальних богів, Белiал укорінений у єврейській мовній традиції та ранньоєврейській апокаліптиці.
З морального абстрактного поняття через кумранські тексти постав названий космічний супротивник. У Гоетії він є шістдесят восьмим духом і вважається королем з владою над вісімдесятьма легіонами.
Тип: Демон, Король-дух Арс Ґоетії
Походження: Єврейська Біблія, ранньоєврейська апокаліптика
Ранг: Король, 68-й дух Ґоетії, командування над 80 легіонами
Джерела: Кумранські рукописи, Заповіт дванадцяти патріархів, Лемеґетон
Споріднені: Люцифер, Самаель, Азазел, Мастема
Традиція Беліала сягає більш ніж двох тисячоліть. У єврейській Біблії слово постає як родове поняття, без персональної постаті.
Специфічно демонологічна фігура стає відчутною у кумранських текстах 2 та 1 століть до нашої ери. Літературний розквіт настає у пізньому середньовіччі з “Liber Belial” близько 1382 року, магічно-окультне оформлення – нарешті у “Lemegeton” 17 століття.
Вихідним ареалом є античний Ізраїль та ранній юдаїзм Палестини, що найвиразніше простежується в текстах кумранської общини на березі Мертвого моря. Через Новий Заповіт ім’я проникло у грекомовний християнський світ.
У латинській Центральній Європі Белiал поширився завдяки ранньому книгодрукуванню, а в ранньоновочасний період через грімуари потрапив до сучасної західної езотерики.
Найважливішу групу джерел становлять кумранські тексти, зокрема Сувій війни (1QM), Статут общини (1QS) та Ходайот. До них додаються Заповіт Дванадцяти Патріархів і єдине новозавітне місце (2 Кор 6, 15).
Для пізнішої традиції визначальними є Liber Belial Якоба де Терамо та Лемегетон. Академічна наука розглядає Белiала передусім у контексті кумранознавства та традиції Liber Belial.
Ім’я є мовно дискусійним. Найпоширеніше пояснення розкладає єврейське beliyya’al (בְּלִיַּעַל) на заперечення beli (без, не) і другий елемент. Якщо цей елемент тлумачиться як ya’al у значенні користь, виникає значення без користі або нікчемність.
Інше прочитання пов’язує другий компонент із коренем підніматися, що дає того, хто не піднімається, і тлумачиться як позначення підземного світу. Септуагінта перекладає belial переважно як paranomos (беззаконний) або asebes (нечестивий).
У Новому Заповіті ім’я з’являється у формі Beliar, з r замість l. Ця фонетична варіація добре засвідчена і трапляється в інших ранньоєврейських і ранньохристиянських текстах.
У єврейській Біблії вираз bene beli’al, сини Белiала, вживається як позначення жорстоких, беззаконних чоловіків (Суд 19, 22; 1 Сам 10, 27), ще без жодного зв’язку з конкретним демоном.
У ранньому юдаїзмі Белiал є не істотою з усталеним тілесним виглядом, а персональною силою, що мислиться як ватажок темряви.
У Сувої війни він очолює ворожий табір, Статут общини описує обмежене панування Белiала, під час якого темрява владарює над світом і серцями людей. Ходайот говорять про пута та тенета Белiала, від яких Бог рятує тих, хто молиться.
Лише Гоетія надає йому усталений іконографічний образ. Там Белiал постає як дух-король особливої значущості, якого текст називає створеним одразу після Люцифера. Іконографія зображує двох сяйних янголів на вогняній колісниці, що перегукується з видінням трону-колісниці в Єзекіїля (Єз 1) і поєднує Белiала з вищими янгольськими чинами.
У літературній рецепції Белiал часто постає як уособлення брехні й красивих слів без змісту. У Paradise Lost Джона Мілтона він є одним із найкрасномовніших падших янголів на пекельній раді, витонченим промовцем, який у діях залишається нерішучим.
Цей образ не має історичного підтвердження, однак спирається на давнє кумранське уявлення про Белiала як антикнязя істини.
Наведені нижче поля підсумовують традицію Гоетії щодо Белiала та її релігієзнавчі корені.
Белiал укорінений у єврейській мовній традиції, де beliyya’al спочатку було моральним абстрактом зі значенням загибель або лиходійство. Персональною силою постать стала лише в ранньоєврейській апокаліптиці, передусім у кумранських текстах. Гоетія називає його створеним одразу після Люцифера, зараховуючи до світу падших янголів.
У Гоетії Беліал є духом-духом короля з командуванням над вісімдесятьма легіонами і значиться як шістдесят восьмий дух у реєстрі. Він надає, згідно з Лемегетоном, титули, сенаторські звання та прояви милості, а також дає щирі відповіді на запитання. У кумранській традиції його функція інша: там він як противник князя світла веде синів темряви.
Гоетія описує Белiала не в зооморфній формі, а як двох сяйних янголів на вогняній колісниці. Цей образ відсилає до бачення трону-колісниці в Єзекіїля і наголошує на його близькості до вищих янгольських чинів. У кумранських текстах він залишається без жодного опису зовнішності, чистою силою темряви.
Характерною особливістю опису в Гоетії є вимога жертовних підношень. Без відповідного жесту, зазначає текст, Белiал не надасть правдивої відповіді. Ця обумовленість магічної практики сформульована в Лемегетоні стосовно Белiала особливо чітко і відрізняє його від духів, які відповідають без попередніх умов.
Сигіл Белiала з Гоетії являє собою геометрично складний візерунок з ліній і кіл. Астрологічно Белiал асоціюється з Водолієм, як елемент йому відповідає земля, як планета – Сатурн. У герметичному Ренесансі його було зараховано до одного з чотирьох пекельних князів земної ділянки та пов’язано з інертністю матерії.
У ранньому юдаїзмі Белiал стоїть поряд з іншими іменами богоборчої сили, зокрема Сатаною, Мастемою, Азазелем і Самаелем. Ці імена не позначають скрізь одну й ту саму чітко окреслену особу, а перекриваються залежно від тексту. У Гоетії Люцифер стоїть безпосередньо над ним, а пізніша кабалістична інтерпретація поєднує його із Самаелем.
У християнстві Белiал здебільшого злився з постаттю диявола, проте зберіг достатньо власного обличчя, щоб продовжувати існувати як самостійне ім’я в певних жанрах текстів. Ранньохристиянські твори, як-от Вознесіння Ісаї, вживають Beлiара як позначення богоборчої сили, інколи з есхатологічними, антихристиянськими рисами.
Помітну пізнішу кар’єру зробив Белiал у пізньому Середньовіччі завдяки Liber Belial, латинському процесуальному трактату Якоба де Терамо кінця XIV століття.
У ньому Белiал від імені пекла подає позов проти Христа за те, що той при сходженні в підземний світ відібрав душі. Мойсей і Соломон виступають адвокатами. Твір став одним із перших надрукованих книг німецькою мовою.
У ранньоновочасній демонології грімуари включили Белiала до ієрархій пекельних князів. Pseudomonarchia Daemonum Йоганна Вера та Арс Гоетія подають його як могутнього короля з визначеною кількістю підпорядкованих легіонів духів.
Генріх Корнелій Агріппа в De occulta philosophia (1533) називає його відповідальним за хибне ідолослужіння та диявольські диспути. Ці систематизації є вченими конструкціями ранньоновочасної доби, а не продовженням античної традиції, однак вони сформували сучасний образ Белiала.
Видання Гоетії за редакцією Кроулі і Матерса (1904) уславило його в сучасній езотериці, а філологічно доступним його зробило видання Джозефа Петерсона (2001). Кроулі тлумачить Белiала як уособлення опору волі, психологічне прочитання, що було сприйнято сучасною хаос-магією.
Релігієзнавство вбачає в цьому сучасну власну інтерпретацію, що мало пов’язана з юдейсько-християнською традицією Белiала. Той, хто сьогодні зустрічає Белiала, зазвичай стикається з цією пізньою, літературно обробленою постаттю, а не з Белiалом кумранських текстів.
Постать Белiала вписана в релігієзнавчу мережу зв’язків. У перському зороастризмі є Аешма Дайва, дух гніву, що затемнює істину, зі структурно схожою функцією.
Месопотамська традиція Ламашту знає істот, які зваблюючою красномовністю порушують обіцянки. В індуїстському контексті топосу Белiала відповідає асур Вритра, який блокує потік життя оманливими обіцянками.
Ці паралелі не є причинно-наслідковими ланцюгами, однак вони вказують на повторювану феноменологічну закономірність: спротив священному як спокуслива мовна сила, а не груба жахливість. У самій єврейській містиці постать знову трансформується.
Луріанська Кабала відносить Белiала до сфери Сітра Ахра, іншого боку, і розуміє його як структурну силу в космічній драмі відновлення розбитих посудин світла. Хасидська традиція тлумачить сили, подібні до Белiала, передусім як внутрішні перешкоди на духовному шляху.
Описана тут захисна практика є релігієзнавчою класифікацією історичних традицій. iWell Guard продовжує цю культурно-історичну лінію носимих захисних предметів і є її сучасною формою. Детальніше про iWell Guard →
Белiал належить до найдавніших постатей єврейської та християнської демонології. Він укорінений у єврейській мовній традиції та ранньоєврейській апокаліптиці. З морального абстрактного поняття через кумранські тексти постав названий космічний супротивник, який там очолює синів темряви. У Гоетії Белiал є шістдесят восьмим духом і вважається королем з владою над вісімдесятьма легіонами.
Ім’я є мовно дискусійним. Найпоширеніше пояснення розкладає єврейське beliyya’al на заперечення beli і другий елемент. Цей елемент тлумачиться як користь, що дає значення без користі або нікчемність. Інше прочитання пов’язує другий компонент із коренем підніматися, що тлумачиться як позначення підземного світу. У Новому Заповіті ім’я з’являється у формі Beliar, з r замість l.
Лише Гоетія надає Белiалу усталений іконографічний образ. Вона описує його не в зооморфній формі, а як двох сяйних янголів на вогняній колісниці. Цей образ перегукується з баченням трону-колісниці в Єзекіїля і поєднує його з вищими янгольськими чинами. Текст називає Белiала створеним одразу після Люцифера. Характерною є вимога жертовних підношень, без яких, згідно з текстом, він не надасть правдивої відповіді.
Найважливішу групу джерел становлять кумранські тексти, зокрема Сувій війни, Статут общини та Ходайот. До них додаються Заповіт Дванадцяти Патріархів і єдине новозавітне місце в 2 Кор 6, 15. Для пізнішої традиції визначальними є Liber Belial Якоба де Терамо кінця XIV століття та Лемегетон XVII століття. Академічна наука розглядає Белiала передусім у контексті кумранознавства та традиції Liber Belial.
Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:
Рекомендовані засоби захисту
Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.
Споріднені істоти

Goibniu - бог-коваль і вогню Туата Де Дананн. Походження, бенкет безсмертя та класифікація в коро...

Peg Powler, зеленошкіра водяна відьма річки Тіс. Походження, піна на річці як знак і застережна ф...

Pugot - велике чорне безголове страховисько Філіппін. Походження, обезголовлений священик, дітоїд...

Pesta, норвезьке втілення чуми. Походження, граблі та мітла як знаки між життям і смертю, рецепці...

Тюр - германський бог війни та правового порядку клятви, однорукий після міфу про Фенріра. Руна Т...

Как - вогнедишний велетень римського переказу та супротивник Геркулеса. Походження, крадіжка бикі...