Атум, єгипетський бог-творець з Геліополя
Атум (Atum) – єгипетський бог-творець, чий культ був зосереджений у Геліополі й стоїть на чолі тамтешньої дев’ятки богів. Атум вважається у давньоєгипетському пантеоні богом-творцем з Геліополя, який виринув із першозданних вод Нун і породив сам із себе перших двох богів – Шу і Тефнут.
Його ім’я зазвичай перекладають як “Довершений”, “Повний” або “Той, ким стало все”; водночас воно може означати й “Той, кого немає”, оскільки дієслово “тем” виражає як завершення, так і заперечення.
Ця семантична амбівалентність відображає теологічне становище Атума: він є тим, що існувало до творення, і тим, що настане після нього, – початком і кінцем космічного циклу.
Тоді як у Середньому і Новому царстві Амун-Ра посідає головне теологічне місце, Атум зберігає свою космогонічну функцію та властивий йому образ творця через самозапліднення або самовимовляння – одну з найдавніших і найбільш розроблених концепцій в історії релігії.
Зміст
Міф і родовід
Геліопольська космогонія ставить Атума на початок дев’ятки богів (Еннеади). З першозданних вод Нун, що існували до будь-якого часу і форми, Атум виринає на первісний пагорб (Татенен) – першу тверду точку в хаосі.
На цьому пагорбі Атум здійснює творення: у Текстах Пірамід (Висловлювання 527) він породжує Шу і Тефнут своїм насінням, яке випускає рукою або приймає в образі власної богині-руки “Хетемут”.
В іншому варіанті (Тексти Пірамід, Висловлювання 600) Атум творить перших богів через плювання: він чхнув Шу (повітря) і виплюнув Тефнут (вологу). Обидві версії існують поряд, і єгипетська теологія не намагалась їх узгодити.
Зі Шу і Тефнут постають Геб (Земля) і Нут (Небо), зі з’єднання яких народжуються Осіріс, Ісіда, Сет, Нефтіда, а в деяких переліках також Гор Старший. Таким чином, Атум є генеалогічним прабатьком майже всіх найважливіших єгипетських богів.
Еннеада Геліополя (група дев’яти богів) об’єднує Атума, Шу, Тефнут, Геба, Нут, Осіріса, Ісіду, Сета і Нефтіду; вона утворює теологічну основу геліопольської теології.
Ряд богів слід читати не лише генеалогічно, а й космічно: він розгортає творення від чистої самості Атума через елементарні природні сили до образів богів, що формують людський світ.
Примітною є самодостатність Атума в найдавнішій традиції. На відміну від інших богів-творців, Атум не потребує партнера й не має попередньої матерії; він творить світ із самого себе.
Це уявлення філософськи розвивається в пізнішій теології: гімни Атуму з Нового царства називають його тим, хто “зробив себе сам”, хто “виник із себе самого” (kheper-djesef). Ця інтерпретація визначає теологічні спекуляції пізнього часу й впливає також на християнсько-гностичні уявлення про самопороджуваного.
У злитій формі Атум-Ра Атум постає як аспект бога сонця, зокрема як сонце, що заходить увечері (на відміну від Хепрі як сонця, що сходить, і Ра як полуденного сонця).
Цей поділ сонячного циклу на три частини, докладно розглянутий у сонячних літаніях Нового царства, робить Атума богом кінця космічного циклу, який водночас несе в собі новий початок. Фараони ототожнювали себе з Атумом особливо в смерті, бо він уособлював перехід від земного заходу сонця до потойбічного відродження.
Символи, іконографія та атрибути
Атума зазвичай зображують як чоловіка з подвійною короною (пшент), що символізує об’єднання Верхнього і Нижнього Єгипту. Ця корона є царським атрибутом і підкреслює функцію Атума як першого царя і прабатька фараонської гідності.
Він може також з’являтися з скарабеєм на голові, із сонячним диском або з короною атеф. В антропоморфному образі обличчя його зазвичай безбороде й юнацьке, що контрастує з уявленням про “старого” Атума, який уособлює вечірнє сонце.
Його священною твариною є змія. У Книзі мертвих (Висловлювання 175) Атум говорить: “Я поверну світ назад у первозданні води, і лише я та Осіріс залишимося – двома зміями, яких не знає ані людина, ані бог”.
Ця есхатологічна візія подає змію як символ недиференційованого першостану. Крім того, іхневмон (фараонова щур) є священною твариною Атума, бо вбиває змій, які уособлюють загрози, подібні до Апопа.
Головним культовим символом Атума є камінь Бенбен у Геліополі – піраміднеподібний або конічний камінь, що уособлював первісний пагорб.
З Бенбена походять пізніша пірамідальна форма царських гробниць і обеліски; кожен пірамідіон (верхівка піраміди) є символічно каменем Бенбен, що уособлює сходження на небо й зустріч з Атумом-Ра. Сам Геліополь у ієрогліфічному письмі позначався знаком Бенбена.
Пластичні зображення Атума збереглися з усіх епох єгипетської релігії. З Нового царства походить відома кварцитова статуя Тутанхамона, на якій юний цар зображений з короною Атума; із пізнього часу збереглися численні дрібніші бронзові статуетки Атума.
На стінах храмів рамесидської доби, особливо в Карнаці й Абідосі, Атум регулярно зображується в рядах богів, що коронують царя або вручають йому знак життя “Анх”. У Дейр-ель-Бахрі Хатшепсут оздобила культ Атума-Ра вражаючими образотворчими програмами, що легітимізують її власне творення через Амун-Атума.
Культ і вшанування
Геліополіс (єгипетською Іуну, що означає “місто колон” або “місто стовпів”) був головним культовим центром Атума. Місто розташовувалося приблизно за десять кілометрів на північний схід від сучасного Каїру і з часів об’єднання Єгипту належало до теологічно найважливіших міст країни.
Тут знаходився великий храм Атума-Ре з каменем Бенбен, священним деревом Персея та сонячним човном, який відтворював щоденне появлення і зникнення сонця. Геліопольське жрецтво на чолі з верховним жерцем (званим “Великим споглядачів”) було найвченішим в єгипетській релігії; його теологічні спекуляції впливали на всю країну.
У щоденному ритуалі храму Атума вранці відбувалося “пробудження” образу бога за допомогою окурювання, лібації та рецитації гімнів. Протягом дня приносилися щоденні жертви їжею; увечері образ бога ритуально укладали на спочинок і святилище запечатувалося.
Під час особливих свят, зокрема на ювілеї царя (свято Сед) та на свято Нового року, образ Атума виносили із святилища і несли в процесії через храмові двори. Ці процесії були публічними і давали міському населенню можливість долучитися до інакше суто жрецького культу.
Найважливішим святом Атума було свято “Вепет-Ренпет”, Нового року, яке відзначало початок розливу Нілу. Атум отримував напередодні нового року перші початкові жертви, оскільки він як творець був також тим, хто оновлював щорічний цикл.
Написи в храмі Карнака та в рамессидських заупокійних храмах детально документують ці обряди. У “ритуалі царя з руки Атума” (папірус Берлін 3055) літургічна послідовність відтворена повністю; вона слугувала фараону зразком його власного щоденного храмового ритуалу.
За межами Геліополіса культ Атума був присутній у багатьох місцях, проте майже завжди як аспект інших головних богів. У Фівах шанували Амун-Атума, у Карнаку вся Еннеада разом з Атумом була включена до святкового календаря. У Мемфісі Птах-Атум був важливим теологічним поєднанням, яке комбінувало концепцію Птаха як розуму з концепцією Атума як самодостатності.
Відомий текст “Мемфіської культу” – ні, відомий текст “Мемфіської теології” (на камені Шабака, нині в Лондоні) артикулює теологічне міркування про те, що Птах розумом і словом здійснив усе те, що Атум здійснив своїм сім’ям; філософськи вишукана варіація теології творення.
Важливі святилища і храми
Храм Атума-Ра в Геліополісі Храм був одним із найбільших сакральних споруд Єгипту, проте від нього майже нічого не збереглося. Місто було покинуте в римські часи та в Середньовіччі використовувалося як каменоломня для будівництва сусіднього Каїру; збереглися лише окремі обеліски (Сесостріса І у Матарії) та рештки храмових стін.
Страбон (XVII, 1, 27 – 30) описує своє відвідування Геліополіса в першому столітті до нашої ери і надає короткий звіт про храм; на той час святилище вже було занедбане, але ще залишалося видимим.
Важливі каплиці Атума знаходяться в Карнаку (у дворі храму Амуна), у заупокійному храмі Хатшепсут у Дейр-ель-Бахарі, у храмі Рамсеса II в Абідосі та у храмі свята Сед Аменхотепа III у Малкаті.
Більшість рамессидських заупокійних храмів на західному березі Фів (Рамессеум, Мединет-Абу, храм Сеті I) мають каплиці Атума, в яких померлий цар поєднувався з Атумом-Ра.
В Абу-Сімбелі Атум є одним із чотирьох головних богів великого храму (Амун-Ра, Ра-Харахте, Птах, а також сам Рамсес II); Атум постає тут як частина царського апофеозу. У Дейр-ель-Медіні, селищі працівників царських гробниць, існують невеликі приватні святилища, де Атум-Ра отримував молитви поряд з Амуном та Птахом.
Святилища Атума в Лівійській пустелі (Бахарія, Харга, Дахла) задокументовані в пізній період. У храмі Хібіс оази Харга Атум займає помітне місце як частина теологічних образотворчих програм.
Оповіді про міфи
Центральним міфом Атума є його самотворення. У Текстах Пірамід (Висловлювання 527 і 600) ця історія розповідається у двох варіантах. У першому Атум сам на первісному пагорбі випускає насіння у свою руку, яка персоніфікується як богиня Хетемут або Іусаас; з цього насіння постають Шу і Тефнут.
У другому Атум виплювує обох богів, причому в єгипетській мові чується гра слів між “плюватися” (техех) і Тефнут та “чхати” (ішеш) і Шу; боги, таким чином, народжуються зі звуконаслідування дієслів. Обидва варіанти відображають єгипетське уявлення про те, що творення є тілесним актом, а не абстрактним духовним процесом.
Інша оповідь описує пошуки Атумом його загублених дітей – Шу і Тефнут. У mythічні прадавні часи обоє богів зникли у першозданних водах Нун; Атум вислав своє Око (Око-Урей), щоб їх знайти. Поки Око мандрувало, Атум створив собі нове Око.
Коли старе Око повернулося з знайденими дітьми, воно виявило на своєму місці нове Око і розлютилося. Атум заспокоїв Око, помістивши його як уреїву змію на своє чоло; зі сліз Ока постали перші люди.
Ця mythічна оповідь, збережена в кількох пізніх текстах, встановлює зв’язок між Оком богів та змією-уреєм і водночас пояснює походження людського роду.
У Книзі мертвих (Висловлювання 175) міститься есхатологічна візія: Атум проголошує, що після довгих епох створений світ повернеться назад у першозданні води Нун; лише сам Атум та Осіріс залишаться у вигляді змій.
Це уявлення про циклічно-есхатологічне повернення світу в хаос є релігієзнавчо значущим і структурно споріднене з індуїстською концепцією пралаї та з пізнішими апокаліптичними уявленнями.
У щоденному сонячному циклі Атум виконує роль вечірнього сонця. З його вступом у підземний світ починається нічна подорож сонячного човна, що проходить крізь царство мертвих у дванадцяти годинних відрізках.
Ця подорож детально описана в “Книгах воріт” і в “Амдуат” (“Книзі про те, що у підземному світі”). Атум як старий чоловік з палицею і зігненою спиною сідає в човен і через ніч прямує до ранкового воскресіння як Хепрі.
Зв'язки в пантеоні
Атум є генеалогічним і теологічним прабатьком геліопольського пантеону. Зі Шу і Тефнут він перебуває у стосунках батька і дітей; в одному варіанті вони постають як його руки, що набувають власного існування.
З Ра він утворює подвійний образ Атум-Ра, в якому теологічно поєднуються вечірнє і денне сонце. Разом із Хепрі та Ра виникає потрійний образ сонячного циклу: Хепрі (ранкове сонце), Ра (полуденне сонце), Атум (вечірнє сонце).
З Амуном у Фівах Атум зливається в Амун-Атума – форму, що набула теологічного значення в рамесидський час.
З Птахом у Мемфісі в “Мемфіській теології” існує філософський зв’язок: Птах мислить і промовляє те, що Атум потім творчо здійснює; ця інтерпретація робить з Атума виконавчий аспект творення, задуманого Птахом. З Хнумом в Есні існує подібна взаємодоповнюваність; Хнум ліпить живих істот, Атум приводить їх до існування.
З Осірісом Атум має есхатологічний зв’язок, сформульований у Книзі мертвих: обидва подаються як єдині боги, що залишаться наприкінці світу, у вигляді змій. Ця констеляція робить Атума богом космічного початку і кінця, а Осіріса – богом панування над підземним світом.
З царем (фараоном) існує особливий зв’язок: під час коронації фараон ототожнюється з Атумом, а після смерті приймається в сонячний цикл як Атум-Ра. Це ритуальне ототожнення є серцевиною єгипетської царської теології.
Рецепція
У греко-римській Античності Атума зазвичай ототожнювали з Геліосом або Аполлоном, іноді також із Сатурном, бо Атум є “Старим”. Плутарх (“De Iside et Osiride” 12 і 73) розглядає геліопольську теологію і ототожнює Атума з грецьким “Героном” – Старим.
Елліністична герметика використовувала концепції Атума у своїх спекуляціях про “autogenes Theos” – “самовиниклого бога”. Ця інтерпретація визначає “Corpus Hermeticum” і через нього – християнсько-гностичну теологію пізньої Античності.
Із закінченням язичницького храмового культу в п’ятому і шостому століттях нашої ери практичний культ Атума зник. Проте коптська традиція зберегла деякі теологічні концепції, зокрема уявлення про самовиниклого бога, що стає видимим у коптсько-християнській христології.
У Середні віки арабські мандрівники повідомляли про покинуті рештки храмів Геліополя; більшість обелісків із часом були перевезені до Рима (нині Латеран, П’яцца дель Пополо) або до Константинополя.
Сучасне відкриття культу Атума починається з наполеонівськими вченими і розшифровуванням ієрогліфів Шампольйоном. У дев’ятнадцятому столітті Лепсіус документував образотворчі програми Атума; у двадцятому столітті Джеймс Генрі Брестед, Анрі Франкфор і Ерік Горнунг систематично представили теологічну глибину геліопольської космогонії.
У новітніх дослідженнях Яна Ассмана (“Theologie und Frömmigkeit“, 1984) і Джеймса П. Аллена (“Genesis in Egypt”, 1988) Атум розглядається як центральна постать єгипетської “теології передіснування”. У сучасній езотериці та в літературі Нью-ейдж Атум постає як першообраз “самонародженої свідомості” – інтерпретація, що спирається на герметично-гностичну традицію.
Релігієзнавча класифікація
Атум належить до категорії богів-творців, які творять через самопородження. Це уявлення є помітним у релігієзнавчому відношенні: тоді як більшість політеїстичних релігій описують творення через боротьбу, з’єднання або ремісничу працю, єгипетська геліопольська теологія знає творця, який виникає із самого себе.
Порівнянними є лише небагато інших уявлень: індуїстський Праджапаті, ведичний Хіраньягарбха (“Золоте Яйце”) і в обмеженому сенсі також гностичний Автоген.
Теологічна рефлексія щодо Атума досягла особливих вершин у пізній період. Гімни з Есни, Мемфіська теологія і гімни з храмів Едфу та Дендери розглядають парадоксальні аспекти творця: він перебуває у першозданних водах і водночас відрізняється від них, він самотній і разом з тим батько дев’ятки богів, він старий і вічний одночасно.
Ця філософська глибина робить єгипетський дискурс про творення одним з найбільш розроблених в античній релігієзнавстві й ставить єгипетське мислення в один ряд з грецькою та індійською філософією.
Анрі Франкфор вбачав в Атумі “Верховного бога” єгипетської релігії – інтерпретацію, яку пізніше відносив Горнунг: Атум не є єдиним або найвищим богом, а лише маніфестацією божественного принципу, що виступає в багатьох іменах і образах. Ян Ассман у праці “Ägypten.
Theologie und Frömmigkeit” (1984) проаналізував “Нову сонячну теологію” Нового царства, в якій Атум, Ра і Хепрі об’єднуються в три аспекти єдиної сонячної істоти; ця інтерпретація готує монолатричну побожність Амарнського часу за Ехнатона і структурно споріднена з пізнішим біблійним монотеїзмом.
Джерела
Тексти Пірамід, Висловлювання 527 (самотворення), Висловлювання 600 (Шу і Тефнут), Висловлювання 587. Тексти Саркофагів і Книга мертвих, особливо Висловлювання 17, 78 і 175. Мемфіська теологія (камінь Шабаки, British Museum EA 498), видання Джеймса Г. Брестеда. Написи храму в Есні, видання Санерона. “Книга воріт” і “Амдуат” з царських гробниць у Долині царів, видання Горнунга.
Страбон, “Geographika” XVII, 1, 27-30; Плутарх, “De Iside et Osiride” 12, 73. Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948. Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971. James P. Allen, “Genesis in Egypt.
The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts”, New Haven 1988. Jan Assmann, “Ägypten. Theologie und Frömmigkeit einer frühen Hochkultur”, Stuttgart 1984.
