Апу Аусанґате, наймогутніше гірське божество південноперуанських Анд

Апу (кечуа: Владика) – загальна назва персоніфікованих гірських божеств Анд. Клас апу охоплює сотні окремих гірських вершин, яких відповідні місцеві громади шанують як одухотворені істоти.

Апу Аусанґате є в межах цього класу найвищим і наймогутнішим представником у департаменті Куско та разом із Апу Салькантай, Апу Пітусирай і Апу Вероніка входить до чотирьох головних апу регіону.

З релігієзнавчого погляду апу належать до класу орографічних персоніфікацій: географічно виразні гори зводяться до рівня одухотворених нуміносних істот, яким приписуються власна воля, власний настрій та власні зв’язки. Структурно порівнянними є альпійські гірські духи Європи, японський культ Фудзі-Хіме, непальський культ Кхумбу-Юл-Лха та північноамериканські гірські зв’язки традицій пуебло і навахо.

У рамках державного культу Інкської імперії апу мали поклоніння, організоване через систему секе (див. Інті) по всій території держави. Апу Аусанґате був одним із найважливіших кінцевих пунктів південно-східного сектора секе і перебував у ритуально-топографічному зв’язку з храмом Корікача. Браян Бауер у праці The Sacred Landscape of the Inca (1998) реконструював цю вісь Аусанґате-Куско.

Структурно важливо, що традиція апу не має централізованої ієрархічної організації, а функціонує як розподілена релігійна система. Кожне село, кожна громада має своїх головних апу, між якими встановлюються складні ієрархічні відносини.

Аусанґате як найвища гора регіону є своєрідним апу над апу, однак він не заміняє місцевих гірських владик. Ця розподілена структура пояснює надзвичайну стійкість релігійності апу перед іспанською місією: не існувало центральних інституцій, які можна було б знищити.

Назва Аусанґате або Авсанкаті не має однозначного мовного пояснення.

Сесар Ітьєр у своїх студіях з мови кечуа (2008) запропонував пояснення назви з awsa (сніг, лід) і qati (скеляста верхівка, вершина), що дає значення Снігова вершина. Альтернативна етимологія пов’язує aws- зі стовбуром aysa- (кликати, запрошувати), завдяки чому гора набуває значення Запрошуюча висота – етимологія, що відповідала б статусу гори як місця прощі.

Термін апу у мові кечуа інкської доби є найвищою формою ввічливого звертання і відповідає приблизно іспанському señor. Він вживався стосовно членів найвищого стану знаті, самих правителів-інків і, як релігійне розширення, стосовно найпотужніших гір.

Це мовне прирівнювання гір до найвищого стану людей засвідчує паритетне становище апу в теології інкської доби.

У сучасних кечуамовних селах апу є найважливішим поняттям нуміносного в релігійності селян. Кетрін Аллен у праці The Hold Life Has (2002) зазначила, що більшість гірських сіл знають місцевого головного апу, який є economically та ритуально важливішим за вищих державних богів Інті або Вірак’оча.

Апу Аусанґате в етнографічних джерелах описується переважно як антропоморфний гірський владика: поважний старий чоловік із довгою білою бородою та плащем із снігу, що керує своїм царством на вершині.

Однак цей опис не є жорстко закріпленим іконографічно; деякі практикуючі описують Аусанґате також як білого інку в золотому вбранні, інші – як невидиме нуміносне без визначеного вигляду.

Важливою видимою формою прояву є aukis – менші гірські помічники, що за дорученням Аусанґате відвідують стада та поля. У деяких оповідях Аусанґате з’являється також у вигляді велетенського чорного бика або білого кондора, який ширяє з розпростертими крилами над вершиною. Інґе Болін описала цю варіативність іконографії для села Чільюані.

На збережених колоніальних полотнах куськенської школи Апу Аусанґате іноді з’являється на тлі релігійних сцен, нерідко як засніжений гірський краєвид за зображеннями католицьких святих. Відоме зображення Virgen del Cerro (Потосі, бл. 1720) використовує хоч і не Аусанґате, а Серро-Ріко, однак є структурно найважливішим іконографічним зразком для синкрезу гора-як-Марія.

Міфологічні оповіді про Апу Аусанґате багаті й розповідаються в навколишніх селах у численних варіантах.

Центральний клас міфів описує родинні стосунки Аусанґате з іншими апу: за одними версіями Апу Аусанґате є чоловіком сусідньої Апу Пітусирай, за іншими – батьком молодшого Апу Салькантай, а в усіх версіях – найвищим і найстарішим апу регіону.

Особливо важлива оповідь описує Аусанґате як охоронця стада іту: у надрах гори нібито зберігаються величезні табуни білих лам, альпак і вікунь, які в певні святкові дні виходять із гори і змішуються зі стадами живих.

Хто при цьому вкраде або поранить одну зі священних тварин, буде суворо покараний Аусанґате. Ця оповідь є частиною ширшого топосу апу: гора як сховище резерву стад, що забезпечує економічне виживання гірських пастухів.

Третій комплекс міфів пов’язує Аусанґате з Інкарі, mythичним останнім правителем інків, який після смерті Атауальпи (1533) продовжує жити в надрах гір і одного дня повернеться, щоб відновити Інкську державу.

Це уявлення про Інкарі є центральним складником постінкського месіанського очікування і було систематично описане Алехандро Ортісом Ресканьєре у праці De Adaneva a Inkarri (1973).

Окремий клас оповідей стосується конфлікту інків: за переказами деяких сіл Апу Аусанґате був одною з істот, які допомагали правителям інків у вирішальних битвах.

У битві інків проти Чанка (бл. 1438), що політично заснувала Інкську державу, Аусанґате нібито сам воював поряд із Пачакуті як апу-воїн і забезпечив перемогу. Цей зв’язок є мітично-історичним і аналізується в етнографічній літературі як приклад переплетення політичної історії з гірською теологією.

Вшанування Апу Аусангате відбувається переважно у формі індивідуальних або сімейних жертовних ритуалів: щоденне або щотижневе звернення до Аусангате пастухами при виході на пасовище, періодичне жертвоприношення (despacho або pago a la tierra) під час важливих життєвих переходів, а також колективні прощі на гірські вершини.

Найважливішою колективною прощею є Qoyllur Riti–проща (кечуа quyllur rit’i, зірка снігу), яка щороку у червні відбувається в горах на південний схід від Куско біля підніжжя масиву Аусангате. Вона належить до найбільших андських прощ і була визнана ЮНЕСКО нематеріальною спадщиною людства у 2011 році.

Кілька сотень тисяч прочан впродовж кількох днів ідуть у процесії до святилища Sinakara, моляться там перед скельним хрестом, а потім піднімаються на льодовикові язики, щоб провести там ніч у нічному чуванні.

Спочатку доінкська снігова проща була христіанізована у 1783 році, коли скельний хрест із Сінакари був встановлений як прочанський образ. У сучасній практиці католицький образ хреста та індіанське вшанування Аусангате нерозривно переплетені. Роберт Рендалл у своєму дослідженні Qoyllur Riti (1982) детально описав подвійний рівень цієї прощі.

Апу Аусанґате є в практиці гірських землеробів однією з центральних захисних постатей. Захисна практика, пов’язана з Аусанґате, зосереджується на чотирьох сферах: захист стада, захист від хвороби, захист мандрівників на гірських хребтах та захист від шкідливих духів (Супай).

Конкретні захисні практики охоплюють звернення до Аусанґате перед кожним перетином гір із формулою Apu Ausangate, runallaykim kani (Апу Аусанґате, я лише твоя людина), складання невеликих кам’яних горок (апачета) на висотах як видимий знак звернення, та спалювання воскових свічок зранку, перш ніж худобу виганяють на пасовище.

Ритуальні фахівці паго або алтомісайок перебувають у особливих стосунках з Аусанґате; в оповідях про покликання нерідко сам Аусанґате називається гірським учителем.

Окрема захисна практика стосується ритуального очищення під час паломництва Кольюр Риті.

Хто здолав підйом і з першим сонцем верхнього дня сягає льодовикового язика, отримує право відламати невеликий шматок льоду й віднести його в рідне село, де лід розтоплюють на полях, щоб благословення гори перейшло на ниви.

Однак ця практика була значно обмежена за останні 20 років через відступання льодовиків унаслідок кліматичних змін.

Практика деспачо або паго-а-ла-тьєрра стосовно Аусанґате має власну складність. Типовий despacho a Ausangate включає 12-ступеневий жертовний пакет із листям коки (kintus), лам’ячим жиром, маленькими цукерками, вовною різних кольорів, ембріонами лами (sullu), золотими та срібними пластинками та добіркою кам’яних фігурок.

Весь пакет розміщується в майстерно складеній паперовій конструкції з додатковими захисними прикрасами і наприкінці ритуалу спалюється або закопується. Цю практику детально описали Хуан Нуньєс дель Прадо, Кетрін Аллен і Джозеф Бастьєн.

Гірські божества та гірські владики є центральними орієнтирами практично в усіх гірських релігіях світу. Структурні паралелі до Апу Аусанґате виявляються в японському культі Фудзі-Хіме та Асама, китайському культі гори Тайшань, у індуїстському вшануванні Кайлашу та Меру, у грецькій теології Олімпу та в альпійських уявленнях про гірських духів Тіроля і Швейцарії.

Мірча Еліаде у праці Patterns in Comparative Religion (1958) систематично описав модель священної гори як axis mundi: гора з’єднує небо і землю, є місцем перебування богів і може бути здолана тими, хто має здатність до цього (священнослужителі, відлюдники, прочани), щоб досягти зустрічі з нуміносним.

Апу Аусанґате є парадигматичним прикладом цієї моделі.

У межах Америки Апу Аусанґате виявляє паралелі до навахо-американської традиції священних гір Чейнджінг Вумен та тибетсько-буддійської традиції Юл-Лха. Остання є особливо примітною, оскільки структурно дуже подібна до традиції апу: там також сотні окремих гір є самостійними божествами, яких шанують місцеві громади.

Порівняльне релігієзнавство гірських культур із 1990-х років дедалі більше займається питанням, чи є уявлення про гірських духів різних гірських цивілізацій типологічно спорідненими. Ен Баттімер і Едмундс Бункше провели порівняльні дослідження європейських гірських теологій (зокрема доломітових оповідей про monti pallidi), структурно порівнянних з андською традицією апу.

Ці конвергенції пояснюються спільною когнітивною ситуацією гірських мешканців, для яких гора як географічно домінуюча, кліматично впливова та небезпечна присутність є безпосередньо відчутною і тому спонукає до персоніфікації.

Апу Аусанґате сьогодні є одним із найвизначніших прикладів живої корінної релігії в Андах. Прощa Qoyllur Riti паломництво налічує кілька сотень тисяч паломників щорічно і описується в релігієзнавчо-етнологічній літературі як модельний випадок андського синкретизму. Роберт Рендалл (1982), Жан-Жак Декостер (2007) та Карстен Паерреґор (2017) описали це паломництво на різних етапах його сучасного розвитку.

Дедалі важливішим напрямом досліджень є вплив кліматичної кризи. Льодовик Аусанґате за останні тридцять років втратив понад 40 відсотків своєї площі; традиція крижаного паломництва, під час якого шматки льоду з краю льодовика приносили в долину, була припинена у 2003 році братством охоронців Qoyllur Riti, оскільки втрата льоду зробила цю традицію екологічно неприйнятною.

Паерреґор та Інґе Болін у своїх новіших працях з андської кліматичної кризи задокументували ці ритуальні адаптації.

З релігієзнавчої точки зору Апу Аусанґате є важливим прикладом того, як корінна релігійність залишається живою навіть в умовах сучасності, християнізації та екологічної кризи. Кетрін Аллен, Джозеф Бастьєн та Карстен Паерреґор у своїх працях неодноразово підкреслювали стійкість цієї традиції. Зв’язок iWell Guard із шануванням Аусанґате описує цю традицію в релігієзнавчо-історичному плані без обіцянок щодо ефективності.

Зростаючою сферою досліджень є відносини корінної релігійності з політичним визнанням. У Болівії та Перу шанування Апу протягом останніх 20 років дедалі більше включається в національні та міжнародні процеси визнання: Qoyllur Riti внесено до списку Всесвітньої спадщини ЮНЕСКО у 2011 році, а корінна релігійність отримала конституційне визнання в Болівії та Еквадорі.

Це політичне визнання зміцнило статус традиції Апу, проте водночас спричинило проблематичні тенденції фольклоризації та туристичної комерціалізації, які критично осмислюються в релігієзнавчо-етнологічних дискусіях.

Наведена нижче добірка містить ключові праці з андської етнології та історії релігій, присвячені шануванню Апу та паломництву Койюр-Ріті.