Сара-Акка - богиня пологів і охоронниця вагітності в самській релігії

Сара-Акка є найважливішою з богинь Акка безпосередньо для моменту народження. Тоді як Маддеракка як прамати приймає душу, Сара-Акка бере на себе допомогу під час самих пологів. Юкsakka відповідає за хлопчиків, Укsakka є охоронницею порогу. Ця чотиричленна констеляція богинь Акка є окремою структурною моделлю у феноменології релігій.

Джерела щодо Сара-Акки багаті. Головними джерелами є “Lapponia” Йоганнеса Шефферуса (1673), “Beskrivelse over Finmarkens Lapper” Кнуда Ліма (1767), “Fragmenter i lappska mythologien” Ларса Леві Лестадіуса (бл. 1840) та зображення на шаманських бубнах.

З релігієзнавчого погляду Сара-Акка належить до класу спеціалізованих богинь пологів, представлених у багатьох корінних релігіях. Її особлива функція полягає в допомозі безпосередньо під час пологів, включаючи відділення плаценти та передачу новонародженого родичам.

Богиня пологів Сара-Акка в новітніх дослідженнях вивчається із застосуванням розширених методів, що поєднують етнографічну точність, мовну критику джерел і порівняльний підхід. Самські дослідники й дослідниці сьогодні самі є частиною цієї роботи і критично переосмислюють старіші західні приписування, що частково несли на собі колоніальні нашарування.

Як спеціалізована богиня пологів у системі Акка Сара-Акка вписується в циркумполярну релігійну топографію, основні риси якої повторюються на великих просторах. Ця структурна стабільність на тисячах кілометрів належить до найпомітніших висновків порівняльного релігієзнавства і досі обговорюється у науці.

Ім’я Сара-Акка складається з елементів: Сара – можливо, від давньосамського кореня зі значенням “відділяти” або “ділити” – та Акка, що в багатьох фіно-угорських мовах означає “стара жінка”, “бабуся”, “богиня-охоронниця”. Корінь Акка спільно засвідчений у фінській, естонській, угорській та самській мовах.

Етимологія Сара є дискусійною. Одна гіпотеза пов’язує її зі давньоскандинавським sarpa зі значенням “творити” або “розколювати”, що могло б указувати на акушерську функцію. Інша гіпотеза вбачає в Сара уральський шар.

Діалектні варіанти: Saaraahkká у південносамській, Sarakka в умесамській, Sárahkká в північносамській мові. Ця різноманітність типова для феноменології релігій і відображає діалектну диференціацію самської мови.

З релігійно-соціологічного погляду слід запитати, яку функцію виконувала Сара-Акка в соціальному устрої традиційної самської спільноти. Оскільки її завдання акушерської допомоги безпосередньо пов’язане з початком життя, релігійне тут не було відокремлене від повсякденної практики, а тісно переплетене з нею.

Це переплетення становить окреме поле релігійної антропології, яке систематично опрацювали передусім Гокан Рюдвінг і Конста Каіккнен.

До цього додається сучасне значення Сара-Акки для самської ідентичної політики. Із самоврядуванням саамів та міжнародно-правовим визнанням прав корінних народів успадковані богині-охоронниці знову набувають більшої видимості. Те, як релігієзнавство і політичне визнання при цьому взаємодіють, є окремою сферою, якій наука останнім часом приділяє значно більше уваги.

В етнографічних джерелах Сара-Акка описується як добродушна жінка середнього або похилого віку, що перебуває в житловому просторі родини, зокрема біля вогнища. Вона не є богинею зовнішнього світу, як Беайві, а є богинею дому й вогнища.

На шаманських бубнах Сара-Акка зазвичай зображена в середньому рівні світу, нерідко як жінка з піднятими руками або з дитиною на руках. Ернст Манкер у своїх дослідженнях бубнів систематично задокументував її іконографічне становище.

Символічно Сара-Акка пов’язана з вогнищем, казаном, юшкою та хлібом. Це переплетення культу і повсякденного життя типове для феноменології корінних богинь домашнього вогнища.

При кожних пологах Сара-Акка ритуально закликалася. Повитуха або старша жінка-родичка вимовляла певні слова, що закликали допомогу Сара-Акки. Після пологів їй приносили невелике жертвоприношення, часто страву або шматок тканини.

Конкретні практики задокументовані в описах Кнуда Ліма та Шефферуса. Сара-Акка була особливо чутливою до порушень табу під час пологів. Той, хто говорив неправильно, діяв неналежно або упускав ритуальні слова, ризикував ускладненнями під час пологів або слабкістю новонародженого.

З релігієзнавчого погляду ця родова практика є парадигматичним прикладом релігійності, близької до повсякденного життя, яка не була обмежена ритуальними острівцями, а пронизувала весь життєвий цикл. Значення Сара-Акки полягало саме в цій близькості до повсякденного – що є самостійним явищем у феноменології релігій.

Особливою ритуальною практикою був напій Сара-Акки – горілка або інший алкогольний напій, що його вживали після пологів на честь богині. Ця практика незалежно засвідчена кількома джерелами і є релігієзнавчо цікавою.

Напій ділили між повитухою і присутніми жінками. Чоловіки від цієї практики відлучалися, що підкреслює гендерну структурованість родової релігії. Гендерний поділ у релігійних практиках був добре виражений у дохристиянській самській традиції.

Науково напій Сара-Акки є прикладом ритуального зміцнення жіночої релігійної сфери. Місія особливо агресивно нападала на такі практики, оскільки вони суперечили лютеранському гендерному порядку.

Сара-Акка була адресатом численних табу, що регулювали вагітність, пологи та перші місяці життя дитини. Породілля не могла їсти певні страви, вимовляти певні слова і мала кілька днів триматися осторонь.

Ця структура табу детально задокументована в релігійній етнології. Конкретні заборони включали вживання ведмежого м’яса під час вагітності, гучний спів під час пологів і вимовляння деяких імен богів у родильній кімнаті.

Науково ця структура табу є самостійною ритуальною конфігурацією, яка релігійно впорядковувала жіноче життя. Вона порівнянна зі структурами табу інших корінних богинь пологів, зокрема з охоронницею пологів Пінґа з традиції інуїтів.

Чотиричленна констеляція богинь Акка – Маддеракка, Сара-Акка, Юкsakka, Укsakka – є науково самостійною структурною моделлю. Маддеракка приймає душу, Сара-Акка допомагає при пологах, Юкsakka дбає про хлопчиків, Укsakka охороняє поріг.

Ця функціональна диференціація є розробленою у феноменологічному відношенні. Вона відрізняє самську традицію від багатьох інших корінних традицій, у яких акушерська допомога не розподілена на такі виразні спеціалізації.

У науці обговорювалося питання, чи є чотиричленна теологія Акка пізньою систематизацією, здійсненою місіонерами, чи самостійною самською конфігурацією. Гокан Рюдвінг і Конста Каіккнен схиляються до другого тлумачення, що підкреслює самостійність самської теології.

Сара-Акка належить до класу спеціалізованих богинь пологів, представлених у численних культурах. Структурно порівнянними є фінська Синнютяйятяр, грецька Ейлітія, єгипетська Тауерет, японська Конохананасакуя-хіме та охоронниця пологів Пінґа з традиції інуїтів.

Специфіка Сара-Акки полягає у її вписаності в систему Акка з чітким розподілом функцій. Ця спеціалізація є розробленою у феноменологічному відношенні і відрізняє самську традицію від традицій лише з однією богинею пологів.

У межах фіно-угорської традиції конфігурація Акка споріднена з фінською Лампі-Акка, угорською Болдоґассонь та іншими богинями-охоронницями. Ця структурна спорідненість указує на давній фіно-угорський шар релігійного концептоутворення.

Християнська місія частково ототожнила Сара-Акку з Марією, що полегшило перехідну теологію місіонованих саамів. Це ототожнення з наукової точки зору є колоніально обумовленим переосмисленням, яке розмило специфічну саамську теологію народження.

Практики пологів навколо Сара-Акки переслідувалися лютеранськими місіонерами як язичницькі, що значною мірою перервало ритуальну традицію. Залишки традиції збереглися в сімейній практиці та в усно переданих приказках.

У сучасному відродженні саамської культури Сара-Акка є значущою постаттю. Жіночі рухи всередині саамської спільноти посилаються на неї як на приклад жіночого релігійного авторитету в традиційній релігії. Це засвоєння є релігієзнавчо продуктивним.

Сара-Акка пов’язана з Маддераккою, Юкsakkою, Уксakkою, Беайві, Манну, Рахкою, Сталло, Ябміїдайбму та Сайво. Культурний хаб Самська традиція обрамлює теологію пологів. Структурно подібні богині пологів зустрічаються в серії статей про інуїтів у статті про Пінґу.