Пеле - Гавайська богиня вулканів, вогню та творіння

Пеле не є загальнополінезійським верховним божеством, а специфічно гавайською атуа. Вона належить до групи сестер і братів – Geschwister Пеле, які переселилися на Гаваї. Її молодша сестра Хі’іака (Hi’iaka) є однією з центральних постатей гавайської міфології. Інші сестри й брати: Капо, Намака (морська сестра) та кілька інших.

Стандартна праця Марти Бекуїт Hawaiian Mythology (1940) докладно документує родину Пеле. Мері Кавена Пукуї (Hawaiian Dictionary, 1986; Olelo Noeau, 1983) розкрила традицію Пеле в її мовних і ритуальних глибинах. Пеле є пост-міграційним божеством: оповіді прямо описують її прибуття на Гаваї, нерідко як втечу від морської сестри Намаки.

Як і споріднена маорійська теологія, релігійна традиція, в якій постає Пеле, обходиться без завершеної системи догм. Фіксованої доктрини немає; реальність, яку мають атуа, виявляється у виконанні – в кара’kia, на зібраннях на марає, у рецитаціях вакапапа.

Ця заснована на практиці форма теології визнається релігієзнавством як самостійний внесок у галузь. Мері Ен Борд і Едвард Тренар систематично опрацювали її у своїх релігієзнавчо-етнографічних студіях із Полінезії.

Дослідження полінезійських атуа на кшталт Пеле стикається з принциповою трудністю: багато джерел походить із колоніального XIX століття і забарвлено поглядами місіонерів та етнологів. Тому новітні дослідження здійснюють послідовну деколонізацію цих матеріалів, висуваючи на перший план полінезійські голоси і піддаючи критичній перевірці західні категорії.

Ім’я Пеле (Pele) в гавайській мові означає “лава”, “розплавлена порода”, “вулкан”. Семантично воно тісно пов’язане з проявленням богині. Пелехонуамеа (Pelehonuamea) означає “Пеле священної землі”. Прізвиська: Pele-ai-honua (“Пеле, що пожирає землю”), Ka wahine ai honua (“жінка, що пожирає землю”).

Лінгвістично Пеле належить до протополінезійської групи слів, пов’язаних із вогнем і вулканізмом. На Таїті та Бора-Бора є споріднені міфологічні сліди богині вулканів, проте без канону, якого Пеле досягла на Гаваї. Гавайський варіант є найрозвиненішим.

Те, що Пеле постає під кількома прізвиськами, має мовно-історичне підґрунтя: таке багатство імен свідчить про усну традицію, яка регіонально розгалузилася надзвичайно багато.

Лінгвістична глибина маорійських і гавайських теонімів зафіксована в лексикографічних працях Брюса Біггса та Г’ю Кларка – дослідження, що водночас є основоположним для розуміння спорідненості полінезійських мов.

Прізвиська Пеле нерідко є чимось більшим, ніж прикрасою. Вони кодують певні ритуальні функції і закріплені у формулах карак’я. Тохунга – ритуальні фахівці – точно знали, яке прізвисько слід вживати за якої нагоди. Цю чітко впорядковану літургійну практику досліджують Чарльз Ройял і Поу Темара.

У гавайській традиції Пеле описується як вродлива жінка – то молода, то стара. Вона може з’являтися в будь-якому образі: як стара жінка на узбіччі дороги, як молода танцівниця, як вогняна істота у потоці лави. Ця здатність до перевтілення є частиною її теологічної характеристики.

Видимі прояви Пеле: потоки лави, вулканічні гази, землетруси, скляні нитки лави (волосся Пеле, Pele’s hair), краплі лави у формі сліз (сльози Пеле). Ці природні явища традиційно інтерпретуються не “метафорично”, а теологічно – як її безпосереднє тіло. Бекуїт і Пукуї підкреслюють це уявлення як центральний елемент.

Упродовж останніх п’яти десятиліть різьбярське мистецтво маорі та гавайців пережило вражаюче відродження. Такі митці, як Кліфф Вайтінг, Робін Кахуківа, Райт Боуман і Сем Ка’аї, плекали як традиційні форми, так і сучасні інтерпретації.

Атуа, серед яких і богиня вулканів Пеле, постають у їхніх роботах у різноманітних формах; їхня іконографічна присутність сягає таким чином до сучасного мистецтва.

Полінезійське мистецтво невіддільне від його космологічного значення. Кожна спіраль (кору), кожен орнамент і кожна лінія несе релігієзнавчий сенс – також і в зображеннях Пеле. Роджер Ніч, Деміан Скіннер та інші мистецтвознавці систематично розкрили ці смислові шари.

Найважливішим комплексом міфів про Пеле є цикл Пеле та Хі’іаки. Пеле посилає свою наймолодшу сестру Хі’іаку (Hi’iaka) на острів Кауаї, щоб привезти коханого Пеле Лохі’ау.

Під час мандрівки Хі’іака переживає численні пригоди, бореться з демонами, воскрешає Лохі’ау з мертвих. Під час повернення Пеле підозрює сестру в зраді, нищить її коханця та її ліс потоками лави. Хі’іака змушена знову воскресити Лохі’ау.

Це оповідання є одним із найдовших і найскладніших у полінезійській міфології. Воно записане в кількох версіях, найвідоміша – Натаніела Емерсона (Pele and Hiiaka, 1915) і сучасна обробка Ка’іл і (The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele, 2006).

З релігієзнавчого погляду він є класичним міфом конфлікту між сестрами, в якому виявляється амбівалентна природа Пеле – творча і руйнівна водночас.

Цикл Пеле та Хі’іаки також не можна читати науково як цілісну оповідь. Він являє собою радше мережу оповідей, що пояснюють одна одну і по-різному розставляють акценти в окремих родових традиціях.

Традиція про Пеле не знає жодної єдиної визначальної версії. Оповіді про її мандрівку з Кахікі вздовж ланцюга островів до Кілауеа, про її суперечку зі сніговою богинею Полі’ахою або про її стосунки з Хі’іакою існують у кількох варіантах. Ця розгалужена будова ускладнює прямолінійне дослідження, проте водночас відкриває перед дослідниками багатий матеріал. Відмінні версії однієї й тієї самої оповіді вважаються рівноправними регіональними варіантами, а не хибними.

Цикл Пеле та Хі’іаки активно передається, а не лише зберігається в пам’яті – у карак’я, у промовах на марає і в навчанні. Отже, це жива практика, а не статичний архів. Мовні програми Te Reo Maori та Olelo Hawai’i суттєво підтримали цю живість упродовж останніх тридцяти років.

Інша оповідь розповідає про мандрівку Пеле. Вона покидає свою південнополінезійську батьківщину (яку часто називають Кахікі – міфічна земля предків) і шукає нове житло.

На кожному острові гавайського архіпелагу вона викопує кратер, але щоразу її морська сестра Намака переслідує її водою. Лише на Гаваї, наймолодшому й найбільшому острові, вона знаходить постійне житло в кратері Халемаумау.

Геологічно ця оповідь точно відповідає хронологічній послідовності гавайських островів: північно-західні острови є найстарішими, Гаваї (Великий острів) – наймолодшим і єдиним, де ще тривають вулканічні виверження. З наукового погляду це примітне спостереження: mythна оповідь містить геологічно достовірну інформацію. Передача через усталене екологічне спостереження видається цілком правдоподібною.

Те, що Пеле своїм прибуттям на Гаваї сама формує землю, виявляє основну рису релігії маорі та гавайців: ритуал і повсякденна діяльність взаємно проникають одне в одне.

Тоді як певні релігійні системи різко відокремлюють священне від буденного, в Полінезії зв’язки з атуа пронизують усе життя. У Пеле це проявляється у самому вулканічному ландшафті Гаваїв: лавові поля, кратери й щойно застигла порода вважаються її діянням, і ставлення до землі біля Кілауеа позначене шанобою до неї. Так її присутність безпосередньо пов’язується із землею, на якій живуть люди. Ця укорінена в буденності релігійність є предметом релігієзнавчих студій.

Наскільки ритуальна практика і повсякдення зрослися, показує й мова: поняття mana, tapu, aroha або hauora сьогодні увійшли до загальновживаної англійської мови Аотеароа і зустрічаються також у нерелігійних контекстах. Те, що маорійська теологія настільки ввійшла у мовний вжиток, документує її глибинний культурний вплив.

Пеле вшановується й сьогодні біля кратера Халемаумау. Відвідувачі приносять хо’окупу (ho’okupu) – дари: квіткові гірлянди (лей), пучки листя ті, ягоди – і кладуть їх на краю кратера. Вимовляються карак’я (гавайською: pule), танцюються послідовності хула. Важливо зазначити: ця практика є живою традицією, що виходить за межі лише-лише ретроспективної реконструкції.

Гавайська традиція знає заборону брати камені з вулкану (“прокляття Пеле”). Хто забирає камінь, той мусить терпіти нещастя, доки не поверне його. Національний парк Гаваїв щороку отримує тисячі посилок з поверненими каменями. З наукового погляду це система табу, яка поєднує охорону священного ландшафту з ритуальним острахом.

Полінезійська релігія залишається живою насамперед у марає та хеіау – місцях, що водночас є майданчиками для зібрань і культовими осередками. Кожен марає і кожен хеіау має власну вакапапу, власні перекази і власні зв’язки з атуа – у випадку хеіау на Гаваях також і з Пеле.

Відвідування марає починається з похірі (powhiri) – ритуалу, під час якого тангата вхенуа урочисто приймають гостей. Це не церемоніальний фольклор, а жива релігійна практика, яка науково належить до найкраще задокументованих полінезійських обрядів привітання.

У XX і XXI столітті культова практика відчутно змінилась. Там, де колись тохунга несли ритуал, сьогодні цю роль нерідко виконують кауматуа – старійшини – та комітети марає. З точки зору соціології релігії ця зміна становить значний інтерес; Мануку Хенаре та Мейсон Дюрі обговорюють її у своїх працях.

У гавайській традиції Пеле шанується як сила, гніву якої слід уникати; роль “богині-захисниці” при цьому відходить на другий план. Тому захисні практики спрямовані на правильну поведінку поблизу вулкана і потоку лави: шана, карак’я, дари. Хто мешкає у вулканічній зоні – наприклад, у регіоні Пуна – підтримує постійний зв’язок із богинею.

Традиція хо’опонопоно (ho’oponopono) – практика примирення – застосовується в деяких родинах для врегулювання образи, завданої Пеле. Мері Кавена Пукуї (Nana I Ke Kumu, 1972) описує ритуальну структуру. Науковий контекст таких захисних практик є суто документальним, а не магічним.

У питанні захисту науково важливо зробити розрізнення: західне мислення виходить з уявлення про дієвий амулет, полінезійське – з уявлення про збережену відносини. Захист тут має реляційний і ритуалізований характер, а не магічно-причинний.

Хто перебуває у стосунках з атуа на кшталт Пеле і підтримує ці стосунки, вважається “захищеним”. Вирішальним при цьому є не предмет, що розгортає силу; захист обґрунтовується космологічною обов’язковістю наявної відносини. У релігійній антропології це позначається як “реляційна онтологія” (relational ontology).

Саме сфера захисних практик є полем зустрічі традиції та сучасності. Застосунки для смартфонів із карак’я, онлайн-настанови щодо захисних ритуалів і віртуальні відвідини марає свідчать про те, що полінезійська релігія залучає нові медіа до своєї практики. Цю модернізацію слід розуміти як адаптивний розвиток, а не як спрощення.

Пеле можна розглядати у релігієзнавчому порівнянні з іншими богинями й богами вулканів: Вулканом у Римі, Гефестом у Греції, Агні у ведичній традиції. Важлива відмінність: Пеле є жіночою постаттю, що відрізняє її від більшості інших богів вулканів. Вона є першоджерелом самого вулканічного творіння, роль коваля у неї відходить на другий план.

У тихоокеанському просторі у маорі є постать Махуіки (Mahuika) – богині вогню, яка, однак, не пов’язана з вулканами. У Японії існує богиня Коноханасакуя-хіме (Konohanasakuya-hime), пов’язана з Фудзі. Такі паралелі виникають незалежно одна від одної у вулканічно активних регіонах.

Універсальні структури релігійного досвіду, що виявляються також у постаті Пеле, систематично досліджували Джозеф Кемпбелл і Мірча Еліаде. Попри фундаментальність їхніх праць, їх необхідно переосмислити стосовно конкретних полінезійських контекстів, не впадаючи в пан-глобалізаційне спрощення. Новітні полінезійські дослідження надають великого значення такому контекстно чутливому тлумаченню.

Сьогодні Пеле є однією з найвідоміших полінезійських постатей у світі. Вона є предметом численних туристичних наративів, що може призводити до напруженості з гавайською традицією: комерціалізація Пеле у туризмі нерідко дратує гавайців. Культурне самоствердження – Aloha Aina, рух за гавайський суверенітет – посилається на Пеле як культурний якір.

У науці Пеле відіграє опосередковану роль і у вулканології. Гавайські вулканологи поєднують сейсмічні й петрологічні дослідження з культурними знаннями про поведінку лави. Цей діалог є предметом новітніх досліджень.

У міжнародній науці полінезійська релігія дедалі більше визнається самостійною релігійною системою, а не лише міфологією чи фольклором. Пеле це унаочнює: правила поведінки поблизу вулкана, пов’язані з нею, тривале вшанування біля Кілауеа і її місце всередині цілої родини богів демонструють цілісний релігійний лад, а не просто збірку стародавніх оповідей.

Те, що такі поняття, як mana, tapu, mauri та whakapapa, увійшли до наукової фахової мови, підтверджує це визнання. Однак їхнє вживання вимагає контекстуальної чутливості, яка не дається без передумов.

Найважливіші дослідження про Пеле містяться у працях Марти Бекуїт, Мері Кавени Пукуї, Натаніела Емерсона, Джека Халуалані та Мері Алохалані Браун. Hawaiian Mythology залишається стандартною працею. Браун (Facing the Spears of Change, 2016) відкриває сучасну гавайсько-феміністичну перспективу на Пеле.

Пеле залишається живою богинею у живій традиції. Поглиблена класифікація в полінезійсько-гавайській релігії показує, як вона закріплює зв’язок між землею, родиною та космосом. Зв’язки з полінезійсько-маорійською традицією загалом існують через спільне коріння, але за змістом слід читати їх культурно-специфічно.

Діалог між полінезійськими внутрішніми традиціями знання та академічними дослідженнями сьогодні підтримують кілька інституцій: Королівське товариство Нової Зеландії – Te Aparangi, кафедра маорійських досліджень Оклендського університету, Університет Гаваїв у Маноа та фонд Te Punga Tipu.

Цей інституційний фундамент забезпечує, що полінезійські дослідження про Полінезію провадяться також із самої Полінезії.