Діана, римська богиня полювання та місяця
Діана (Diana) – римська богиня полювання, місяця і диких лісів. Вона охороняє жінок під час пологів, тварин у лісі й мандрівників на нехоженних шляхах.
Її давнє головне місце культу знаходилося у гаю Немі біля Альбанського озера – святилищі, яке ще до утворення римської держави вважалося союзним святилищем латинських міст. Пізніше Діану здебільшого ототожнили з грецькою Артемідою, і в цьому злитті вона почала вважатися сестрою Аполлона та дочкою Юпітера і Латони.
Зміст
Міф і походження
Ім’я Діана в мовознавчій традиції виводиться з індоєвропейського кореня зі значенням “сяючий” або “небесно світлий”. Звідси походить тісний зв’язок із місяцем і денним світлом. У найдавнішому італійському шарі Діана була богинею дикої природи, джерел і жіночого дозрівання.
Лише завдяки релігійній реформі за Сервія Туллія її було включено до міської релігії, коли на Авентині споруджено храм Діани, який мав стати спільним святилищем латинських міст. Ця політична функція була свідомим жестом утвердження римської першості над іншими латинськими общинами.
Найдавніший римський культовий центр знаходився, однак, у Немі, вулканічному кратерному озері в Альбанських горах. Тут латини шанували Діану Неморенсіс, владарку гаю.
Вже Катон повідомляє про значення цього святилища, а Страбон описує незвичний жрецький ритуал, за яким чинний жрець, Rex Nemorensis, міг бути викликаний утікачем-рабом на двобій і таким чином замінений. Ця архаїчна практика зберігала сліди давніх ініціаційних обрядів і пізніше захопила релігієзнавчу науку, зокрема Джеймса Джорджа Фрейзера, який розпочав свою працю “Золота гілка” з гаю Немі. Питання про те, чи дійсно існував Rex Nemorensis, чи є він літературною конструкцією, досі залишається предметом наукових досліджень.
Вергілій неодноразово називає Діану покровителькою побожних сільських жителів. Овідій присвячує їй у “Метаморфозах” знаменитий епізод про Актеона, який побачив богиню під час купання і на покарання був перетворений на оленя.
Римська традиція зазвичай запозичала такі оповіді у тісному зв’язку з грецькими зразками, однак міцніше пов’язувала їх із культовими реаліями Лацію. Катулл присвятив їй окрему гімнічну пісню, Carmen 34, яка змальовує богиню як носительку світла і захисницю юних дівчат.
В італійській народній релігії Діана ще довго була присутня як владарка тварин і незайманих земель. Написи з глибинних районів Лацію зображують її як богиню джерел, покровительку тваринних стад і помічницю при пологах.
Ці сільські складові залишалися пов’язаними з публічним авентинським культом і в літературній традиції нерідко відступали на другий план під тиском образів Артеміди в еллінізованому оформленні.
Символи та атрибути
Лук і стріли – центральна розпізнавальна ознака Діани, що вказує на її роль мисливиці. У зображальній традиції вона зазвичай постає в піднятому вбранні та сандалях, нерідко поруч з собакою або оленем.
Місяць, видимий у вигляді півмісяця на чолі або у волоссі, одночасно позначає її як богиню світла. Поєднана символіка мисливської зброї й місячного знаку трапляється на численних монетах пізньої Республіки та доби Імперії.
Іншим атрибутом є факел. Він особливо виступає там, де Діана з’являється як богиня нічного освітлення і шляхів крізь темні ліси. У культі Немі паломники несли факели навколо озера, вода якого вважалася дзеркалом місяця.
Поєднання місячного світла і факельного сяйва визначає пізнішу іконографічну традицію аж до Ренесансу, де Діана майже завжди постає як блукаюча вночі постать, оточена сяйвом.
Діану часто супроводжують собаки, олені, косулі, а рідше ведмеді. Ці тварини позначають її владу над лісом. На авентинських рельєфах поруч трапляються змії, що вказують на її хтонічний бік і зв’язок із цілющими джерелами.
Для жінок, які просили допомоги під час пологів, звичним жертовним даром був також вінок із дикої оливи. До матеріальних слідів її культу народження належать і освячені теракотові фігурки вагітних жінок, знайдені у великій кількості в Немі та інших святилищах.
У провінціях її часто синкретизували з місцевою богинею природи – як Diana Abnoba у Шварцвальді, Diana Arduinna в Арденнах або Diana Nemetona у Придунав’ї. Ці локальні форми нерідко несуть власні атрибути – гілки пінії, чаші з джерельною водою чи регіональних диких тварин. Провінційна іконографія наочно демонструє здатність римської релігії об’єднувати місцеві культи природи під єдиним верховним божеством.
Культ і вшанування
Святилище в Немі було найвпливовішим сільським культом богині. Тисячі теракотових вотивних дарунків, здобутих під час археологічних розкопок, зображують жінок з дітьми, фігурки вагітних і тварин.
Ці знахідки засвідчують, що Діану поряд із роллю богині полювання передусім закликали як помічницю під час пологів і виховання дітей. Археологічні кампанії з XIX століття розкрили святилище як сільський паломницький центр загальноіталійського значення з розгалуженими спорудами, зальними комплексами й храмовими ділянками.
У самому Римі храм стояв на Авентині. За Лівієм, його заснував Сервій Туллій, і він слугував місцем зібрання плебеїв і рабів. Перед цим храмом 13 серпня відзначалося найважливіше свято – Servatorius, або dies natalis.
У цей день рабів не можна було примушувати до праці, і від Рима до Немі впродовж цілої ночі тягнулася смолоскипна процесія. Це поєднання міського й сільського культу через процесійну дорогу зі смолоскипами є незвичайною і особливо виразною формою свята в римській релігії.
У Капуї та в інших італійських місцях шанували Diana Tifatina з власним гаєм і джерелом. У провінціях, передусім у Галлії та Германії, вона нерідко з’являється в місцевих синкретизмах.
У Британії, Іспанії та на узбережжі Північної Африки вона засвідчена епіграфічно як мисливиця і богиня природи. В Ефесі знаходилося святилище Diana Ephesia, яку ототожнювали з великою східною богинею-матір’ю; вона відіграє помітну роль в апостольських оповідях Нового Завіту.
Діана залишалася живою й у народній релігії. Собор у Анкірі IV століття та пізніші собори забороняли жінкам “їздити вночі з Діаною”.
Це місце є важливим свідченням живучості діанічних уявлень після завершення язичницьких культів і стоїть у витоків пізніших уявлень про відьомство. У так званому Canon Episcopi IX століття нічна їзда з Діаною засуджується як забобон, що свідчить про вперту живучість народно-релігійного вшанування.
Весталки, що служили Весті, у святкові дні Діани приносили жертовні дари до її храму. Це культове переплетення Вести і Діани відображає тісну спорідненість між чистотою, дівоцтвом і богинею світла. Також Юнону в святкові дні Діани в Лавінії та Тускулі закликали спільно, що підкреслює пологодопомічну функцію обох богинь.
Визначні міфи
Оповідь про Актеона є найвідомішим епізодом діанічної міфології. Овідій у “Метаморфозах” змальовує, як молодий мисливець Актеон випадково натрапляє на Діану, що купається. Обурена порушенням своєї чистоти, вона перетворює його на оленя, якого розривають власні пси.
Оповідь містить давнє табу божественності – заборону несанкціонованого погляду – і в Середньовіччі набула християнської алегоричної інтерпретації як застереження проти нецнотливої цікавості. Тиціан і пізніші художники увічнили мить перетворення у відомих картинах, що образно ущільнюють мотив священного порогу.
Другий епізод стосується Іфігенії. Згідно з традицією, переказаною Сервієм, Діана в останню мить врятувала дочку Агамемнона від жертовної смерті в Авліді й перенесла її до Тавриди, де та стала її жрицею.
У римській інтерпретації оповідь пов’язується з культом Немі, оскільки таврійське людське жертвоприношення припиняється самою Діаною і богиня перетворюється на охоронницю справедливої, стриманої жертовної практики.
Обробка цього міфу Евріпідом в “Іфігенії в Тавриді” часто ставилася в римські часи й вплинула на розуміння Діани як богині, що рятує людей, а не приносить їх у жертву.
Третя оповідь розповідає про оленя Діани на Авентині. За Лівієм, римський землероб із Сабінської землі виростив надзвичайно великого оленя, про якого оракул сказав: народ, якому буде принесено цю тварину в жертву, здобуде владу над Італією.
Сабінянин привів оленя до храму на Авентині, але римською хитрістю був змушений принести тварину в жертву сам. Завдяки цьому Рим отримав пророковану зверхність. Оповідь пов’язує сільський символ оленя з політичним значенням Діани як покровительки Рима.
Четвертий mythический спогад пов’язаний з Іпполітом. Юний син Тесея, що шанував лише Діану й зневажав Венеру, був убитий биком-демоном і Діаною через Ескулапа воскрешений та перенесений до Аріції в долину Немі.
Там він нібито діяв під ім’ям Вірбія як герой. Оповідь пов’язує авентинський культ із гаєм Немі і зображає Діану як богиню, що несе своїх прихильників за межі смерті.
Зв'язки в пантеоні
Діану рано почали розуміти як сестру Аполлона – у точній паралелі до Артеміди й Аполлона в грецькій системі. Обоє вважаються дітьми Юпітера і Латони. Аполлон уособлює сяючий денний і сонячний бік, Діана – місячний і нічний.
У культових місцях, як-от Делос, і в римських синкретизмах обоє братів і сестер часто з’являються разом. Августівська релігійна політика свідомо використовувала цю пару, оскільки Август сам уявляв себе підопічним Аполлона.
З Тривією, богинею перехресть, Діана тісно злита. У цій функції вона стає хтонічною богинею ночі, магії і порогів. Катулл, Вергілій і Горацій використовують прізвисько Тривія як поетичний варіант.
Ряд: Діана, Луна, Геката, Тривія – часто згортається в єдину багатоликну постать, популярну в добу Імперії. Показовим тут є також звернення до Августа в горацієвому “Carmen Saeculare”, яке об’єднує тріаду богинь під іменем Діани.
У стосунках із Венерою Діана постає захисницею цноти. Обох богинь у питаннях кохання й шлюбу закликали контрастивно. З Юноною Діана ділить аспект пологодопомоги, тому до обох зверталися разом по захист під час пологів. Ці аспекти свідчать про те, що Діана в римському пантеоні не була ізольованою, а знаходилася у мережі жіночих функцій.
Рецепція та вплив
Ренесанс заново відкрив Діану як втілення витонченості й близькості до природи. Тиціан зображував її неодноразово – найвідоміше в “Діана та Актеон” і “Діана та Калісто”, обидві нині в Единбурзі.
У XVI столітті вона стала улюбленою богинею французької придворної культури, особливо за Генріха II і Діани де Пуатьє, яка свідомо ставила себе в діанічну рольову модель. Замок Ане перетворився на діанічне сховище з численними образними програмами, включаючи відому статую Diane chasseresse, що нині зберігається в Луврі.
У добу бароко Діана з’являється у французькій придворній опері – зокрема у Люллі – і на полотнах Доменікіно та Рубенса.
У XVIII столітті вона займає менше іконографічного, натомість більше пейзажно-живописного простору, оскільки зростає інтерес до диких гаїв і місячних сцен. Романтизм XIX століття поглиблює цей образ і робить Діану символом неприборканої, доцивілізаційної природи.
У релігієзнавстві XIX-XX століть Діана стала ключовою постаттю. Фрейзер відкрив свою працю “The Golden Bough” питанням про жерця Немі й розвинув із цього всеохоплюючу теорію магічних царств.
Маргарет Мюррей та її послідовники зробили Діану богинею-іменниницею нібито існуючої європейської підпільної релігії – конструкт, який сучасна наука вважає історично неспроможним, але який глибоко вплинув на сучасні неоязичницькі течії. Стрегерія – італо-американський рух відьом XX століття – посилається на Діану як на верховну божество і доводить тривалу притягальну силу античної постаті.
Релігієзнавча класифікація
Роберт Шіллінг описує Діану як італійську богиню з двома центрами: сільським культом гаю і державно-міською функцією на Авентині. Обидва полюси розділені в соціально-історичному плані, але культово пов’язані між собою. Курт Латте тлумачить стародавню Діану як головну латинську богиню і вбачає в культі Немі місце союзної клятви латинських міст до встановлення римської гегемонії.
Мері Бірд, Джон Норт і Сімон Прайс підкреслюють соціальну складову. Авентинський храм був місцем зібрання плебеїв і рабів, сільський культ звертався до жінок, пастухів і мандрівників. Богиня таким чином відображає верстви поза сенаторським ядром, що пояснює її тривалу живучість у народній релігії.
Йорг Рюпке підкреслює інтермедіальний характер Діани, яка поєднувала міські й сільські, еллінізовані та італійські, публічні й приватні елементи.
Релігієзнавча неперервність до Середньовіччя широко задокументована. Карло Гінзбург у “Storia notturna” простежив сліди діанічних уявлень у народно-магічних практиках Північної Італії і показав, що уявлення про відьомство раннього Нового часу виникли з мережі таких традицій. Норман Кон у “Europe’s Inner Demons” також аналізує, як церковна демонізація нашарувалася на ці сільські уявлення.
Археологічні дослідження XX і XXI століть у Немі, Аріції та на Авентині розкрили святилище шляхом масштабних розкопок. Знахідки, зокрема написи й вотивні дари, документують неперервність протягом століть і свідчать про те, що культ тривав до християнської пізньої античності.
Джерела та література
Античні джерела: Vergil “Aeneis”, Ovid “Metamorphosen” und “Fasten”, Livius “Ab urbe condita”, Catull “Carmina” 34, Horaz “Carmen Saeculare”, Strabo “Geographika”, Servius-Kommentar, Pausanias “Periegesis”, Plinius “Naturalis historia”.
- Forschungsliteratur: James George Frazer, “The Golden Bough”, London 1890-1915.
- Robert Schilling, “Rites, cultes, dieux de Rome”, Paris 1979.
- Mary Beard, John North, Simon Price, “Religions of Rome”, Cambridge 1998.
- Jörg Rüpke, “Die Religion der Römer”, München 2001.
- Carlo Ginzburg, “Storia notturna”, Turin 1989.
- Christopher Smith, “The Roman Clan”, Cambridge 2006.
- Kurt Latte, “Römische Religionsgeschichte”, München 1960.
