Кумарбі, хурритсько-хетський батько богів і батько кам'яних велетнів

Кумарбі належить до хурритсько-хетського релігійного пласту і є “батьком богів” (хурритською atte enna) у хурритському пантеоні. Фолькерт Гаас у праці Geschichte der hethitischen Religion (1994) показав, що хурритська теологія у XV-XIV ст. до н. е. глибоко проникла до хетської релігії, а Кумарбі як батько Тешуба посів у ній центральне місце.

У межах хетської традиції він є найвизначнішим представником хурритського релігійного компонента.

Його релігієзнавчий профіль є амбівалентним: з одного боку, він є творцем і гарантом більш раннього божественного устрою, з іншого – після свого повалення Тешубом стає головним супротивником бога бурі та підбурює повстання за допомогою кам’яних велетнів і морських чудовиськ.

Даніель Швемер у праці Die Wettergottgestalten (2001) влучно охарактеризував його як “повалений бог-батько”. Ця амбівалентність робить його однією з найцікавіших у теологічному відношенні постатей давньосхідної міфології взагалі.

Цикл Кумарбі є найзначнішою міфологічною композицією хетсько-хурритської традиції і належить до найважливіших оповідних джерел давньосхідної теогонії загалом. Його значення сягає далеко за межі Анатолії, оскільки він містить структурні паралелі до грецької теогонії Гесіода і від часу першовидання Ганса Гютербока 1946 р. вважається ключовим свідченням зв’язку між східною та грецькою міфологією.

Ім’я Кумарбі має хурритське походження. Фолькерт Гаас запропонував етимологію “той із Кумара”, де Кумар, вірогідно, є початковим місцем культу. Альтернативне тлумачення вбачає в елементі -bi хурритський суфікс прикметника; тоді Кумарбі означатиме “кумарський”. Обидва тлумачення вказують на міське-божественне походження, яке згодом було теологічно узагальнено.

У клинописних текстах його ім’я подається як Ku-mar-bi, подеколи логографічно як DKUM або DNISABA (шумерський бог зерна), що вказує на функціональну близькість до вегетаційних і зернових божеств. Ця ідентифікація з месопотамським богом зерна є релігієзнавчо значущою, адже Кумарбі справді мав функції бога зерна та родючості. У деяких текстах він іменується “батьком зерна”.

В угаритській традиції йому відповідає Ел – сивий батько богів; і там констеляція “старий бог-батько, молодий бог бурі” є центральним теологічним мотивом. У фінікійській традиції Ел також виступає в цій ролі, хоча переважно відступає на тло перед Баал-Хададом. Прямого етимологічного зв’язку між Кумарбі та Елом немає; паралель є суто функціональною.

В іконографічному плані Кумарбі важко піддається визначенню. У Язиликаї, великому скельному святилищі поблизу Хаттуші, він з’являється в головній камері A у другому ряду чоловічої процесії богів, позаду Тешуба. Він одягнений у довге складчасте вбрання, носить гостру шапку бога і тримає в руці скіпетр.

На деяких печатках із Нузі та Алалаха він зображений із зерновими або рослинними атрибутами, що підкреслює його характер вегетаційного бога-батька.

Його священна тварина не засвідчена однозначно; в одних текстах він з’являється з биком, що несе його на спині, в інших – з оленем.

Фолькерт Гаас витлумачив це як вказівку на злиття з місцевими анатолійськими вегетаційними та захисними божествами. У хатто-хетській традиції стандартів із Алача-Гьоюка є зображення оленів, які, можливо, пов’язані з Кумарбі, однак ця ідентифікація є дискусійною.

Особлива образотворча традиція зображає Кумарбі з серпом; у міфі серп є знаряддям, яким він оскоплює свого батька Ану (хетського), однак згідно з текстовою традицією він кусає його, а серп є вторинною образною метафорою.

Паралель із грецьким серпом Кроноса є разючою і обговорюється в порівняльному релігієзнавстві від часу видання циклу Кумарбі Гансом Гютербоком у 1946 р.

Цикл Кумарбі (CTH 344 та ін.) охоплює кілька текстів: “Пісню Кумарбі” (також “Пісня про царство на небі”), “Пісню про Уллікуммі”, “Пісню про Хедамму” та інші фрагментарно збережені твори. Видання Ганса Гютербока (1946) і переклади Бекмана та Гоффнера (Hittite Myths, 1998) є стандартними довідниками.

Початковий текст описує послідовність богів: спочатку царем на небі був Алалу, якого через дев’ять років скинув Ану (хетський); Ану був скинутий ще через дев’ять років Кумарбі, котрий оскопив його зубами і тим самим завагітнів “насінням” Ану.

З нутрощів Кумарбі виросло троє богів, серед них Тешуб, якому судилося зламати владу Кумарбі.

Далі слідують спроби Кумарбі повернути владу за допомогою різних чудовиськ: він зачинає з морською донькою кам’яного велетня Уллікуммі, який виростає до неба на плечах велетня Упеллурі; він зачинає морське чудовисько Хедамму; він випускає срібне створіння та інших істот.

В усіх випадках Тешуб у підсумку перемагає за допомогою своєї сестри Шаушки-Іштар і бога-коваля Хашаммілу (Еа).

У “Пісні про Срібло” (CTH 364) Кумарбі створює ще одну істоту – срібне творіння, напівлюдину-напівмінерал, яке має підбурити космічне повстання. Текст є фрагментарним, але сюжет слідує тій самій схемі: Кумарбі зачинає зі смертною або напівбожественною матір’ю істоту, призначену повалити Тешуба, і ця істота зрештою зазнає поразки.

Ця наративна множинність спроб визначає трагізм Кумарбі: він є великим батьком, що чинить опір ходу історії, і раз за разом зазнає поразки від могутнішого сина. З погляду релігієзнавства це є примітним мотивом: не лінійна перемога, а численні спроби поваленого патріарха перевернути порядок богів є центральною нарративною віссю.

Головний культ Кумарбі знаходився в місті Уркеш (нині Телль Мозан у Сирії), одному з найдавніших хурритських міст. Археологічні розкопки Джорджо Буккелатті та Мерілін Келлі-Буккелатті виявили там храм, який, вірогідно, був присвячений Кумарбі. У Хаттусі він мав власний храм у складі державного пантеону.

У хетському державному календарі Кумарбі належав до богів, яким під час великих державних свят приносили жертви, хоча зазвичай у другому ряду – після Тешуба і Хебат.

Особливе місце він займав у хурритському святковому календарі, насамперед під час “Великих зборів” (itkalzi) та в ритуалі клятви itkahi. У державному календарі йому було присвячено свято (EZEN) ḫišuwa – багатоденне свято, детально описане в храмових інвентарях.

Жрецька організація його культу була двоскладовою: хурритські жерці (kaluti) виконували хурритські ритуали, хетські – хетські.

Ця ритуальна двомовність добре задокументована, зокрема в праці Йоста Газенбоса The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Хурритські святкові гімни виконувалися хурритською мовою, навіть коли вона вже давно поступилася місцем хетській у повсякденному вжитку.

Кумарбі не був класичним богом-охоронцем окремої людини; його функція тяжіла більше до космічної та політичної сфери. У присяжних ритуалах і клятвенних текстах він регулярно фігурує як гарант. Церемонія клятви itkahi поєднувала його ім’я з іменами Тешуба і Хебат у своєрідній божественній тріаді. У хурритській клятвеній формулі він іменувався “батьком богів”.

Апотропейно у хурритських магічних ритуалах використовувались глиняні фігурки, що зображували Кумарбі та його потомство; їх символічно зв’язували або закопували, щоб приборкати повстання, хвороби або ворожі сили.

Ця практика вписується в традицію месопотамських апотропейних фігурок і є частиною розлогої охоронної ритуалістики хурритсько-хетської релігії. Фолькерт Гаас підготував відповідні видання текстів у праці Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

З наукової точки зору Кумарбі є прикладом теологічної амбівалентності богів-творців, які водночас є поваленими і потенційно небезпечними. Сучасна захисна практика не спирається на його постать. Лексикон iWell розглядає його як суто історичну особу, не пов’язану з жодними обіцянками зцілення.

У хетських святкових календарях Кумарбі подеколи фігурує як отримувач особливих жертв із царської скарбниці: срібних зливків, вовняних одягів, видів хліба та пива. Кількість жертв зафіксована в храмових інвентарях і дає уявлення про економічні витрати хурритського святкового культу. Повне видання цих інвентарів підготовлено Тремуйлем і Пеккіолі Дадді.

Паралелі до грецького міфу про Кроноса є особливо разючими: як Кумарбі оскоплює батька Ану і тим породжує божественних істот, так Кронос оскоплює батька Урана і звільняє Гекатонхейрів та Кіклопів.

Як Кумарбі повалений Тешубом, так Кронос повалений Зевсом. Ганс Гютербок ще 1946 р. витлумачив ці паралелі як свідчення східного впливу на грецьку теогонію; Вальтер Буркерт докладно розглянув їх у праці Die orientalisierende Epoche (1984).

Також в угаритському циклі Баала присутня конфігурація “старий бог-батько, молодий бог бурі” (Ел проти Баала); однак там Ел не є активно ворожим щодо Баала. У фінікійському пантеоні пізнього залізного віку ця постать значно відступила й зображується переважно як сивий патріарх на задньому плані.

В аккадському міфі про Атрахасіса та в Енума Еліш можна провести структурні паралелі, хоча пряма ідентифікація є неможливою. З погляду релігієзнавства Кумарбі є центральною сполучною ланкою між анатолійською, сирійською та егейською теогонією. Мері Бахварова у праці From Hittite to Homer (2016) детально простежила шляхи передачі теогонічних мотивів через фінікійські та північносирійські проміжні осередки.

Актуальні дослідження Стефано де Мартіно та Массіміліано Мараццо обговорюють також питання про те, яке відношення Кумарбі має до міфічного елемента “гора”; деякі з його епітетів вказують на гірські святилища, що ставить його в один ряд з іншими анатолійськими гірськими божествами й засвідчує його вкоріненість у місцевому культі.

Цикл Кумарбі від видання Гютербока (1946) є стандартним матеріалом давньосхідних релігієзнавчих досліджень. Важливі новіші внески належать Бекману, Гоффнеру, Мері Бахваровій та Фолькерту Гаасу. Бахварова у праці From Hittite to Homer (2016) всебічно дослідила механізми передачі між анатолійською та грецькою міфологією і показала, що переходи здійснювались через кілька мовних і культурних ареалів.

У сучасній Туреччині та Сирії Кумарбі майже не має популярної рецепції; хурритська ідентичність нині практично не присутня серед місцевого населення. Науковий інтерес до міфу зосереджений передусім у порівняльних теогонічних студіях. Розкопки в Телль Мозан/Уркеші з 1980-х рр. суттєво розширили археологічне уявлення про культ Кумарбі.

У науковому відношенні Кумарбі нині розглядається як центральний приклад послідовності поколінь у циклах богів і зв’язку між творенням і конфліктом у давньосхідному мисленні.

Духовного відродження в новоязичницькому сенсі немає; постать є надто чужою і mythологічно складною, щоб знайти відгук у сучасних формах набожності. Лексикон iWell фіксує його як історичну постать без зв’язку із сучасною захисною практикою.

Стандартні праці з дослідження Кумарбі та циклу Кумарбі зібрано в наведеній нижче добірці; вона охоплює найважливіші видання, переклади та історичні синтези. Перше видання Ганса Гютербока 1946 р. і досі є незамінною методологічною та філологічною основою; переклад Бекмана робить текст доступним англійською.

Вальтер Буркерт і Мері Бахварова пропонують найважливіші порівняльно-релігієзнавчі дослідження грецьких паралелей, тоді як Швемер систематизує зв’язок із західносемітською та месопотамською традицією бога бурі.