Filipinler 7.000’den fazla adadan ve 180’i aşkın dil grubundan oluşmaktadır; İspanya öncesi inanç dünyaları da buna koşut bir çeşitlilik göstermektedir. Pek çok geleneğin ortak paydası, ata ve doğa ruhları olan Anito‘nun ve Hint-Malay etkisini belirgin biçimde taşıyan varlıklar olan Diwata‘nın yüceltilmesidir. 16. yüzyıldan itibaren İspanyol sömürge dönemi, Katolik misyonerlik faaliyetleriyle bu katmanların üzerine çökmüş; ancak onları tamamen ortadan kaldıramamıştır.
Filipin mitolojisi, bu bağlamda İspanya öncesi ruhlar dünyası, bölgesel panteonlar ve yüzyıllar boyunca süren Hristiyan etkisinin iç içe geçtiği bir dokudur. Bu yazı, Anito inancını söz konusu dokunun temel katmanı olarak ele almakta ve onu İspanya öncesi ruhlar dünyası ile Hristiyan kaplama arasındaki ilişki çerçevesinde sınıflandırmaktadır.
Animizm kavramı, İspanya öncesi Filipin inanç dünyasının din bilimsel özünü tanımlar; bu dünyada dağlar, ağaçlar, nehirler ve ölmüşler canlı ve ruhlu kabul edilirdi.
Sözde Aswang kompleksi ve Anito ata kültü, üç yüzyıllık sömürge dönemi ve Katolik halk dindarlığı tarafından biçimlendirilmiş olsa da Visayas ve Luzon’un sözlü geleneğinde bugün de canlılığını korumaktadır.
Filipin dilleri Avronezya ailesine aittir; Tagalogca, Cebuano, İlocano, Bikol ve Hiligaynon en büyük grupları oluşturur. 1521’de İspanyolların gelişinden önce tekörnek bir panteon yoktu; her biri kendi ritüel uzmanlarına, yani çoğunlukla kadın ya da kadın rolü üstlenen erkeklerden oluşan Babaylan veya Catalonan’a sahip çok sayıda bölgesel inanç sistemi mevcuttu.
Anito terimi, takımadanın geniş bir kesiminde belgelenmiş olup öncelikle ata ve yer ruhlarını ifade etmektedir. Malaya aracılığıyla Sanskritçe devata sözcüğünden türeyen Diwata ise Visayas ve Mindanao’da daha yaygındır ve burada Maria Makiling gibi doğa ve peyzaj tanrıçalarını karşılar. İki kavram arasında din bilimsel açıdan her yerde net bir ayrım yapmak mümkün değildir; zira bölgesel kaynaklar bunları zaman zaman örtüşür biçimde kullanmaktadır.
Anito ata kültü, Diwata yüceltimi ve sonraki dönemde oluşan Aswang kompleksi, Filipin mitolojisinin Katolik kaplamanın önünde ve yanında yer alan temel iskeletini birlikte oluşturmaktadır.
Fransisken Juan de Plasencia’nın 1589 tarihli Relación’u gibi erken İspanyol kaynaklarında Bathala, Anito ve Diwata’nın kendisine bağlı olduğu Tagalog gökyüzü ve yaratıcı tanrısı olarak karşımıza çıkmaktadır. Ne var ki bu hiyerarşik yorum, misyonerlerin Hristiyan ön kabullerini güçlü biçimde yansıtmakta ve İspanya öncesi din coğrafyasının tamamına olduğu gibi uygulanamaz.
Visayas ve Bikol geleneğinde yılan Bakunawa, ay tutulmalarını açıklamak için aya yutmaya çalışır; gürültü ve davul sesleriyle kovulacağına inanılırdı. Diwata olarak nitelendirilenler arasında Diwata genel terimi, deniz kızı Sirena ve Laguna’daki Makiling Dağı çevresinde bugün de anlatılan efsanesiyle dağ tanrıçası Maria Makiling sayılabilir.
Folklorist Maximo Ramos, 1960’lı ve 1970’li yıllardaki çalışmalarında Aswang kompleksi terimini; batı Visayas’ta, özellikle Capiz vilayetinde en yoğun biçimde belgelenen, birbiriyle akraba, dönüşken ve tehdit edici olarak aktarılan varlıklar topluluğu için kullanmıştır. Aswang terimi bölgeden bölgeye farklı kullanılmakta; kimi zaman üst kavram, kimi zaman belirli bir görünüm biçimi olarak karşımıza çıkmaktadır.
Kompleks içinde geleneğe göre üst gövdesini alt gövdesinden ayırarak yarasa benzeri kanatlarla uçan Manananggal ile yolcuları bebek kılığına girerek tuzağa düşüren Tiyanak yer almaktadır. Bu anlatılar, köy topluluklarında toplumsal denetim işlevi görmüş ve açıklanamayan ölümler ya da düşükler için anlam çerçeveleri sunmuştur.
Ata ve doğa ruhlarının yanı sıra Filipin geleneği, İspanya öncesi tasarımların sonraki etkilerle kaynaştığı bir dizi peyzaj ve melez varlık da barındırır. Geleneğe göre yolcuları yönlerini yitirinceye dek çemberler içinde koşturan, orman ve dağların at başlı varlığı Tikbalang bunların başında gelir. Dev yapılı ve puro içen ağaç varlığı Kapre‘nin adı ise İspanyolca aracılığıyla muhtemelen inanmayanlar anlamına gelen Arapça bir sözcüğe dayanmakta; bu durum takımadanın çok katmanlı temas tarihine işaret etmektedir.
Kuzey Luzon’da Ilocano ve Isneg geleneği, tarihçi William Henry Scott tarafından da belgelenen Berberoka‘yı anlatır: suyu geri çeken ve av yakalamak için araziyi su altında bırakan bir bataklık canavarı. Baş kesik Pugot ve adı İspanyolcada ölmüş anlamına gelen sözcükten türeyen, genel bir ruh olarak anlaşılan Multo, İspanya öncesi ruh tasarımlarının İspanyol-Katolik kavramlarıyla nasıl iç içe geçtiğini açıkça göstermektedir.
Anito, İspanya öncesi Filipinler’in geniş bir coğrafyasında ata ve doğa ruhlarını ifade eder; bu ruhlara adaklar sunulurdu. Terim takımadanın pek çok dil grubu genelinde belgelenmiştir; ancak tam anlamı bölgeden bölgeye farklılık gösterir.
Aswang kompleksi, Maximo Ramos gibi folkloristlerin kullandığı bir terimdir ve Manananggal, Tiyanak ve Aswang gibi, birbiriyle akraba, dönüşken ve insan yiyen olarak aktarılan; özellikle batı Visayas’ta yoğun biçimde belgelenen varlıklar topluluğunu kapsar.
Anito daha çok ata ve yer ruhları için kullanılır ve takımada genelinde yaygındır; Diwata ise dilbilimsel olarak Sanskritçe devata sözcüğünden türemekte olup Visayas ve Mindanao’da doğa ve peyzaj tanrıçaları için daha belirgin biçimde tercih edilmektedir. Ne var ki kaynaklarda iki kavram arasındaki sınır her zaman açık değildir.
İspanyol misyonerler, 16. yüzyıldan itibaren Anito ve Diwata’yı büyük ölçüde şeytan olarak yorumlamış ve bunlara yönelik tapınmayı bastırmaya çalışmıştır. Buna karşın pek çok unsur, Hristiyan halk dindarlığının içinde ve bugün hâlâ süren sözlü anlatı geleneğinde yaşamaya devam etmiştir.
Bir İspanyol misyonerin 16. yüzyılda ilk kez not ettiği ve Fray José Castaño’nun 19. yüzyılda yeniden kurguladığı Bikol bölgesinin Ibalong destanında Gugurang, Mayon Yanardağı’ndaki yüce ateş tanrısı olarak rakip bir ruh tarafından meydan okunan figür biçiminde yer alır. Negros Adası’nda Kan-Laon Kanlaon Yanardağı ile ilişkilendirilirken, Lalahon hasat tanrıçası olarak aktarılır; geleneğe göre kendisine saygısızlık edildiğinde çekirge sürüleri gönderir. Her iki figür de farklı kaynaklarda kimi zaman örtüşen, kimi zaman birbirinden ayrı varlıklar olarak betimlenmektedir; araştırma durumu tutarsızlığını korumaktadır.
Büyük panteon figürlerinin yanı sıra Bikol geleneği, Naga-Bicol genel terimi altında toplanan nehir havzasının yılan varlıklarını da tanır; bu varlıklar, Güney Asya kaynaklı Naga motifinin yerel bir görünümünü yansıtmaktadır.
Tagalog yaratılış anlatılarında Lihangin, bir deniz tanrıçasıyla evli rüzgar tanrısı olarak aktarılır. Çocukları dört rüzgarı oluşturur; bunların arasında bugün Filipin mevsim adlarına adını veren kuzeydoğu muson Amihan ve güneybatı muson Habagat yer almaktadır. Anitun Tabu ise bazı versiyonlarda huysuz hava ve şimşek tanrıçası olarak karşımıza çıkar.
Kapampangan ve Ilocano geleneğinde tanıklanan Apo-Angin ile sözlü anlatılarda kişileştirilerek yer alan kasırga varlığı Buhawi, diğer rüzgar ve fırtına varlıkları arasında sayılabilir.
1565-1898 yılları arasındaki İspanyol sömürge yönetimi döneminde, 1668 tarihli Historia de las Islas e Indios de Bisayas’ın yazarı Cizvit Ignacio Francisco Alcina gibi tarikat din adamları, yerli inanç dünyasını aynı anda hem belgeleyip hem de batıl olarak mücadele ettikleri bir uygulama olarak kayıt altına aldılar. Anito ve Diwata yüceltimi kilise kaynaklarında sistematik biçimde şeytanlaştırıldı; bu durum geleneğin aktarımını bugüne dek etkilemektedir: pek çok bilgi, yalnızca karşıtlarının bakış açısından korunabilmiştir.
Yüzyıllarca süren misyonerliğe karşın eski ruhlar dünyasının unsurları tamamen yok olmadı. Azizlerin zaman zaman eski Anito’nun işlevlerini üstlendiği bir Hristiyan halk dindarlığı biçiminde, sözlü anlatı geleneğinde, şifacılık pratiklerinde ve kırsal Visayas bölgelerinde bugün de yaşayan Aswang inancında varlığını sürdürdü. Maximo Ramos, Damiana Eugenio ve daha sonra Fenella Cannell gibi folkloristler bu anlatı geleneklerini bilimsel düzeyde belgelemiştir.
Filipinler 7.000’den fazla adadan oluşmakta ve 180’i aşkın dil barındırmaktadır; bu nedenle tekil bir “Filipin mitolojisi”nden söz etmek, tam anlamıyla doğru olmaz. Bugün bu başlık altında toplanan şey, Luzon, Visayas ve Mindanao’da birbiriyle önemli farklılıklar gösteren çok sayıda bölgesel gelenektir.
1565’te başlayan İspanyol sömürgeleşmesinden önce merkezi bir panteon ya da birleşik bir din adamı sınıfı mevcut değildi. Bunun yerine yerel ritüel uzmanlar, Babaylan veya Catalonan, kendi toplulukları için tören yürütürdü. Görevleri şifacılıktan ölüm ritüellerine, insanlar ile Anito arasında aracılık etmeye kadar uzanırdı.
Takımadanın büyük dilsel ve kültürel çeşitliliği, Anito ve Diwata gibi temel kavramların bölgeden bölgeye farklı kullanılmasını ve Gugurang ya da Kan-Laon gibi panteon figürlerinin yalnızca belirli bölgelerde bilinip takımada genelinde tanınmamasını da açıklamaktadır.
Din bilimi açısından bu nedenle kapalı bir Filipin panteonu olduğunu ima eden anlatımlara temkinli yaklaşmak gerekir. Kaynak durumuna daha yakın olan, birbirleriyle akraba olmakla birlikte özerk bölgesel geleneklerin oluşturduğu bir ağın betimlemesidir.
İspanya öncesi dinin odağında, ataların, doğa mekânlarının ve belirli hayvanların kendine özgü bir ruh-töze sahip olduğu tasarımı yer alıyordu; din bilimcilerin animizm olarak nitelendirdiği bu yaklaşımın belirgin özelliğidir. Anito, çoğunlukla hastalık, hasat ya da önemli yaşam olaylarında adaklar sunulan önceki nesillerin ruhlarını ifade ediyordu.
Malaya aracılığıyla Sanskritçeden ödünç alınan Diwata terimi ise daha çok belirli mekânlara, bir dağa, yaşlı bir ağaca ya da bir kaynağa bağlı varlıkları karşılıyordu. Bu tür yer ruhlarını yüceltmek, peyzaja saygı göstermeyi gerektiriyordu: ağaçlar izinsiz kesilemez, belirli yerlere ritüel yapmadan girilemezdi.
Ruhlar dünyasıyla iletişimi, trans halinde Anito veya Diwata ile bağlantı kuran, hastalıkları yorumlayan ve törenleri yöneten ritüel uzmanlar olan Babaylan sağlıyordu. Pek çok toplulukta yüksek itibar gören bu uzmanların rolü, İspanyol sömürge döneminde sistematik biçimde aşındırıldı.
İnsanlar ile ruhlar dünyası arasındaki ilişki soyut-teolojik değil, gündelik pratik nitelikteydi: arazi kullanımı, hastalık, doğum ve ölüm, sürekli olarak Anito ve Diwata ile kurulan ilişki çerçevesinde yorumlanırdı.
Filipinler’in İspanya öncesi dinine ilişkin yazılı gelenek, neredeyse tamamıyla İspanyol tarikat mensuplarından gelmektedir. En erken ve en önemli kaynaklar arasında Fransisken Juan de Plasencia’nın 1589 tarihli Relación de las Costumbres de los Tagalos’u ve kısa süre sonra ortaya çıkan, takımada halkını zengin resimlerle betimleyen Boxer Codex yazması yer almaktadır.
Visayas için Cizvit Ignacio Francisco Alcina’nın 1668 tarihli Historia de las Islas e Indios de Bisayas’ı, misyoner perspektifinden kaleme alınmış olsa da temel bir kaynak niteliği taşımaktadır. Dünyanın başka bölgelerindeki benzer sömürge metinlerinde olduğu gibi burada da şunu akılda tutmak gerekir: bu kaynakların amacı, putperest olarak damgalanan pratikleri tarafsızca betimlemek değil, bunları geriletmekti.
İkinci, daha bağımsız bir kaynak grubunu yalnızca 19. ve 20. yüzyıllarda yazıya geçirilen sözlü destanlar oluşturmaktadır; bunlar arasında Bikol bölgesinin Ibalong Destanı ve Panay’ın Hinilawod Destanı sayılabilir. Sonraki işlemelere karşı gerekli ihtiyatla okunduğunda bu destanlar, Gugurang veya Handyong gibi eski anlatı yapılarını ve panteon figürlerini korumaktadır.
20. yüzyılda Aswang kompleksi terimini kullanan Maximo Ramos ve çok ciltli Filipin halk edebiyatı derlemesiyle Damiana Eugenio gibi folkloristler, bu dağınık kaynakları ilk kez bilimsel bir bütün hâline getirdi.
1565-1898 yılları arasındaki İspanyol sömürge dönemi sistematik bir Hristiyanlaştırmayı beraberinde getirdi. Anito ve Diwata, kilise yazınında düzenli olarak şeytan olarak sunuldu; bunlara yönelik tapınma günah sayılarak kovuşturuldu; Babaylan’ın pek çok bölgedeki otoritesi kırıldı ya da onlar Hristiyanlığı benimsemek zorunda bırakıldı.
Bununla birlikte eski ruhlar dünyası tamamen yok olmadı. Aziz şenliklerinin İspanya öncesi hasat gelenekleriyle kaynaştığı Hristiyan halk dindarlığının bir biçiminde, kırsal Visayas bölgelerinde bugün de aktif olan Aswang, Diwata ve doğa ruhlarına ilişkin sözlü anlatı geleneğinde yaşamaya devam etti.
20. yüzyılda Filipin milliyetçiliğiyle birlikte İspanya öncesi geleneklere yönelik yeni bir ilgi uyanmaya başladı; José Rizal’ın Maria Makiling üzerine kaleme aldığı edebi metinler bu ilginin somut bir göstergesidir. 1960’lardan itibaren Maximo Ramos ve Damiana Eugenio gibi folkloristler, günümüze ulaşan anlatı geleneklerini sistematik biçimde belgeledi.
Bugün film, televizyon ve popüler kültür, Aswang ve Diwata’nın kamuoyundaki imgesini büyük ölçüde biçimlendirmektedir; bu durum Fenella Cannell gibi din bilimcileri, popüler sadeleştirmeler ile bölgesel açıdan çok daha karmaşık ve çeşitli kaynaklar arasındaki farkı vurgulamaya yöneltmektedir. İspanya öncesi dinin yaşayan bir pratik olarak toplu biçimde yeniden canlandırıldığından söz etmek mümkün değildir; Filipinlilerin büyük çoğunluğu bugün Katolik, Mindanao’nun bir bölümü ise Müslümandır.
Filipin Anito ata kültü, Babaylan’ı, adakları ve yer ruhlarını özgün bir koruma pratiğinde bir araya getirirken, araştırmacılar tarafından tanımlanan Aswang kompleksi, toplulukların tehdidi anlatısal olarak nasıl işlediğini göstermektedir; gecenin korkulan varlıklarına karşı başvurulan sarımsak, tuz ve kutsal nesneler buna örnek gösterilebilir.
İlgili anahtar kavramlar: Anito Diwata Bathala Bakunawa Babaylan Aswang Ibalong Visayas Luzon Mindanao.
Filipin halk geleneğinde dini simgeler ve dua formülleri içeren Anting-Anting adlı muska, yakın anlamlı bir tılsım olan Agimat ile kırsal anlatılarda Aswang kompleksine karşı kullanılan sarımsak, tuz ve kutsal yağ yer almaktadır. Bu tür nesneler, kültürel-tarihsel açıdan koruma gereksiniminin bir dışavurumu olarak anlaşılmalı; sınanmış etki araçları olarak değil. Farklı kültürlerdeki koruma biçimlerine genel bir bakış için Koruma Pusulası‘na başvurulabilir.
iWell Guard, taşınabilir koruyucu nesnelerin bu kültürel-tarihsel geleneğine bağlanmakta ve bunun çağdaş bir biçimini temsil etmektedir; Almanya’da üretilmiştir. 41 katman, altın saf, platin, gümüş. 30 gün iade hakkı.
Kişisel deneyimler farklılık gösterebilir. Tıbbi ürün değildir. Sağlık vaadi içermez.
English (İngilizce)
Deutsch (Almanca)
Italiano (İtalyanca)
Polski (Polonyaca)
Nederlands (Hollandaca)
Français (Fransızca)
Ελληνικά (Yunanca)
हिन्दी (Hintçe)
Magyar (Macarca)
日本語 (Japonca)
Português (Portekizce, Brezilya)
Português (Portekizce, Portekiz)
Русский (Rusça)
Español (İspanyolca)
اردو (Urduca)
Albanian (Arnavutça)
العربية (Arapça)
简体中文 (Modern Çince)
Türkçe
