White Buffalo Calf Woman ผู้ก่อตั้งพิธีกรรมทั้งเจ็ดของลาโกตา

White Buffalo Calf Woman คือบุคคลผู้ก่อตั้งหลักของศาสนาลาโกตา พระนางมิใช่เทพเจ้าสูงสุดเช่นวากัน ทังกา หากแต่เป็นผู้ไกล่เกลี่ยนุมิโนซาที่ปรากฏในยุคตำนาน (ประมาณ 1,500 ถึง 1,600 ปีก่อน ตามการนับแบบประเพณีลาโกตา) เพื่อสอนชาวลาโกตาถึงการปฏิบัติทางศาสนาซึ่งนับแต่นั้นมากำหนดอัตลักษณ์ของชนชาตินี้

ในเชิงวิทยาศาสตร์ศาสนา พระนางจัดอยู่ในประเภท วีรบุรุษทางวัฒนธรรม หรือ ผู้ก่อตั้งศาสนา ในเชิงโครงสร้าง บุคคลที่เปรียบเทียบได้ ได้แก่ เกตซัลโกอาตล์ในเมโสอเมริกา ประเพณีแอร์กูเนโบเอเกเลของมองโกเลีย บุคคลผู้ก่อตั้งในรูปแบบงูสายรุ้งของออสเตรเลีย และในลักษณะขนานโครงสร้างที่ประณีต ก็มีพระแม่มารีในประเพณีคริสต์และตะวันออกกลาง อย่างไรก็ตาม การเปรียบเทียบเหล่านี้ต้องอ่านด้วยความระมัดระวัง เนื่องจาก White Buffalo Calf Woman มีเอกลักษณ์เฉพาะของลาโกตาและไม่ควรถูกบีบให้อยู่ในหมวดหมู่ทางศาสนาของวัฒนธรรมอื่น

เรื่องราวการก่อตั้งของพระนางคือการบอกเล่าศักดิ์สิทธิ์หลักของชาวลาโกตาและถูกเล่าซ้ำในแทบทุกการนั่งในกระท่อมเหงื่ออินิปิ Joseph Epes Brown ได้บันทึกอย่างเป็นระบบใน The Sacred Pipe (1953) โดยอิงจากคำให้การของ Black Elk

การบอกเล่านี้มีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับการก่อตั้งปืนไฟศักดิ์สิทธิ์ chanunpa ซึ่งมีสายการดูแลรักษาที่ยังมีชีวิตอยู่จนถึงปัจจุบัน (ปัจจุบันอยู่ในรุ่นที่ 19 คือ Arvol Looking Horse) สืบสายต่อเนื่องกลับไปยังการพบปะครั้งแรก

การแยกแยะทางเทววิทยาที่สำคัญเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ระหว่าง White Buffalo Calf Woman กับเทววิทยาควายป่าของชนพื้นเมืองที่ราบในความหมายกว้าง ในหมู่ชาวเชเยนน์ โคร พาวนี และชนพื้นเมืองที่ราบอื่น ๆ มีเรื่องราวการก่อตั้งสตรีควายป่าที่เทียบเคียงได้ แต่มีรายละเอียดที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัว

นักชาติพันธุ์วิทยาศาสนา Pekka Hamalainen ได้แสดงให้เห็นใน The Lakota Nation (2019) ว่าเศรษฐกิจ อัตลักษณ์ และศาสนาของลาโกตาผูกพันกับควายป่าอย่างแนบแน่นเพียงใด การทำลายฝูงควายป่าโดยรัฐบาลสหรัฐฯ ในศตวรรษที่ 19 จึงเป็นหายนะทั้งทางเศรษฐกิจและทางศาสนา-จิตวิญญาณ ซึ่งศาสนาลาโกตาในปัจจุบันยังคงต้องตอบสนองต่อสิ่งนี้

ชื่อลาโกตา Pte Skan Win ประกอบด้วย pte (ควายป่า ควายป่าเพศเมีย) และ skan win (สตรีผู้เคลื่อนไหว สตรีผู้คล่องแคล่ว) การแปลตรงตัวจึงเป็น สตรีควายป่าผู้เคลื่อนไหว ชื่อภาษาอังกฤษที่นิยมใช้กันทั่วไปอย่าง White Buffalo Calf Woman เป็นการทำให้เรียบง่ายตามแบบแผน ซึ่งเน้นการปรากฏตัวของพระนางในรูปลูกควายป่าขาวที่จุดเริ่มต้นของเรื่องราวการก่อตั้ง

การแปลทางชาติพันธุ์วิทยาที่แม่นยำอย่าง Buffalo Calf Pipe Woman หรือ White Buffalo Calf Woman เป็นที่นิยมในแหล่งข้อมูลตั้งแต่ศตวรรษที่ 19

นักมานุษยวิทยาลาโกตา Severt Young Bear ได้ชี้ให้เห็นในบันทึกความทรงจำ Standing in the Light (1994) ถึงความสำคัญของคำว่า ผู้เคลื่อนไหว นั้น Skan เป็นหนึ่งในแง่มุมวากันสูงสุด (ผู้ขับเคลื่อนจักรวาล พลังชีวิต) และความเชื่อมโยงของพระนางกับควายป่าเพศเมียทำให้พระนางเป็นพลังชีวิตที่เป็นตัวตนของความสัมพันธ์ระหว่างควายป่าและมนุษย์

ในประเพณีซูที่กว้างขึ้น มีภาคเทียบเคียงในระดับท้องถิ่น ในหมู่ชาวดาโกตาในมินนิโซตามีบุคคลสตรีผู้ก่อตั้งในลักษณะเดียวกันภายใต้ชื่อที่คล้ายคลึงกัน ในหมู่ชาวแยงก์ตัน-ซูและแอสสินิโบอีน รายละเอียดการบอกเล่าแตกต่างกัน แต่หน้าที่การก่อตั้งในเชิงโครงสร้างนั้นเหมือนกัน ประเพณีร่วมซูนี้ได้รับการอธิบายอย่างเป็นระบบโดย Raymond DeMallie

White Buffalo Calf Woman ได้รับการบรรยายในเรื่องราวการก่อตั้งในหลายรูปลักษณ์ ในตอนแรกพระนางปรากฏแก่นักรบลาโกตาสองคนในรูปหญิงสาวงดงามในชุดหนังควายป่าสีขาว ลอยอยู่เหนือทุ่งหญ้า

นักรบคนหนึ่งเข้าใกล้พระนางด้วยเจตนาไม่บริสุทธิ์และถูกแปลงเป็นกองกระดูกในทันที ส่วนอีกคนยืนอย่างนอบน้อมและได้รับคำสั่งให้กลับไปยังค่ายและประกาศการมาถึงของสตรีศักดิ์สิทธิ์

ในค่าย พระนางปรากฏในฐานะสตรีสมบูรณ์แบบพร้อมผมดำยาว ชุดหนังควายป่าสีขาวที่ตกแต่งด้วยลวดลายวาดอย่างประณีต มีปืนไฟศักดิ์สิทธิ์ขนาดเล็กบนหลัง และถือห่อความลับในมือ

หลังจากเสร็จสิ้นพิธีการก่อตั้ง พระนางเมื่อออกจากค่ายได้แปลงร่างเป็นลูกควายป่าขาวที่สืบเนื่องกันหลายสีได้แก่ ดำ น้ำตาล แดง ขาว สีทั้งสี่นี้สอดคล้องกับสีทั้งสี่ทิศของจักรวาลวิทยาลาโกตาและเป็นสัญลักษณ์แทนสี่รุ่นที่ชาวลาโกตาจะดำรงชีวิต

ในงานศิลปะลาโกตาสมัยใหม่ เช่น ในผลงานของ Oscar Howe (1915-1983) White Buffalo Calf Woman เป็นลวดลายที่ปรากฏซ้ำ พระนางมักถูกวาดในฐานะสตรีผู้สง่างามในชุดขาว บ่อยครั้งถือปืนไฟศักดิ์สิทธิ์ในมือ บางครั้งมีวิญญาณลูกควายป่าขาวอยู่ข้างๆ

ศิลปินลาโกตาร่วมสมัย Donald Montileaux และ Arthur Amiotte ได้วาดภาพพระนางซ้ำแล้วซ้ำเล่าในผลงานของตน

เรื่องราวการก่อตั้งหลักที่สืบทอดผ่าน Black Elk และ Joseph Epes Brown เริ่มต้นด้วยช่วงเวลาแห่งความทุกข์ยากอย่างใหญ่หลวงของชาวลาโกตา ฝูงควายป่าหายไป ผู้คนอดอยาก นักรบทะเลาะกัน ในวิกฤตนี้วากัน ทังกาทรงส่ง White Buffalo Calf Woman เพื่อมอบความรู้ทางศาสนาแก่ชาวลาโกตาที่จะทำให้พวกเขาสามารถดำรงอยู่ได้อีกครั้งในฐานะชุมชน

หลังจากการพบปะกับนักรบทั้งสอง (การพบปะเชิงลบกับคนแรก การพบปะด้วยความเคารพกับคนที่สอง) และการมาถึงค่าย White Buffalo Calf Woman ได้ประกอบพิธีการก่อตั้งหลักต่อหน้าชาวลาโกตาที่ชุมนุมกัน

พระนางเปิดห่อความลับและเปิดเผยปืนไฟศักดิ์สิทธิ์ chanunpa พระนางแสดงให้การประชุมเห็นวิธีประกอบปืนไฟ (ด้ามไม้แทนฝ่ายชาย หัวหินแคตลิไนท์สีแดงแทนฝ่ายหญิง) วิธีบรรจุยาสูบ (พร้อมการอัญเชิญลมทั้งสี่) และวิธีสูบปืนไฟ (พร้อมการอัญเชิญวากัน ทังกา)

จากนั้นพระนางสอนพิธีกรรมแรก ตามบางแหล่งข้อมูลคือพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดในรูปแบบสรุป ตามแหล่งอื่นโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Inipi (กระท่อมเหงื่อ) และ Hanblechiyapi (การแสวงหาวิสัยทัศน์) ในขณะที่พิธีกรรมที่เหลือได้รับการเปิดเผยแก่นักบำบัดลาโกตาแต่ละคนในนิมิตในภายหลัง

ในที่สุดพระนางออกจากค่ายและแปลงร่างเป็นลูกควายป่าสี่สี พร้อมกับการปรากฏตัวของพระนาง ฝูงควายป่าก็กลับมาและชาวลาโกตาได้รับการช่วยเหลือ

องค์ประกอบสำคัญของเรื่องราวการก่อตั้งคือคำสอนของ White Buffalo Calf Woman เกี่ยวกับระเบียบจักรวาล

พระนางสอนชาวลาโกตาไม่เพียงแต่รูปแบบพิธีกรรมเท่านั้น แต่ยังสอนความหมายเชิงสัญลักษณ์ด้วย ปืนไฟเชื่อมโยงสวรรค์และโลก ควันยาสูบเป็นรูปแบบที่มองเห็นได้ของการสวดมนต์ที่ลอยขึ้นสู่วากัน ทังกา ลมทั้งสี่แทนโครงสร้างจักรวาลของโลก

ความลึกทางปรัชญาเชิงสัญลักษณ์ของคำสอนการก่อตั้งนี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดย Joseph Epes Brown ใน The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) และทำให้ศาสนาลาโกตาแตกต่างจากประเพณีที่เน้นพิธีกรรมเพียงอย่างเดียว

ปืนไฟของ White Buffalo Calf Woman คือ chanunpa wakan ได้รับการดูแลรักษาโดยสายผู้พิทักษ์ที่ไม่ขาดสายนับตั้งแต่ยุคตำนาน ผู้พิทักษ์รุ่นที่ 19 ในปัจจุบันคือ Arvol Looking Horse ผู้เก็บรักษาปืนไฟในเขตสงวน Cheyenne River ในรัฐเซาท์ดาโกตา

สายผู้พิทักษ์ที่สามารถนับได้ย้อนกลับไปถึงศตวรรษที่ 15 หรือต้นศตวรรษที่ 16 และเป็นหนึ่งในตัวอย่างที่รู้จักกันดีที่สุดของประเพณีทางศาสนาที่ไม่ขาดสายในหมู่ชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือ

ปืนไฟเองประกอบด้วยสองส่วนหลัก ได้แก่ ด้ามไม้ทำจากไม้สีแดง และหัวทำจากหิน Catlinit สีแดง (เรียกอีกชื่อว่า Pipestone) ซึ่งขุดเฉพาะจากเหมืองหิน Pipestone ในตะวันตกเฉียงใต้ของมินนิโซตาเท่านั้น

ที่นั่นคือเหมืองหินศักดิ์สิทธิ์ที่ว่ากันว่าถูกย้อมด้วยเลือดควายป่าตั้งแต่ยุคตำนาน และเป็นสถานที่ที่กลุ่มชนซูทุกกลุ่มนำหัวปืนไฟสำหรับพิธีกรรมมาขุด

การสูบปืนไฟเป็นพิธีกรรมที่กำหนดอย่างเคร่งครัด นักบำบัดบรรจุยาสูบ (ส่วนผสมของยาสูบ ผงเปลือกหลิวแห้ง และผักกาดหนาม kinnikinnick) พร้อมการอัญเชิญลมทั้งสี่ ท้องฟ้าและโลก รวมถึงวิญญาณบรรพบุรุษลงในหัวปืนไฟ

ขณะสูบ ปืนไฟจะถูกยกไปในทั้งสี่ทิศ ต่อดวงอาทิตย์ และต่อโลก Joseph Epes Brown ได้บันทึกพิธีกรรมนี้อย่างละเอียดใน The Sacred Pipe

เหมืองหิน Pipestone ในมินนิโซตาได้รับการคุ้มครองโดยรัฐบาลกลางในฐานะ Pipestone National Monument ตั้งแต่ปี 1937 เฉพาะสมาชิกของชนเผ่าพื้นเมืองที่ได้รับการยอมรับเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้ขุดหินศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งกระทำด้วยแรงงานมือแบบดั้งเดิมโดยไม่ใช้เครื่องมือกล

หินชนิดนี้ซึ่งเป็นหินดินดานสีแดงอ่อนแข็งปานกลาง ได้รับการขุดจากชนพื้นเมืองที่ราบและป่าต่างๆ มาอย่างน้อย 3,000 ปีและพบอยู่ทั่วไปในแหล่งโบราณคดีทั่วอเมริกาเหนือ เหมืองหินปัจจุบันและความหมายทางพิธีกรรมได้รับการอธิบายอย่างเป็นระบบโดยนักมานุษยวิทยาชาวอินเดีย Sigrid Khera และผู้พิทักษ์ Pipestone Hank Crowe

การปฏิบัติด้านการปกป้องที่เกี่ยวข้องกับ White Buffalo Calf Woman เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับพิธีกรรม chanunpa การประทับของพระนางในฐานะนุมิโนซาได้รับการต่ออายุในพิธีปืนไฟทุกครั้งของชาวลาโกตา การสูบปืนไฟจึงไม่เพียงแต่เป็นการสวดมนต์ต่อวากัน ทังกา แต่ยังเป็นการพบปะกับสตรีศักดิ์สิทธิ์ผู้ก่อตั้งปืนไฟด้วย

การปฏิบัติด้านการปกป้องที่เป็นรูปธรรมได้แก่ การพกแบบจำลองปืนไฟขนาดเล็ก (หรือในหมู่ผู้ปฏิบัติสมัยใหม่คือจี้ปืนไฟขนาดเล็ก) เป็นเครื่องรางป้องกัน การอัญเชิญสตรีควายป่าในระหว่างการคลอดบุตรและความเจ็บป่วยของสตรี และการใช้ชิ้นหนังควายป่าขาวหรือกระจุกขนควายป่าขาวเป็นวัตถุปกป้องตามพิธีกรรม

สิ่งหลังนี้มีความหมายเป็นพิเศษเนื่องจากควายป่าขาวหายากมากในธรรมชาติ (ประมาณ 1 ใน 10 ล้านตัว) และการปรากฏตัวของมันตั้งแต่ทศวรรษ 1990 ได้รับการตีความว่าเป็นสัญญาณแห่งการกลับมาของสตรีศักดิ์สิทธิ์ตามที่ทำนายไว้

การเกิดของลูกควายป่าขาวในปี 1994 ในวิสคอนซิน (Miracle ตัวแรกในความทรงจำที่ยังมีชีวิต) ได้รับการตีความเชิงทำนายอย่างมีนัยสำคัญในชุมชนลาโกตาและชนพื้นเมืองที่ราบ การเกิดของลูกควายป่าขาวหลายตัวในทศวรรษต่อมา ได้แก่ ปี 2006, 2011, 2012 ก็ได้รับการตีความเป็นสัญญาณแห่งการทำนายเช่นกันและได้รับการยอมรับในศาสนาลาโกตาสมัยใหม่ในฐานะการยืนยันประเพณีการก่อตั้ง

องค์ประกอบที่น่าสังเกตของการปฏิบัติสมัยใหม่คือความเชื่อมโยงระหว่าง White Buffalo Calf Woman กับการเริ่มตั้งของสตรี พิธีกรรม Ishna Ta Awi Cha Lowan สำหรับประจำเดือนครั้งแรกของสตรีหนุ่มสาวเป็นการก่อตั้งโดยตรงของสตรีศักดิ์สิทธิ์และถูกจัดในทุกชุมชนเขตสงวนลาโกตาด้วยพิธีเฉลิมฉลองอันเป็นทางการของตนเอง

สตรีหนุ่มสาวที่ผ่านการเริ่มตั้งจะถูกคลุมด้วยผ้าควายป่าตามพิธีกรรมซึ่งเป็นสัญลักษณ์แห่งความเชื่อมโยงกับสตรีควายป่า การปฏิบัตินี้ได้รับการฟื้นฟูที่สำคัญในศตวรรษที่ 20 และได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดยนักเทววิทยาลาโกตา Doris Leader Charge

White Buffalo Calf Woman เป็นบุคคลทางศาสนาที่ผิดปกติซึ่งได้รับการยอมรับในเชิงเปรียบเทียบวิทยาศาสตร์ศาสนาค่อนข้างช้า เนื่องจากพระนางไม่สอดคล้องอย่างชัดเจนกับแนวคิดยุโรปเกี่ยวกับเทพเจ้าหรือผู้ก่อตั้งที่เป็นมนุษย์ (พระพุทธเจ้า พระเยซู มุฮัมมัด) พระนางเป็นบุคคลผู้ไกล่เกลี่ยที่อยู่ระหว่างกลาง ซึ่งทำงานในนามของอำนาจที่สูงกว่า

ในเชิงโครงสร้าง เปรียบเทียบได้กับประเพณีดีมีเทอร์-เพอร์เซโฟนีแห่งกรีก-เอเลซิสในทะเลเมดิเตอร์เรเนียนคลาสสิก ซึ่งบุคคลหญิงนุมิโนซาก็นำการก่อตั้งพิธีกรรมลึกลับที่สำคัญที่สุด (พิธีลึกลับเอเลซิส) มาด้วยเช่นกัน ภายในอเมริกา White Buffalo Calf Woman แสดงความคล้ายคลึงเชิงโครงสร้างอย่างแข็งแกร่งกับChanging Woman ของนาวาโฮ และการผสมผสานระหว่างโทนันต์ซินกับพระแม่มารีในลัทธิบูชาพระแม่กวาดาลูเป

บุคคลสตรีผู้ก่อตั้งมีตัวแทนในประเพณีพื้นเมืองหลายแห่งในอเมริกาเหนือ ในหมู่ชาวเชอโรกีคือสตรี Selu ในหมู่ชาว Iroquois คือ Sky Woman ในหมู่ชาว Anishinabe คือคุณย่า Nokomis

กลุ่มดาวสตรีผู้ก่อตั้งแบบอเมริกาทั้งทวีปนี้ได้รับการอธิบายอย่างเป็นระบบโดยนักชาติพันธุ์วิทยาศาสนา Joan Halifax ใน Shaman: The Wounded Healer (1982) และโดยนักเทววิทยาพื้นเมือง Kathleen Dugan ในหลายผลงาน

White Buffalo Calf Woman คือบุคคลศาสนาลาโกตาที่สำคัญที่สุดในการรับรู้สาธารณะในปัจจุบัน การมองเห็นที่เพิ่มขึ้นของศาสนาลาโกตาตั้งแต่ American Indian Religious Freedom Act (1978) การเกิดของลูกควายป่าขาวในทศวรรษ 1990 และ 2000 และบทบาทด้านการทูตของ Arvol Looking Horse ได้นำพระนางไปสู่ความสนใจของสาธารณชนในวงกว้าง

สิ่งที่เป็นปัญหาคือแนวโน้มที่เพิ่มขึ้นของการนำไปใช้ทางจิตวิญญาณโดยกลุ่ม New Age ตะวันตก สภาผู้อาวุโสลาโกตาได้ประท้วงอย่างเป็นทางการในปี 1993 ในเอกสาร Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality ต่อการเผยแพร่เชิงพาณิชย์ของพิธีกรรมลาโกตาโดยผู้ปฏิบัติที่ไม่ใช่ชนพื้นเมือง จุดยืนนี้ได้รับการสนับสนุนต่อไปโดย Vine Deloria Jr., George Tinker และ Lyla June Johnston

จากมุมมองทางวิทยาศาสตร์ศาสนา White Buffalo Calf Woman เป็นตัวอย่างสำคัญของประเพณีการก่อตั้งพื้นเมืองที่มีชีวิตซึ่งไม่ได้หยุดนิ่งอยู่ในขอบฟ้าในอดีตตำนานที่ห่างไกล แต่ยังคงมีผลในปัจจุบันผ่านสายผู้พิทักษ์ chanunpa ที่ไม่ขาดสาย

สายผู้พิทักษ์ย้อนกลับไป 19 รุ่นสู่ยุคตำนานการก่อตั้งและเป็นหนึ่งในตัวอย่างที่น่าประทับใจที่สุดของประเพณีทางศาสนาต่อเนื่องในอเมริกา การอ้างอิงของ iWell Guard ต่อประเพณีลาโกตาเป็นการสังเกตทางศาสนาอย่างชัดเจนโดยไม่มีการรับประกันเรื่องผล

การคัดเลือกต่อไปนี้แสดงรายการผลงานสำคัญเกี่ยวกับศาสนาลาโกตาและการวิจัยชนพื้นเมืองอเมริกาเหนือในกลุ่มเรื่อง White Buffalo Calf Woman