Hananim เทพสูงสุดแห่งลัทธิชามานเกาหลี
Hananim (ภาษาเกาหลี 하나님) คือคำภาษาเกาหลีสมัยใหม่สำหรับ “เจ้าแห่งสวรรค์” หรือ “เทพสูงสุด” ต่างจาก Hwanin ซึ่งเป็นบุคคลในตำนานที่ฝังรากอยู่ในมหากาพย์แห่งการก่อตั้ง Hananim เป็นคำที่ค่อนข้างใหม่ในประวัติศาสตร์ศาสนา ใช้เป็นหลักในบริบทคริสต์ศาสนา ศาสนาใหม่ และความเชื่อทางจิตวิญญาณพื้นบ้านนับตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 19
การที่ Hananim ก้าวขึ้นสู่ตำแหน่งพระนามหลักของพระเจ้าเป็นส่วนหนึ่งของการเปลี่ยนแปลงทางศาสนาของเกาหลีในการพบปะกับศาสนาคริสต์ตะวันตกและขบวนการปฏิรูปศาสนาภายในประเทศ
สารบัญ
นิรุกติศาสตร์และประวัติของคำ
คำว่า Hananim ประกอบด้วยคำเกาหลี “haneul” (สวรรค์) และคำต่อท้ายแสดงความเคารพ “-nim” ซึ่งแปลตรงตัวได้ว่า “สวรรค์ผู้ทรงเกียรติ” หรือ “เจ้าแห่งสวรรค์” ในรูปแบบเก่ากว่านั้นออกเสียงว่า Hanunim หรือ Hanonim และสืบมาจากธรรมเนียมพื้นบ้านในการเรียกขานสวรรค์ในฐานะอำนาจส่วนตัว
Don Baker ได้แสดงให้เห็นใน “Korean Spirituality” (2008) ว่ารูปคำนี้ปรากฏในการปฏิบัติพื้นบ้านนับตั้งแต่คริสต์ศตวรรษที่ 17 และ 18 แต่ยังไม่ได้รับการกำหนดเป็นเทววิทยาเรื่องพระเจ้าที่เป็นระบบ
James Grayson ได้ชี้ให้เห็นใน “Korea: A Religious History” (1989) ว่าคำในรูปแบบสมัยใหม่ว่า Hananim ได้รับตำแหน่งที่มั่นคงในคริสต์ศตวรรษที่ 19 เมื่อชาวเกาหลีกลุ่มแรกที่เปลี่ยนมานับถือคาทอลิก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่มิชชันนารีโปรเตสแตนต์ในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 19
มิชชันนารีชาวสกอตแลนด์ John Ross และ John MacIntyre ผู้จัดทำการแปลพระคัมภีร์ภาษาเกาหลีเล่มแรกที่เมือง Mukden เมื่อปี ค.ศ. 1882 ได้ตัดสินใจใช้ Hananim เป็นการแปลพระนามของพระเจ้าในภาษาฮีบรูและกรีก การเลือกนี้ส่งผลต่อประเพณีโปรเตสแตนต์ของเกาหลีในเวลาต่อมาอย่างยั่งยืน
Hananim ในประเพณีศาสนาพื้นบ้าน
ก่อนที่มิชชันนารีคริสเตียนจะนำคำนี้มาใช้ ฮานานิมหรือฮานูนิมเป็นคำเรียกขานฟ้าในพิธีกรรมพื้นบ้านเกาหลีจำนวนมาก
ชาวนาเรียกหาพระองค์ก่อนการหว่านเมล็ดพืช หมอผีกล่าวถึงพระองค์ในบทสวดคร่ำครวญ และพ่อแม่พูดกับพระองค์ในช่วงเกิดและตาย การเคารพบูชานี้ไม่ได้จัดอยู่ในวิหารเทพที่ปิดสนิท แต่ปรากฏควบคู่กับศาสนาพุทธ ขงจื๊อ และลัทธิหมอผีในฐานะชั้นเพิ่มเติม
บูเดไวน์ วัลราเวนได้ชี้ให้เห็นในผลงานของเขาเกี่ยวกับลัทธิหมอผีเกาหลีว่า หมอผี (“มูดัง”) มักเรียกขานเจ้าแห่งสวรรค์ในฐานะอำนาจที่ห่างไกลและแทบไม่เข้าแทรกแซง ในขณะที่งานรักษาที่เป็นรูปธรรมนั้นกระทำผ่านวิญญาณท้องถิ่นและเทพแห่งภูเขา
ฮานานิมอยู่ที่ขอบบนของลำดับชั้นทางศาสนาโดยไม่มีความหมายทางพิธีกรรมโดยตรงในชีวิตประจำวัน โครงสร้าง “เดออุส โอทิโอซุส” นี้ตามมิร์เซีย เอลีอาเดเป็นลักษณะเฉพาะของรูปแบบความเชื่อเรื่องฟ้าในเอเชียเหนือ
การรับมาใช้ในศาสนาคริสต์ในคริสต์ศตวรรษที่ 19
การเลือก Hananim เป็นการแปลพระนามพระเจ้าในพระคัมภีร์เป็นการตัดสินใจที่ไตร่ตรองของคณะมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ ทางเลือกอื่นได้แก่ Sanonim (เจ้าแห่งภูเขา) Shinjeo (อำนาจศักดิ์สิทธิ์) และ Sangje (ผู้ปกครองสูงสุด ซึ่งเป็นคำในขงจื้อ)
John Ross และกลุ่มของเขาตัดสินใจไม่ใช้ Sangje เพราะคำนี้เชื่อมโยงกับพิธีราชสำนักขงจื้อมากเกินไป และไม่ใช้ Shinjeo เพราะอาจถูกเข้าใจว่าเป็นพหุเทวนิยมหรือเอกเทวนิยมแบบสิ่งมีชีวิต Hananim มีข้อได้เปรียบตรงที่ได้รับการสถาปนาในความเชื่อพื้นบ้านในฐานะอำนาจส่วนตัวที่เป็นเอกลักษณ์อยู่แล้ว
คลื่นลูกที่สองของมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ โดยเฉพาะเมธอดิสต์และเพรสไบทีเรียนจากสหรัฐอเมริกา รับการเลือกนี้มาใช้ในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1880 และ 1890 Horace Underwood และ Henry Appenzeller ที่เดินทางมาถึงกรุงโซลในปี ค.ศ. 1885 ใช้ Hananim ในการแปลพระคัมภีร์และในการปฏิบัติทางพิธีกรรม
ด้วยเหตุนี้คำดังกล่าวจึงได้รับการยึดมั่นในพระคัมภีร์เกาหลีอย่างมั่นคงก่อนปี ค.ศ. 1900 ซึ่งเป็นการค้นพบที่ไม่มีประวัติศาสตร์พื้นเมืองที่เทียบเคียงได้ในประเพณีเอเชียตะวันออกอื่นใด ทั้งจีนและญี่ปุ่น
Hananim และประเพณีคาทอลิก
ประเพณีคาทอลิกเก่าแก่ของเกาหลีซึ่งนำเข้ามาจากจีนในช่วงปลายคริสต์ศตวรรษที่ 18 ในระยะแรกใช้คำที่มีรากจากจีนว่า Cheonju (“เจ้าแห่งสวรรค์”) ซึ่ง Matteo Ricci เป็นผู้นำมาใช้
คำนี้ยังคงใช้อยู่จนถึงทุกวันนี้ในพิธีกรรมคาทอลิกเกาหลี ด้วยเหตุนี้ในศาสนาคริสต์เกาหลีจึงมีการแบ่งแยกตามนิกายในชื่อเรียกพระเจ้า โปรเตสแตนต์เรียกว่า Hananim ส่วนคาทอลิกเรียกว่า Cheonju ทั้งสองคำล้วนฝังรากแน่นในการใช้ภาษาประจำวัน
การแบ่งแยกชื่อเรียกพระเจ้านี้น่าสนใจในเชิงประวัติศาสตร์ศาสนาและได้นำไปสู่การอภิปรายด้านเอคิวเมนิกในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมา Don Baker ได้ชี้ให้เห็นว่าการเลือกชื่อเรียกพระเจ้าที่แตกต่างกันเป็นมากกว่าเรื่องการแปลล้วน ๆ มันสะท้อนการเชื่อมโยงทางเทววิทยาที่แตกต่างกัน Cheonju เชื่อมกับประเพณีขงจื้อแบบลำดับชั้น ส่วน Hananim เชื่อมกับความศรัทธาต่อสวรรค์ในศาสนาพื้นบ้าน
ขบวนการศาสนาใหม่
ในขบวนการศาสนาใหม่ของเกาหลีในช่วงปลายยุคโชซอนและยุคอาณานิคม Hananim ก็มีบทบาทสำคัญเช่นกัน
ขบวนการ Donghak ที่ก่อตั้งโดย Choe Je-u เมื่อปี ค.ศ. 1860 เคารพบูชา Hannolnim ซึ่งเป็นรูปแบบหนึ่งของ Hananim ในฐานะสวรรค์ที่ถูกทำให้เป็นบุคคลซึ่งประทับอยู่ในมนุษย์ทุกคน (ในประโยคอันลือชื่อว่า “innaecheon” แปลว่า “มนุษย์คือสวรรค์”) ขบวนการนี้นำไปสู่การลุกฮือของ Donghak ครั้งใหญ่ในปี ค.ศ. 1894 และต่อมาได้รับการสถาปนาเป็น Cheondogyo
Daejonggyo ที่กำหนดประเพณี Dangun-Hwanin อย่างเป็นระบบในปี ค.ศ. 1909 ก็ใช้ Hananim เป็นชื่อเรียกเทพสูงสุดแห่งตรีเอกานุภาพศักดิ์สิทธิ์ด้วย ขบวนการ Sun Myung Moon (คริสตจักรแห่งการรวมเป็นหนึ่ง) ที่ก่อตั้งขึ้นในภายหลังรับคำนี้มาจากประเพณีคริสต์เกาหลี ความหลากหลายนี้แสดงให้เห็นว่า Hananim เปิดกว้างเพียงใดในฐานะรูปแบบทางภาษาทางศาสนา และกระแสความคิดต่าง ๆ ได้นำมาใช้เพื่อโปรแกรมเทววิทยาที่แตกต่างกันอย่างไร
Hananim และ Cheonju เปรียบเทียบ
การเลือกระหว่าง Hananim กับ Cheonju สามารถอธิบายได้ไม่เพียงแต่ในแง่นิกาย แต่ยังในแง่ประวัติศาสตร์ภาษาด้วย Hananim เป็นคำเกาหลีล้วน ส่วน Cheonju เป็นคำที่สร้างจากรากจีน-เกาหลี ความแตกต่างทางภาษาเหล่านี้สะท้อนออกมาในการรับรู้ของผู้ศรัทธา
ในขณะที่ Hananim รู้สึกว่าคุ้นเคย เป็นพื้นบ้านและเป็นส่วนตัว Cheonju ถูกมองว่าเป็นทางการกว่า สง่างามกว่า และเป็นภาษาวรรณกรรมกว่า ทั้งสองคำจึงมีความหมายนัยที่แตกต่างกัน โดยไม่มีลำดับชั้นทางเทววิทยาที่ชัดเจนระหว่างกัน
Antonetta Bruno ได้เสนอในผลงานของเธอเกี่ยวกับภาษาทางศาสนาเกาหลีว่าให้เข้าใจความแตกต่างนี้ว่าเป็นสภาวะหลายภาษาที่ตั้งใจรักษาไว้ภายในความเชื่อทางศาสนาเกาหลี เธอแสดงให้เห็นว่าภาษาหนึ่งสามารถมีสองคำสำหรับหมวดหมู่พื้นฐานทางเทววิทยาเดียวกันได้ โดยไม่ก่อให้เกิดความสับสน
การใช้งานในปัจจุบัน
ปัจจุบัน Hananim เป็นคำมาตรฐานสำหรับพระเจ้าในศาสนาคริสต์ในประเพณีโปรเตสแตนต์เกาหลี ด้วยจำนวนโปรเตสแตนต์กว่าสิบล้านคนในเกาหลีใต้และการปรากฏตัวที่แข็งแกร่งของคริสตจักรเกาหลีในต่างประเทศ คำนี้จึงแพร่หลายอย่างกว้างขวาง
ในขณะเดียวกันก็มีการใช้ในบริบทวรรณกรรมและไม่ใช่ศาสนาในฐานะชื่อเรียกพระเจ้าทั่วไป เช่น ในบทกวี ในการอุทานในชีวิตประจำวัน และในภาษาปรัชญา
การอนุรักษ์คำนี้ไว้ในคำศัพท์เกาหลีสมัยใหม่เป็นตัวอย่างที่น่าสังเกตของประสิทธิผลทางประวัติศาสตร์ศาสนาของคำเรียกขานที่มีต้นกำเนิดจากศาสนาพื้นบ้าน ซึ่งได้กลายมาเป็นหมวดหมู่หลักทางเทววิทยาผ่านการรับมาใช้ของมิชชันนารี
James Grayson ได้ประเมินกระบวนการนี้ว่า “ค่อนข้างเป็นเอกลักษณ์ในการเผยแผ่ศาสนาคริสต์ทั่วโลก” เพราะในภาษาอื่น ๆ ส่วนใหญ่ ผู้แปลพระคัมภีร์ต้องสร้างคำใหม่หรือกำหนดนิยามคำที่มีอยู่เดิมใหม่อย่างมีนัยสำคัญ ในกรณีเกาหลี คำที่มีอยู่เดิมยังคงความหมายส่วนใหญ่ไว้และได้รับการเฉียบคมทางเทววิทยาผ่านการใช้ในศาสนาคริสต์เท่านั้น
สถานะของการวิจัย
การวิจัยเกี่ยวกับ Hananim ดำเนินการเป็นหลักโดย James Grayson, Don Baker, Boudewijn Walraven และ Antonetta Bruno ในสามทศวรรษที่ผ่านมา พวกเขาได้ขุดค้นความลึกทางประวัติศาสตร์และความสำคัญทางประวัติศาสตร์ศาสนาของคำนี้
อย่างไรก็ตาม ประวัติคำอย่างเป็นระบบพร้อมหลักฐานที่เกี่ยวข้องทั้งหมดจากตำราศาสนาพื้นบ้าน คริสต์ศาสนา และศาสนาใหม่ยังไม่ได้รับการนำเสนออย่างสมบูรณ์ Maurizio Riotto ได้อภิปรายการเชื่อมโยงกับประเพณี Tengri ในเอเชียเหนือในบทความหลายชิ้นเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ศาสนาเกาหลี โดยมีข้อสรุปอย่างระมัดระวังว่าไม่สามารถสร้างสายตรงได้
ในกรอบทางวิชาการที่กว้างขึ้น Hananim เป็นตัวอย่างสำหรับการอภิปรายเชิงทฤษฎีเกี่ยวกับ “คำถามเรื่องเทพดั้งเดิม” ที่ Mircea Eliade และ Wilhelm Schmidt นำมาสู่ศูนย์กลางในช่วงครึ่งแรกของคริสต์ศตวรรษที่ 20
วิทยานิพนธ์เรื่องเทพสูงสุดดั้งเดิมที่ถูกเทพอื่นทับซ้อนในภายหลังได้รับการวิจารณ์ในการวิจัยศาสนาสมัยใหม่ แต่ยังคงมีความเกี่ยวข้องในฐานะกรอบการอภิปรายสำหรับหลักฐานเกาหลี
Hananim แสดงให้เห็นว่าแนวคิดเทพสูงสุดในศาสนาพื้นบ้านสามารถดำรงอยู่ได้หลายศตวรรษโดยไม่ได้ฝังตัวอยู่ในเทววิทยาที่เป็นระบบปิด และสามารถถูกกระตุ้นใหม่ผ่านโปรแกรมเทววิทยาภายนอกได้อย่างไร
Donghak, Choe Je-u และเทววิทยา Hannolnim
เทววิทยาเกาหลีอิสระที่สำคัญที่สุดในศตวรรษที่ 19 มีความเชื่อมโยงกับฮานานิม โชเอ เจ-อู (ค.ศ. 1824 ถึง 1864) ผู้ก่อตั้งขบวนการดงฮัก (“คำสอนแห่งตะวันออก”) รายงานว่าได้พบปะลึกลับในปี ค.ศ. 1860 ซึ่งในครั้งนั้นเจ้าแห่งสวรรค์ ฮันโนลนิม ได้มอบคำสอนเรื่องสวรรค์ภายในแก่เขา
ตำราของเขาที่รวบรวมไว้ใน “ดงกยองแดจอน” (ค.ศ. 1880) และ “ยงดัมยูซา” (ค.ศ. 1881) กำหนดหลักคำสอนพื้นฐานว่ามนุษย์และสวรรค์ไม่ได้แยกจากกัน ประโยคหลัก “ซี ชอนจู” (“แบกรับเจ้าแห่งสวรรค์ไว้ภายใน”) ได้พัฒนาขึ้นในสมัยของโชเอ ซี-ฮย็อง ผู้สืบทอดของเขา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสมัยของ ซน บย็อง-ฮี กลายเป็นสูตรที่รุนแรงกว่าว่า “อินแนชอน” (“มนุษย์คือสวรรค์”)
จุดยืนทางเทววิทยานี้ผสานกับการปฏิบัติเชิงวิพากษ์สังคมซึ่งทำให้โชเอ เจ-อู ต้องสิ้นชีวิตในปี ค.ศ. 1864 เขาถูกประหารชีวิตในข้อหาความนอกรีตและการก่อความไม่สงบ ขบวนการดังกล่าวนำไปสู่การลุกฮือของชาวนาดงฮักครั้งใหญ่ในปี ค.ศ. 1894 ซึ่งในเบื้องต้นประสบความสำเร็จในระดับภูมิภาค แต่ต่อมาถูกปราบปรามทางการทหารโดยกองกำลังญี่ปุ่นและกองกำลังเกาหลีแบบขงจื้อ
ดอน เบเกอร์ และซูซาน ชิน ได้แสดงให้เห็นในงานวิจัยของตนเกี่ยวกับขบวนการดงฮักว่าเทววิทยาฮานานิมของดงฮักเป็นความพยายามอิสระของเกาหลีในการกำหนดรูปแบบศาสนาสมัยใหม่โดยไม่ยอมอยู่ใต้อำนาจของศาสนาคริสต์ตะวันตกหรือลัทธิราชสำนักขงจื้อ
ซน บย็อง-ฮี ได้สถาปนาขบวนการนี้อย่างเป็นสถาบันในปี ค.ศ. 1905 ในชื่อชอนโดกโย (“ศาสนาแห่งหนทางสวรรค์”) ซึ่งมีบทบาทสำคัญในขบวนการเอกราชในยุคอาณานิคม เช่น ในขบวนการมีนาคม ค.ศ. 1919
คำถามคำศัพท์เกาหลี (Korean Term Question)
การตัดสินใจของมิชชันนารีโปรเตสแตนต์ที่เลือกใช้ Hananim ในฐานะ “คำถามคำศัพท์เกาหลี” เป็นส่วนหนึ่งของการอภิปรายในเอเชียตะวันออกที่กว้างขึ้น ในจีน คำถามคู่ขนานระหว่าง Shen, Shangdi และ Tianzhu นำไปสู่การโต้เถียงนับศตวรรษนับตั้งแต่ความพยายามปรับตัวของ Matteo Ricci
ในญี่ปุ่น มิชชันนารีในคริสต์ศตวรรษที่ 19 เลือกกามิเป็นคำแปล ซึ่งก่อให้เกิดการสูญเสียความหมายอย่างมีนัยสำคัญ ในกรณีเกาหลี คำถามดังกล่าวดำเนินไปอย่างรวดเร็วและเป็นที่ยอมรับร่วมกันเป็นส่วนใหญ่ ซึ่ง Don Baker อธิบายว่าเป็นผลมาจากความใกล้ชิดเชิงโครงสร้างของ Hananim ในศาสนาพื้นบ้านกับเทพสูงสุดส่วนตัว
John Ross ตีพิมพ์ “Corean Primer” ในปี ค.ศ. 1877 และการแปลพระคัมภีร์ครั้งแรกจากพันธสัญญาใหม่ภาษากรีกในปี ค.ศ. 1882 กลุ่มผู้ร่วมงานของเขาประกอบด้วยชาวเกาหลีที่เปลี่ยนศาสนาในยุคแรก ได้แก่ Seo Sang-ryun และ Baek Hong-jun
Ross ให้เหตุผลในการเลือก Hananim ว่าประชากรเกาหลี “รู้จักพระเจ้าสูงสุดอยู่แล้วภายใต้ชื่อนี้” ซึ่งเป็นข้อสรุปที่งานวิจัยในภายหลังประเมินว่าถูกต้องแต่มีการเน้นทางเทววิทยา
นักเทววิทยาชาวอเมริกัน James Scarth Gale ได้พัฒนาการถ่ายทอดวรรณกรรมของ Hananim สู่โลกภาษาอังกฤษในผลงาน “Korean Sketches” (ค.ศ. 1898) และ “The Cloud Dream of the Nine” (ค.ศ. 1922)
Hananim ในเทววิทยาและวัฒนธรรมสมัยใหม่
ในคริสต์ศตวรรษที่ 20 และ 21 Hananim ได้รับการพัฒนาทางเทววิทยาหลายรูปแบบ เทววิทยามินจุงของเกาหลี ซึ่งเป็นเทววิทยาการปลดปล่อยในช่วงคริสต์ทศวรรษ 1970 และ 1980 รอบ Suh Nam-dong และAhn Byung-mu ระบุ Hananim กับพระเจ้าของผู้ถูกกดขี่และกดทับ และเชื่อมโยงกับประสบการณ์ฮัน ซึ่งเป็นความทุกข์ร่วมของชาวเกาหลีภายใต้ลัทธิอาณานิคม สงคราม และเผด็จการ
การเชื่อมโยงทางเทววิทยาระหว่าง Hananim กับความทุกข์ทางสังคมได้หล่อหลอมอัตลักษณ์โปรเตสแตนต์เกาหลีจนถึงทุกวันนี้
ในทางตรงกันข้ามเทววิทยาของคริสตจักรเพนเทคอสต์เกาหลี โดยเฉพาะ Yoido Full Gospel Church ของ Cho Yonggi (ค.ศ. 1936 ถึง 2021) เรียก Hananim ว่าเป็นผู้ประทานพรแห่งสินทรัพย์ทางวัตถุและจิตวิญญาณ
ทั้งสองการตีความ ทั้งแนวสังคมและแนวเทววิทยาความเจริญรุ่งเรือง ได้ฝัง Hananim ในฐานะพระนามพระเจ้าเกาหลีไว้ลึกในจิตสำนึกทางศาสนาสมัยใหม่ Sebastian Kim, James Grayson และ Robert Buswell ได้บันทึกความหลายมิติของการรับ Hananim เหล่านี้ในผลงานเกี่ยวกับความเชื่อทางศาสนาเกาหลีสมัยใหม่
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิง
แหล่งข้อมูลปฐมภูมิ: Choe Je-u, “Donggyeong daejeon” (ตีพิมพ์หลังมรณกรรม ค.ศ. 1880) และ “Yongdam yusa” (ตีพิมพ์หลังมรณกรรม ค.ศ. 1881); John Ross, “History of Corea, Ancient and Modern” (Paisley 1879) และ “Corean Primer” (Shanghai 1877); James Scarth Gale, “Korean Sketches” (New York 1898); Horace G. Underwood, “The Religions of Eastern Asia” (New York 1910).
เอกสารอ้างอิงทุติยภูมิ:
- James H. Grayson, “Korea: A Religious History” (Oxford 1989, 2002) และ “Early Buddhism and Christianity in Korea” (Leiden 1985).
- Don Baker, “Korean Spirituality” (Honolulu 2008) และ “Catholics and Anti-Catholicism in Choson Korea” (Honolulu 2017).
- Boudewijn Walraven, “Songs of the Shaman” (London 1994).
- Susan Shin, “Tonghak Thought: The Roots of Revolution”, in “Korea Journal” 19 (1979).
- Sebastian Kim, “In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India” mit koreanischen Vergleichsabschnitten (Oxford 2003).
- George Paik, “The History of Protestant Missions in Korea 1832-1910” (Pyongyang 1929, ND Seoul 1980).
สำหรับ Term Question ดู Sung-Deuk Oak, “The Making of Korean Christianity” (Waco 2013).
