เทพแห่งซามิและวิหารเทพแห่งแลปแลนด์

ชาวซามิในแลปแลนด์ กระจายอยู่ในนอร์เวย์ สวีเดน ฟินแลนด์ และรัสเซีย ธำรงรักษาประเพณีพื้นเมืองเพียงหนึ่งเดียวในยุโรปที่ยังคงการปฏิบัติแบบชามานิสม์ไว้จนถึงศตวรรษที่ 17 ท่ามกลางการเผยแผ่คริสต์ศาสนา นักชามานโนอีดิ กลองที่มีแผนภาพเทพสุริยะและจันทราบนหนัง และศาลเจ้าเซอีตาในทุนดราประกอบกันเป็นชั้นศาสนาฟินโน-อูกริกที่เป็นเอกเทศ

วิหารเทพซามิผูกพันอย่างแน่นแฟ้นกับธรรมชาติ การล่าสัตว์ และพลังของภูมิทัศน์

ลัทธิชามานโนอีดิของซามิเป็นรากฐานของศาสนาก่อนคริสต์กาลในซาปมิ

เทพแห่งซามิแบ่งออกเป็นสามภพ: ภพบนคือราดิเอน-อัตเยอ ภพกลางมีเทพสายฟ้าโฮราการ์เลส และภพล่างอยู่ใต้การปกครองของยาบมิดาห์กา ยังคงถ่ายทอดสืบมาในประเพณีโนอีดิแห่งแลปแลนด์จนถึงทุกวันนี้

ภาษาซามิและดินแดนอาศัย

ชาวซามิพูดภาษาในตระกูลเดียวกันซึ่งมีเก้าภาษาที่ยังใช้อยู่ โดยภาษาซามิเหนือมีผู้ใช้มากที่สุด ภาษาเหล่านี้มีความเกี่ยวข้องกับกลุ่มภาษาฟินโน-อูกริก (ฟินแลนด์ ฮังการี เอสโตเนีย)

ดินแดนซามิที่เรียกว่าซาปมิครอบคลุมพื้นที่ทางเหนือสุดของนอร์เวย์ สวีเดน ฟินแลนด์ และคาบสมุทรโกลาในรัสเซีย วิถีชีวิตดั้งเดิม ได้แก่ การเลี้ยงกวางเรนเดียร์แบบเร่ร่อน การประมง และเศรษฐกิจชายฝั่ง ปัจจุบันมีชาวซามิประมาณ 80,000 ถึง 135,000 คนในภูมิภาคนี้ โดยมีรัฐสภาของตนเองในนอร์เวย์ สวีเดน และฟินแลนด์

สามภพจัดระเบียบโลกของเทพซามิ: ราดิเอน-อัตเยออยู่บน เทพสายฟ้าโฮราการ์เลสอยู่กลาง และยาบมิดาห์กาอยู่ล่าง ประเพณีโนอีดิแห่งแลปแลนด์ยังคงรักษาความรู้นี้ไว้จนถึงปัจจุบัน

วิหารเทพ เบอีวี มันนู ราห์กา สตาลโล

เบอีวี (Pejvve) คือเทพสุริยะ มารดาในตำนานของชาวซามิ มันนูคือเทพจันทรา ราห์กาคือเทพสายฟ้า (คู่ขนานกับธอร์ในความเชื่อนอร์ดิก) เทพอักกาเป็นเทพแม่บ้านเพศหญิงของภพต่าง ๆ ได้แก่ ซารา-อักกาประจำธรณีประตู อุกซักกาประจำเตาไฟ และยุกซักกาในฐานะผู้พิทักษ์บุตรชาย

สตาลโลคือสิ่งมีชีวิตยักษ์กินมนุษย์จากถิ่นทุรกันดาร ไซโวคือโลกอีกใบในตำนาน บางครั้งนึกภาพเป็นโลกใต้ดินใต้ภูเขาหรือทะเลสาบศักดิ์สิทธิ์

โนอีดิ นักชามานซามิ

โนอีดิ (ในแหล่งข้อมูลเก่าใช้ว่า Noaide ภาษาสวีเดนว่า “Trollkarl” ภาษาละตินว่า “magus”) คือผู้เชี่ยวชาญทางศาสนา การบรรลุสภาวะทรานซ์กระทำผ่านกลอง โยอิก (บทเพลงดั้งเดิม) และสมาธิ

การเดินทางของวิญญาณนำไปสู่สามโลก ได้แก่ ภพบนสู่เทพเจ้า ภพล่างสู่ผู้ล่วงลับ และภพกลางเพื่อการรักษาแผ่นดิน หน้าที่ของโนอีดิครอบคลุมการรักษาโรค การพยากรณ์อากาศ การเปิดเผยการโจรกรรม และการปกป้องฝูงกวางเรนเดียร์ ในศตวรรษที่ 17 และ 18 มิชชันนารีรวบรวมกลองโนอีดิอย่างเป็นระบบและเผาทำลายบางส่วน

กลองซามิ แผนภาพจักรวาล

กลองของโนอีดิ (govadas, gievrie) มีรูปทรงรีหรือกลม หนังกวางเรนเดียร์เป็นเยื่อกลอง ทาสีแดงด้วยสีจากเปลือกต้นอัลเดอร์ ภาพบนกลองแสดงแผนภาพจักรวาล มีดวงอาทิตย์อยู่ตรงกลาง ล้อมรอบด้วยเทพเจ้า สัตว์ ผู้นำทางแห่งภูเขา และวิญญาณผู้ล่วงลับ

“ค้อน” ซึ่งโดยทั่วไปทำจากเขากวางเรนเดียร์ ใช้เคาะบนหนังกลอง วงแหวนชี้ทิศ (vuorbi “กบ” ทำจากกระดูก) จะกระโดดข้ามช่องต่าง ๆ และอ่านคำตอบจากตำแหน่งที่หยุด กลองซามิที่ยังคงอยู่มีประมาณ 70 ใบ จัดแสดงที่พิพิธภัณฑ์แห่งชาติสวีเดน Nordiska Museet และพิพิธภัณฑ์ซามิต่าง ๆ

คำถามที่พบบ่อยเกี่ยวกับศาสนาซามิ

ชาวซามิคือใคร

ชาวซามิคือชนพื้นเมืองแห่งแลปแลนด์ มีประมาณ 80,000 คนในนอร์เวย์ สวีเดน ฟินแลนด์ และคาเรเลียของรัสเซีย พูดภาษาซามิ (ตระกูลอูราลิก) ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็นชนพื้นเมืองตั้งแต่ปี 1989

เทพสายฟ้าคือใคร

เทพสายฟ้าคือเทพสายฟ้าแห่งซามิ ผู้คุ้มครองชาวซามิและทุ่งหญ้าเลี้ยงกวางเรนเดียร์ ชื่อของท่านมาจากคำว่า Thor-karl ในภาษานอร์สโบราณ ซึ่งรับมาจากเทพธอร์ของเยอรมัน

กลองซามิคืออะไร

กลองชามานซามิเป็นเครื่องมือสำคัญของโนอีดิ (นักชามาน) บนหนังกลองมีภาพเทพเจ้า วิญญาณ และขอบเขตจักรวาลวาดไว้ ในศตวรรษที่ 17 ถึง 18 กลองส่วนใหญ่ถูกมิชชันนารีคริสต์เผาทำลาย

เกิดอะไรขึ้นกับศาสนาซามิ

มิชชันนารีจากนอร์เวย์ สวีเดน และฟินแลนด์ปราบปรามศาสนาซามิอย่างรุนแรงระหว่างปี 1600 ถึง 1900 นักชามานถูกประหารชีวิต กลองถูกเผา ต่อมาในศตวรรษที่ 20 จึงเริ่มมีการฟื้นฟู ปัจจุบันมีชาวซามิเพียงไม่กี่คนที่ปฏิบัติศาสนาดั้งเดิมอย่างเปิดเผย

เซอีตา และหินศักดิ์สิทธิ์กับความศักดิ์สิทธิ์ของแผ่นดิน

เซอีตา (Sieidi) คือหิน หน้าผา ต้นไม้ หรือเสาไม้พิเศษที่ได้รับการเคารพบูชาในฐานะที่สถิตของวิญญาณแห่งแผ่นดิน สิ่งเหล่านี้ได้รับเครื่องบูชาได้แก่ เลือดกวางเรนเดียร์ กระดูก เขา เหรียญ และยาสูบ สถานที่เซอีตาสำคัญ ได้แก่ Stállogárgu ในฟินน์มาร์ก ภูเขา Áhkká ในสวีเดน และทะเลสาบอินาริในฟินแลนด์ ครอบครัวแต่ละกลุ่มมีความสัมพันธ์เฉพาะกับเซอีตาของตน ในมุมมองทางวิทยาศาสตร์ศาสนา การเคารพเซอีตาเป็นความสัมพันธ์กับแผ่นดินโดยแก่นแท้ ไม่ใช่เทวนิยมเชิงนามธรรม

วัตถุมงคล กลอง โยอิก กักติ

วัตถุมงคลพกพาในรูปพระเครื่องหรือจี้มีปรากฏน้อยในศาสนาซามิ เพราะศาสนานี้เน้นความสัมพันธ์กับแผ่นดินผ่านพิธีกรรมเป็นหลัก อย่างไรก็ตาม กักติ (เครื่องแต่งกายดั้งเดิม) มีลายทอและลวดลายประดับที่สื่อถึงภูมิภาค ครอบครัว และสถานภาพ และลายบางอย่างมีความหมายในการปกป้อง

โยอิก ซึ่งเป็นบทเพลงเฉพาะของบุคคล สัตว์ หรือสถานที่ คือรูปแบบการ “ปกป้อง” และ “จดจำ” ในเชิงเสียง นอกจากนี้ยังมีการใช้กลองจำลองขนาดเล็ก จี้กระดูก และสายรัดรากต้นเบิร์ชประกอบเพิ่มเติม

การล่าอาณานิคม การเผยแผ่ศาสนา และการฟื้นฟู

การเปลี่ยนมานับถือคริสต์ศาสนาเกิดขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 17 ถึง 19 มักด้วยกำลัง รวมถึงการเผากลอง (ปี 1693 มีการเผากลองจำนวน 30 ใบในที่สาธารณะที่อาร์เยพล็อก) ขบวนการฟื้นฟูลาเอสตาเดียนในศตวรรษที่ 19 (ก่อตั้งโดยบาทหลวงซามิ Lars Levi Laestadius) ยังคงเป็นอัตลักษณ์ทางศาสนาหลักของชาวซามิจำนวนมาก โดยมีรหัสเฉพาะของตนเอง

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 มีการฟื้นฟูทางวัฒนธรรมและศาสนา ทั้งภาษาซามิ การสร้างกลองใหม่ และการฟื้นฟูโยอิก ผลงานทางวิทยาศาสตร์ศาสนา: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen

ชนชาติหนึ่งใน่สี่รัฐและความหลากหลายภายใน

ชาวซามิอาศัยอยู่ทางเหนือของนอร์เวย์ สวีเดน และฟินแลนด์ รวมทั้งบนคาบสมุทรโกลาของรัสเซีย พื้นที่นี้ซึ่งมักเรียกว่าซาปมิถูกแบ่งแยกโดยรัฐถึงสี่ประเทศ และชาวซามิเองก็ไม่ได้เป็นกลุ่มที่เป็นเนื้อเดียวกัน

มีภาษาซามิหลายภาษาที่ไม่สามารถเข้าใจกันได้โดยง่าย ได้แก่ ซามิเหนือ ลูเลซามิ ใต้ซามิ อินาริซามิ และสโกลต์ซามิ ประเพณีทางศาสนาก็แตกต่างกันตามภูมิภาคและวิถีชีวิต

วิถีชีวิตมีตั้งแต่การเลี้ยงกวางเรนเดียร์ การประมงตามชายฝั่งและทะเลสาบ ไปจนถึงการล่าสัตว์ ความแตกต่างทางเศรษฐกิจเหล่านี้สะท้อนในความเชื่อทางศาสนา ชาวซามิชายฝั่ง ชาวซามิในป่า และกลุ่มที่เร่ร่อนตามฝูงกวางเรนเดียร์มีลัทธิบูชาที่แตกต่างกัน การอธิบายศาสนาซามิอย่างเหมารวมจึงบดบังความหลากหลายภายในนี้

สิ่งที่หลายกลุ่มมีร่วมกันคือการเคารพพลังธรรมชาติและบรรพบุรุษ ความสำคัญของสถานที่ศักดิ์สิทธิ์บางแห่งในภูมิทัศน์ สถานที่บูชายัญที่เรียกว่า sieidi และบุคคลผู้เชี่ยวชาญพิธีกรรมที่เรียกว่า noaidi แม้แต่องค์ประกอบร่วมเหล่านี้ก็มีหลักฐานจากแหล่งข้อมูลแตกต่างกันตามภูมิภาค และหลายอย่างยังเป็นที่รู้จักอย่างไม่สมบูรณ์

กลองศักดิ์สิทธิ์และพลังแห่งโลกทัศน์ซามิ

วัตถุทางศาสนาที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดของชาวซามิคือกลอง ในภาษาซามิเหนือเรียกว่า goavddis หรือ meavrresgárri ประกอบด้วยโครงไม้หรือไม้ขุดเจาะพร้อมหนังที่ทาสี ภาพบนหนังแสดงเทพเจ้า วิญญาณ สัตว์ มนุษย์ และองค์ประกอบของภูมิทัศน์ รวมถึงภาพจำลองของโลก

โนอีดิใช้กลองในสองลักษณะ ประการแรกคือปล่อยให้ตัวชี้เคลื่อนที่บนหนังเพื่ออ่านนิมิตจากการเคลื่อนที่ผ่านภาพต่าง ๆ ประการที่สองคือจังหวะกลองนำพาเขาเข้าสู่สภาวะเปลี่ยนแปลง ซึ่งวิญญาณของเขาสามารถเดินทางไปพบกับวิญญาณต่าง ๆ ได้

โลกทัศน์ซามิรู้จักหลายชั้นภพและพลังมากมาย มีหลักฐานยืนยันถึงเทพสุริยะ เทพสายฟ้า เทพมารดาหลายองค์ที่ดูแลการเกิดและเด็ก รวมทั้งเจ้าแห่งสัตว์ป่า เช่น หมีและกวางเรนเดียร์

ผู้ตายและโลกใต้ดินมีตำแหน่งของตน และ sieidi ซึ่งมักเป็นหินหรือโขดหินที่โดดเด่น ถือเป็นสถานที่ที่สามารถติดต่อและบูชายัญแก่พลังเหล่านี้ได้

ระบบที่แน่ชัดของวิหารเทพนี้ยังไม่เป็นที่แน่ใจ เนื่องจากแหล่งข้อมูลกระจัดกระจายและบางส่วนขัดแย้งกัน กลองที่ยังคงอยู่ซึ่งมีเพียงประมาณเจ็ดสิบใบทั่วโลกเป็นแหล่งข้อมูลสำคัญ แต่ภาพบนกลองไม่สามารถตีความได้อย่างชัดเจนเสมอไป

แหล่งข้อมูล: รายงานมิชชัน กลองที่ถูกยึด และโยอิก

การสืบทอดเป็นลายลักษณ์อักษรเกี่ยวกับศาสนาซามิมาจากภายนอกเกือบทั้งหมด และส่วนใหญ่มาจากมิชชันนารี ในศตวรรษที่ 17 และ 18 นักบวชลูเทอรันในนอร์เวย์และสวีเดนบันทึกรายงานเกี่ยวกับการปฏิบัติที่พวกเขาต่อสู้ในฐานะลัทธินอกรีต

แหล่งข้อมูลที่เป็นที่รู้จัก ได้แก่ งานเขียนของมิชชันนารีชาวนอร์เวย์ Thomas von Westen และผู้ร่วมงาน รวมถึงงานภายหลังเช่นของ Knud Leem ตำราเหล่านี้มีคุณค่าแต่มีอคติอย่างลึกซึ้ง เพราะเป้าหมายคือการกำจัดศาสนาเก่า ไม่ใช่การบรรยาย

แหล่งข้อมูลกลุ่มที่สองคือกลองเอง ซึ่งหลายใบถูกยึดในระหว่างการเผยแผ่ศาสนา บางส่วนเข้าสู่คอลเลกชันในยุโรป บางส่วนถูกเผา

มิชชันนารีบางคนให้ผู้รู้อธิบายภาพและบันทึกความหมายไว้ ทำให้กลองบางใบมีการตีความจากยุคนั้นสืบทอดมา แหล่งข้อมูลที่มีชื่อเสียงที่สุดคือต้นฉบับที่ระบุความหมายของรูปในกลองที่ถูกยึดเมื่อปี 1691

แหล่งข้อมูลประเภทที่สามที่มีลักษณะเฉพาะคือโยอิก บทเพลงดั้งเดิมของชาวซามิ แม้จะไม่ใช่ตำราทางศาสนาในความหมายที่แคบ แต่มิชชันนารีต่อสู้กับมันในฐานะลัทธิเพแกน และในรูปแบบและเนื้อหาของมันยังคงมีร่องรอยของโลกทัศน์เก่า

นักวิจัยอย่าง Håkan Rydving ได้แสดงให้เห็นว่าแหล่งข้อมูลถูกบิดเบือนอย่างมากจากมุมมองของมิชชัน และย้ำเตือนว่าการสร้างภาพศาสนาซามิใหม่ต้องยอมรับความไม่แน่นอนอย่างมีนัยสำคัญ

การเผยแผ่ศาสนาโดยบังคับ การกดขี่ และการฟื้นฟูในปัจจุบัน

การเปลี่ยนมานับถือคริสต์ศาสนาของชาวซามิเป็นกระบวนการที่ยาวนานและรุนแรง มีการสัมผัสครั้งแรกในยุคกลาง แต่การเผยแผ่ศาสนาอย่างเป็นระบบเริ่มขึ้นในศตวรรษที่ 17 และ 18 กลองถูกยึดและเผา noaidi ถูกข่มเหง และในบางกรณีมีการประหารชีวิต

ในศตวรรษที่ 19 และ 20 แรงกดดันทางศาสนาเชื่อมโยงกับนโยบายรัฐในการกลืนกลาย ในนอร์เวย์นโยบายนี้รู้จักกันในชื่อ Fornorsking หรือการทำให้เป็นนอร์เวย์ ภาษาและวัฒนธรรมซามิถูกกดขี่ในโรงเรียนและหอพัก

ลักษณะพิเศษหนึ่งคือบทบาทของขบวนการฟื้นฟูลาเอสตาเดียน ซึ่งเป็นกระแสลูเทอรันที่ก่อตั้งโดย Lars Levi Laestadius ในศตวรรษที่ 19 และแพร่หลายในหมู่ชาวซามิ ขบวนการนี้เป็นส่วนหนึ่งของการแทรกซึมทางคริสต์ศาสนาในแง่หนึ่ง แต่ในอีกแง่หนึ่งก็เปิดพื้นที่สำหรับการปฏิบัติทางศาสนาที่มีลักษณะซามิ และบางคนมองว่าเป็นภาชนะที่รักษาองค์ประกอบเก่าบางส่วนไว้

ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 20 มีการเสริมพลังทางวัฒนธรรมและการเมืองของชาวซามิ สังเกตได้จากรัฐสภาของตนเองและการอนุรักษ์ภาษา

ในบริบทนี้มีความสนใจใหม่ในการสืบทอดก่อนคริสต์กาล ปรากฏในการวิจัยของชาวซามิเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ของตนเอง การเรียกคืนกลองที่ถูกยึดจากพิพิธภัณฑ์ และการนำแรงบันดาลใจจากลวดลายเก่ามาสู่งานศิลปะ

อย่างไรก็ตาม ไม่อาจกล่าวได้ว่ามีการฟื้นฟูศาสนาเก่าอย่างกว้างขวางในฐานะการปฏิบัติที่ดำรงชีวิต ชาวซามิส่วนใหญ่นับถือคริสต์ศาสนา และการเผชิญหน้ากับอดีตก่อนคริสต์กาลเป็นเรื่องของการยืนยันตัวตนทางวัฒนธรรมและการทบทวนประวัติศาสตร์เป็นหลัก

สิ่งมีชีวิตในประเพณีนี้ (10)

Beaivi – เทพีแห่งดวงอาทิตย์ของชาวซามี

→ ไปที่สิ่งมีชีวิต

Horagalles

→ ไปที่สิ่งมีชีวิต

Jabmiidaibmu – ดินแดนแห่งความตายและอาณาจักรของผู้ล่วงลับของชาวซามิ

→ ไปที่สิ่งมีชีวิต

Juksakka – เทพีแห่งคันธนูและผู้พิทักษ์บุตรชาย

→ ไปที่สิ่งมีชีวิต

Madderakka – แม่บรรพบุรุษและอักกาสูงสุดของชาวซามี

→ ไปที่สิ่งมีชีวิต

Mánnu – เทพแห่งดวงจันทร์ของชาวซามี

→ ไปที่สิ่งมีชีวิต

ราห์กา เทพบิดาแห่งศาสนาซามิ

→ ไปที่สิ่งมีชีวิต

Saivo – โลกภูเขาและทะเลสาบศักดิ์สิทธิ์ของชาวซามิ

→ ไปที่สิ่งมีชีวิต

ซารา-อักคา – เทพีแห่งการคลอดบุตรของชาวซามิ

→ ไปที่สิ่งมีชีวิต

Stallo – ยักษ์กินมนุษย์แห่งประเพณีชาวซามิ

→ ไปที่สิ่งมีชีวิต

Uksakka – เทพีแห่งประตูและผู้พิทักษ์ธรณีประตูของชาวซามิ

→ ไปที่สิ่งมีชีวิต

ลัทธิชามานของซามิเชื่อมโยงโนอีดิ กลอง และหินเซอีตาเข้าเป็นแนวปฏิบัติการปกป้องที่เป็นเอกเทศ ซึ่งมุ่งปกป้องครอบครัว ฝูงกวางเรนเดียร์ และถิ่นที่อยู่จากวิญญาณโรคภัยและธรรมชาติ

คำสำคัญที่เกี่ยวข้อง: Sami Noaidi Sieidi Seita Pejvve Beaivi Ráhka Mánnu Lapland กลอง Joik Reindeer

วัตถุมงคลในประเพณีวัฒนธรรมนี้

ประเพณีซามิรู้จักกลองชามานที่ทาสีจักรวาลวิทยาพร้อมตัวชี้วูออร์บิ หินเซอีตาเป็นศาลเจ้าประจำที่ และเครื่องแต่งกายกักติที่ปักลายพร้อมรหัสการปกป้องตามภูมิภาค วัตถุมงคลพกพามีอยู่น้อย เนื่องจากความสัมพันธ์กับแผ่นดินเป็นพาหะทางศาสนาหลัก

iWell Guard สืบทอดแนวประวัติศาสตร์วัฒนธรรมของวัตถุมงคลที่พกพาได้ ในสถาปัตยกรรมวัสดุร่วมสมัย ผลิตในเยอรมนี 41 ชั้น ทองคำแท้ แพลทินัม เงิน สิทธิ์คืนสินค้าภายใน 30 วัน

เพิ่มเติมเกี่ยวกับ iWell Guard

ประสบการณ์ส่วนบุคคลอาจแตกต่างกันไปในแต่ละบุคคล ไม่ใช่ผลิตภัณฑ์ทางการแพทย์ ไม่มีการรับประกันการรักษาโรค