เพเล - เทพีแห่งภูเขาไฟ ไฟ และการสร้างสรรค์ของฮาวาย

เพเลมิใช่เทพสูงสุดในระดับโพลีนีเซียทั้งหมด หากแต่เป็นอาตัว (Atua) เฉพาะของฮาวาย พระนางอยู่ในกลุ่มพี่น้องที่อพยพมายังฮาวาย รู้จักกันในชื่อพี่น้องตระกูลเพเล น้องสาวคนเล็กของพระนางคือ ฮีอีอากา (Hi’iaka) ซึ่งเป็นหนึ่งในตัวละครหลักของเทพปกรณัมฮาวาย พี่น้องอื่นๆ ได้แก่ กาโป (Kapo) นามากา (Namaka) พี่สาวแห่งทะเล และอีกหลายคน

ผลงานมาตรฐานของมาร์ธา เบ็ควิธ (Martha Beckwith) เรื่อง Hawaiian Mythology (1940) บันทึกครอบครัวเพเลไว้อย่างละเอียด แมรี กาเวนา ปูกุย (Mary Kawena Pukui) ใน Hawaiian Dictionary (1986) และ Olelo Noeau (1983) ได้เปิดเผยประเพณีเพเลในเชิงภาษาและพิธีกรรมอย่างลึกซึ้ง เพเลเป็นเทพแห่งยุคหลังการอพยพ โดยการเล่าขานบรรยายถึงการมาถึงฮาวายของพระนางอย่างชัดเจน มักเป็นการหลบหนีจากนามากาพี่สาวแห่งทะเล

เช่นเดียวกับเทววิทยาแบบเมารีที่มีความเกี่ยวข้องกัน ประเพณีทางศาสนาที่เพเลสังกัดอยู่ก็ดำเนินโดยไม่มีระบบหลักคำสอนที่ปิดสมบูรณ์ ไม่มีหลักธรรมที่ตายตัว อำนาจที่อาตัวมีนั้นพิสูจน์ตัวเองผ่านการปฏิบัติ ไม่ว่าจะเป็นในการสวดการากิอา (Karakia) การชุมนุมบนมาเร (Marae) และการสวดวาคาปาปา (Whakapapa)

รูปแบบเทววิทยาที่ตั้งอยู่บนการปฏิบัตินี้ถูกวิทยาศาสตร์ศาสนายอมรับว่าเป็นส่วนสนับสนุนที่เป็นเอกลักษณ์ของสาขาวิชา แมรี แอน บูร์ด (Mary Ann Boord) และ เอ็ดเวิร์ด เทรเกียร์ (Edward Tregear) ได้ศึกษาเรื่องนี้อย่างเป็นระบบในการวิจัยทางชาติพันธุ์วิทยาศาสนาเกี่ยวกับโพลีนีเซีย

การศึกษาอาตัวในโพลีนีเซียอย่างเพเลเผชิญกับความยากลำบากขั้นพื้นฐาน แหล่งข้อมูลจำนวนมากมาจากยุคอาณานิคมในศตวรรษที่ 19 และถูกมองผ่านสายตาของมิชชันนารีและนักชาติพันธุ์วิทยา งานวิจัยยุคใหม่จึงดำเนินการรื้อถอนอาณานิคมอย่างต่อเนื่องของคลังข้อมูลเหล่านี้ โดยนำเสียงของชาวโพลีนีเซียมาสู่ศูนย์กลางและตรวจสอบหมวดหมู่แบบตะวันตกอย่างวิพากษ์วิจารณ์

ชื่อเพเลในภาษาฮาวายหมายความว่า ‘ลาวา’ ‘หินหลอมเหลว’ ‘ภูเขาไฟ’ มีความสัมพันธ์ทางความหมายอย่างใกล้ชิดกับการปรากฏตัวของเทพี เปเลโฮนัวเมอาหมายความว่า ‘เพเลแห่งแผ่นดินศักดิ์สิทธิ์’ ฉายาของพระนาง ได้แก่ เปเล-ไอ-โฮนัว (Pele-ai-honua) แปลว่า ‘เพเลผู้กลืนกินแผ่นดิน’ และ กา วาฮีเน ไอ โฮนัว (Ka wahine ai honua) แปลว่า ‘หญิงผู้กลืนกินแผ่นดิน’

ในทางภาษาศาสตร์ เพเลอยู่ในกลุ่มคำโพลีนีเซียดั้งเดิมเกี่ยวกับไฟและภูเขาไฟ ในตาฮีตีและบอราบอรามีร่องรอยตำนานที่เกี่ยวข้องของเทพีภูเขาไฟ แต่ไม่มีตำนานในระดับที่เพเลบรรลุในฮาวาย การแสดงออกในรูปแบบฮาวายนั้นโดดเด่นที่สุด

การที่เพเลปรากฏภายใต้ฉายาหลายชื่อมีพื้นหลังทางประวัติศาสตร์ภาษาศาสตร์ ความอุดมสมบูรณ์ของชื่อเช่นนี้เป็นหลักฐานของการสืบทอดแบบมุขปาฐะที่แตกแขนงออกไปอย่างกว้างขวางในระดับภูมิภาค

ความลึกทางภาษาศาสตร์ของเทโอนีมแบบเมารีและฮาวายถูกบันทึกไว้ในงานพจนานุกรมของบรูซ บิ๊กส์ (Bruce Biggs) และฮิวจ์ คลาร์ก (Hugh Clarke) ซึ่งเป็นการวิจัยที่มีความสำคัญพื้นฐานในการทำความเข้าใจความสัมพันธ์ของภาษาโพลีนีเซีย

ฉายาของเพเลมักมีความหมายมากกว่าเครื่องประดับทางภาษา ฉายาเหล่านั้นเข้ารหัสหน้าที่พิธีกรรมเฉพาะและถูกกำหนดในสูตรการากิอา โตฮุงกา (Tohunga) ผู้เชี่ยวชาญพิธีกรรม รู้ดีว่าฉายาใดควรใช้เรียกในโอกาสใด การปฏิบัติพิธีกรรมที่มีการควบคุมอย่างละเอียดนี้เป็นหัวข้อวิจัยของชาร์ลส์ รอยัล (Charles Royal) และปู เตมารา (Pou Temara)

ในประเพณีฮาวาย เพเลถูกบรรยายว่าเป็นหญิงงาม บางครั้งปรากฏในร่างหนุ่มสาว บางครั้งในร่างชรา พระนางสามารถปรากฏในรูปลักษณ์ใดก็ได้ ไม่ว่าจะเป็นหญิงชราข้างถนน หญิงสาวผู้เต้นรำ หรือสิ่งมีชีวิตลุกโชนในกระแสลาวา ความสามารถในการแปลงกายนี้เป็นส่วนหนึ่งของลักษณะทางเทววิทยาของพระนาง

การปรากฏที่มองเห็นได้ของเพเล ได้แก่ กระแสลาวา ก๊าซภูเขาไฟ แผ่นดินไหว เส้นใยลาวาคล้ายแก้ว (ผมของเพเล Pele’s hair) และหยดลาวารูปน้ำตา (น้ำตาของเพเล) ปรากฏการณ์ธรรมชาติเหล่านี้ไม่ได้รับการตีความในเชิง ‘อุปมา’ แต่ตีความในเชิงเทววิทยาว่าเป็นร่างกายโดยตรงของพระนาง เบ็ควิธและปูกุยเน้นย้ำความเข้าใจนี้ว่าเป็นองค์ประกอบหลัก

ในช่วงห้าทศวรรษที่ผ่านมา ศิลปะการแกะสลักของชาวเมารีและชาวฮาวายได้ผ่านการฟื้นฟูที่น่าประทับใจ ศิลปิน เช่น คลิฟฟ์ ไวติง (Cliff Whiting) โรบิน กาฮูกิวา (Robyn Kahukiwa) ไรท์ โบว์แมน (Wright Bowman) และ แซม กาไอ (Sam Ka’ai) ได้สืบทอดทั้งรูปแบบดั้งเดิมและการตีความสมัยใหม่

อาตัวรวมถึงเทพีภูเขาไฟเพเลปรากฏในผลงานของพวกเขาในหลายรูปแบบ การปรากฏตัวทางอัตลักษณ์ทางศิลปะของพระนางจึงขยายไปถึงศิลปะร่วมสมัย

ศิลปะโพลีนีเซียไม่สามารถแยกออกจากความหมายทางจักรวาลวิทยาได้ เกลียวทุกเส้น (koru) การตกแต่งทุกชิ้น และเส้นทุกเส้นล้วนมีความหมายทางปรากฏการณ์วิทยาศาสนา รวมถึงในภาพแทนของเพเลด้วย โรเจอร์ นีช (Roger Neich) ดาเมียน สกินเนอร์ (Damian Skinner) และนักประวัติศาสตร์ศิลปะอื่นๆ ได้ศึกษาชั้นความหมายเหล่านี้อย่างเป็นระบบ

วงจรตำนานที่สำคัญที่สุดของเพเลคือวัฏจักรเพเล-ฮีอีอากา เพเลส่งน้องสาวคนเล็ก ฮีอีอากา ไปยังเกาะเกาไอ (Kaua’i) เพื่อนำโลฮีอาอู (Lohi’au) คนรักของเพเลกลับมา

ระหว่างการเดินทาง ฮีอีอากาประสบการผจญภัยมากมาย ต่อสู้กับปีศาจร้าย และปลุกโลฮีอาอูจากความตาย เมื่อกลับมา เพเลสงสัยน้องสาวว่าไม่ซื่อสัตย์ จึงทำลายคนรักและป่าไม้ของน้องสาวด้วยกระแสลาวา ฮีอีอากาต้องปลุกโลฮีอาอูขึ้นมาอีกครั้ง

การเล่าขานนี้เป็นหนึ่งในตำนานที่ยาวและซับซ้อนที่สุดในเทพปกรณัมโพลีนีเซีย บันทึกไว้หลายฉบับ ที่รู้จักมากที่สุดคือฉบับของเนธาเนียล เอเมอร์สัน (Nathaniel Emerson) ใน Pele and Hiiaka (1915) และฉบับสมัยใหม่โดยกาอีลี (Ka’ili) ใน The Epic Tale of Hiiakaikapoliopele (2006)

ในทางวิทยาศาสตร์ศาสนา ตำนานนี้เป็นตำนานความขัดแย้งระหว่างพี่น้องแบบคลาสสิก ซึ่งเผยให้เห็นธรรมชาติที่มีสองหน้าของเพเล ทั้งสร้างสรรค์และทำลายล้าง

วัฏจักรเพเล-ฮีอีอากาก็ไม่สามารถอ่านในเชิงวิชาการในฐานะการเล่าขานที่ปิดสมบูรณ์ได้เช่นกัน หากแต่เป็นเครือข่ายของการเล่าขานที่อธิบายซึ่งกันและกันและมีการเน้นย้ำต่างกันในประเพณีของแต่ละเผ่า

การสืบทอดเกี่ยวกับเพเลไม่มีฉบับที่มีอำนาจเพียงฉบับเดียว การเล่าขานเกี่ยวกับการอพยพของพระนางจากกาฮีกีผ่านหมู่เกาะไปยังกีเลาเอา ความขัดแย้งกับเทพีหิมะโปลีอาฮู (Poli’ahu) หรือความสัมพันธ์กับฮีอีอากา ล้วนมีหลายรูปแบบ โครงสร้างที่แตกแขนงออกไปนี้ทำให้การวิจัยเป็นเรื่องยาก แต่ในขณะเดียวกันก็เปิดวัสดุอันอุดมสมบูรณ์ให้แก่นักวิชาการ ฉบับที่แตกต่างของเรื่องราวถือว่าเป็นการแสดงออกในระดับภูมิภาคที่มีสิทธิเท่าเทียมกัน ไม่ใช่ข้อผิดพลาด

วัฏจักรเพเล-ฮีอีอากาถูกส่งต่ออย่างมีชีวิตชีวาแทนที่จะเพียงแต่จดจำ ผ่านการากิอา คำปราศรัยบนมาเร และการสอน ดังนั้นมันจึงเป็นการปฏิบัติที่มีชีวิต ไม่ใช่หอจดหมายเหตุที่หยุดนิ่ง โครงการภาษาสำหรับเต เรโอ เมารี (Te Reo Maori) และโอเลโล ฮาวาย (Olelo Hawai’i) ได้เสริมสร้างความมีชีวิตชีวานี้อย่างมากในช่วงสามสิบปีที่ผ่านมา

การเล่าขานอีกเรื่องบรรยายถึงการอพยพของเพเล พระนางออกจากบ้านเกิดในโพลีนีเซียใต้ (มักเรียกว่ากาฮีกี ดินแดนต้นกำเนิดในตำนาน) และแสวงหาที่อยู่ใหม่

บนทุกเกาะในหมู่เกาะฮาวาย พระนางขุดปล่องภูเขาไฟ แต่ทุกครั้งนามากาพี่สาวแห่งทะเลไล่ตามด้วยน้ำ เพื่อดับไฟ จนกระทั่งบนเกาะฮาวายซึ่งเป็นเกาะอายุน้อยที่สุดและใหญ่ที่สุด พระนางจึงพบที่อยู่ถาวรในปล่องฮาเลมาอูมาอู (Halema’uma’u)

ในทางธรณีวิทยา การเล่าขานนี้สอดคล้องอย่างแม่นยำกับลำดับอายุทางธรณีวิทยาของหมู่เกาะฮาวาย เกาะทางตะวันตกเฉียงเหนือเก่าแก่ที่สุด และฮาวาย (บิกไอส์แลนด์) อายุน้อยที่สุดและยังคงมีภูเขาไฟที่ยังดำเนินอยู่เพียงแห่งเดียว นี่เป็นการสังเกตที่น่าสังเกตในเชิงวิชาการ การเล่าขานในตำนานมีข้อมูลที่ถูกต้องทางธรณีวิทยา การถ่ายทอดผ่านการสังเกตทางนิเวศวิทยาที่สืบทอดกันมาดูเหมือนสมเหตุสมผล

การที่เพเลสร้างรูปแผ่นดินด้วยการมาถึงฮาวายแสดงให้เห็นคุณลักษณะพื้นฐานของศาสนาเมารีและฮาวาย พิธีกรรมและกิจกรรมประจำวันสอดประสานกัน

ในขณะที่ระบบศาสนาบางอย่างแยกสิ่งศักดิ์สิทธิ์ออกจากชีวิตประจำวันอย่างชัดเจน ในโพลีนีเซียความสัมพันธ์กับอาตัวซึมซาบเข้าสู่ชีวิตทั้งหมด ในกรณีของเพเล สิ่งนี้ปรากฏในภูมิทัศน์ภูเขาไฟของฮาวายเอง ทุ่งลาวา ปล่องภูเขาไฟ และหินที่แข็งตัวใหม่ถือว่าเป็นการกระทำของพระนาง และการปฏิบัติต่อแผ่นดินที่กีเลาเอาเต็มไปด้วยความเคารพต่อพระนาง ดังนั้นการปรากฏตัวของพระนางจึงผูกพันโดยตรงกับแผ่นดินที่ผู้คนดำเนินชีวิต ศาสนาที่หยั่งรากในชีวิตประจำวันเช่นนี้เป็นหัวข้อของการศึกษาปรากฏการณ์วิทยาศาสนา

ว่าการปฏิบัติพิธีกรรมและชีวิตประจำวันผสานกันเพียงใดนั้น ภาษาก็แสดงให้เห็น คำอย่าง มานา (mana) ตาปู (tapu) อาโรฮา (aroha) หรือ เฮาโอรา (hauora) เป็นส่วนหนึ่งของภาษาอังกฤษทั่วไปในอาโอเทอาโรา (Aotearoa) วันนี้และพบในบริบทที่ไม่เกี่ยวกับศาสนาด้วย การที่เทววิทยาเมารีซึมเข้าสู่การใช้ภาษาเช่นนี้เป็นหลักฐานถึงผลกระทบทางวัฒนธรรมเชิงลึก

เพเลยังคงได้รับการเคารพบูชาที่ปล่องฮาเลมาอูมาอูจนถึงปัจจุบัน ผู้มาเยี่ยมนำโฮโอกูปู (Ho’okupu) เครื่องสักการะ ได้แก่ มาลัยดอกไม้ (Lei) ช่อใบพืชทิ (Ti) และผลเบอร์รี มาวางไว้ที่ขอบปล่อง มีการสวดการากิอา (pule ในภาษาฮาวาย) และเต้นฮูลา (Hula) สิ่งสำคัญคือการปฏิบัตินี้เป็นประเพณีที่มีชีวิตชีวา เกินกว่าการฟื้นฟูทางประวัติศาสตร์

ประเพณีฮาวายรู้จักข้อห้ามในการนำหินออกจากภูเขาไฟ (‘คำสาปของเพเล‘) ผู้ที่นำหินออกไปจะประสบโชคร้ายจนกว่าจะส่งคืน อุทยานแห่งชาติฮาวายได้รับพัสดุนับพันชิ้นพร้อมหินที่ส่งคืนทุกปี ในทางวิชาการนี่คือระบบต้องห้ามที่ผูกโยงการปกป้องภูมิทัศน์ศักดิ์สิทธิ์กับความยำเกรงทางพิธีกรรม

ศาสนาโพลีนีเซียยังคงมีชีวิตชีวาที่มาเรและเฮียอู (Heiau) เป็นหลัก สถานที่ที่ใช้เป็นทั้งสถานที่ชุมนุมและสถานที่บูชา มาเรและเฮียอูแต่ละแห่งมีวาคาปาปา การสืบทอดและความสัมพันธ์กับอาตัวของตนเอง ในกรณีของเฮียอูในฮาวายรวมถึงความสัมพันธ์กับเพเลด้วย

การเยี่ยมชมมาเรเริ่มต้นด้วยโปวิริ (Powhiri) ซึ่งเป็นพิธีกรรมที่ตังกาตา เวนัว (Tangata Whenua) ต้อนรับแขกอย่างเป็นทางการ นี่ไม่ใช่คติชนวิทยาเชิงพิธีการ แต่เป็นการปฏิบัติทางศาสนาที่มีชีวิต และถือว่าเป็นหนึ่งในพิธีกรรมการต้อนรับในโพลีนีเซียที่มีการบันทึกไว้ดีที่สุดในเชิงวิชาการ

ในศตวรรษที่ 20 และ 21 การปฏิบัติลัทธิบูชาเปลี่ยนแปลงอย่างเห็นได้ชัด ที่เคยเป็นหน้าที่ของโตฮุงกาในการประกอบพิธีกรรม บทบาทนี้ปัจจุบันมักตกอยู่ที่เกามาตัว (Kaumatua) ผู้อาวุโส และคณะกรรมการมาเร การเปลี่ยนแปลงนี้เป็นที่สนใจในสังคมวิทยาศาสนา มานูกา เฮนาเร (Manuka Henare) และ เมสัน ดูรี (Mason Durie) ได้อภิปรายเรื่องนี้ในงานเขียนของพวกเขา

ในประเพณีฮาวาย เพเลถูกอัญเชิญในฐานะอำนาจที่ต้องหลีกเลี่ยงความโกรธกริ้ว บทบาทของ ‘เทพีผู้พิทักษ์’ อยู่ในพื้นหลัง การปฏิบัติเพื่อการคุ้มครองจึงมุ่งไปที่การปฏิบัติตนที่ถูกต้องบริเวณภูเขาไฟและกระแสลาวา ได้แก่ ความเคารพ การากิอา และเครื่องสักการะ ผู้ที่อาศัยอยู่ในพื้นที่ภูเขาไฟ เช่น บริเวณปูนา (Puna) ดูแลรักษาความสัมพันธ์อย่างต่อเนื่องกับเทพี

ประเพณีโฮโอโปโนโปโน (Ho’oponopono) การปฏิบัติการคืนดี ถูกใช้ในบางครอบครัวเพื่อแก้ไขการหมิ่นเพเล แมรี กาเวนา ปูกุยใน Nana I Ke Kumu (1972) บรรยายโครงสร้างพิธีกรรม ความเชื่อมโยงทางวิทยาศาสตร์ของการปฏิบัติเพื่อการคุ้มครองเช่นนี้มีการบันทึกไว้อย่างชัดเจน ไม่ใช่ในเชิงเวทมนตร์

ในหัวข้อการปกป้องคุ้มครอง มีความแตกต่างที่สำคัญในเชิงวิชาการ การคิดแบบตะวันตกเริ่มต้นจากเครื่องรางที่มีประสิทธิภาพ ในขณะที่แบบโพลีนีเซียเริ่มจากความสัมพันธ์ที่ได้รับการดูแล การปกป้องในที่นี้มีลักษณะเชิงสัมพันธ์และพิธีกรรม ไม่ใช่เชิงเหตุผลเวทมนตร์

ผู้ที่มีความสัมพันธ์กับอาตัวอย่างเพเลและรักษาความสัมพันธ์นั้นถือว่า ‘ได้รับการปกป้อง’ สิ่งสำคัญไม่ใช่วัตถุที่ปลดปล่อยพลัง แต่การปกป้องนั้นเกิดขึ้นจากพันธะจักรวาลวิทยาของความสัมพันธ์ที่มีอยู่ ในมานุษยวิทยาศาสนาสิ่งนี้ถูกกล่าวถึงในฐานะ ‘ออนโทโลจีเชิงสัมพันธ์’ (relational ontology)

การปฏิบัติเพื่อการคุ้มครองเป็นสนามที่ประเพณีและความทันสมัยพบกัน แอปพลิเคชันสมาร์ทโฟนพร้อมการากิอา คำแนะนำออนไลน์สำหรับพิธีกรรมการปกป้อง และการเยี่ยมชมมาเรเสมือนจริง แสดงให้เห็นว่าศาสนาโพลีนีเซียนำสื่อใหม่มาใช้ในการปฏิบัติ การปรับปรุงนี้ควรตีความว่าเป็นการพัฒนาที่ปรับตัวได้ ไม่ใช่การเสื่อมคุณภาพ

เพเลสามารถนำไปเปรียบเทียบในเชิงศาสนาเปรียบเทียบกับเทพภูเขาไฟอื่นๆ ได้แก่ วัลแคน (Vulcan) ในโรม เฮฟาอิสทอส (Hephaistos) ในกรีซ และอัคนี (Agni) ในประเพณีเวทย์ สิ่งสำคัญคือความแตกต่าง เพเลเป็นเพศหญิง ซึ่งทำให้พระนางแตกต่างจากเทพภูเขาไฟส่วนใหญ่ พระนางเป็นผู้สร้างการสร้างสรรค์ภูเขาไฟเอง บทบาทช่างตีเหล็กถอยร่นในพระนาง

ภายในพื้นที่แปซิฟิก ชาวเมารีมีรูปของมาฮุยกา (Mahuika) เทพีไฟ แต่ไม่เกี่ยวกับภูเขาไฟ ในญี่ปุ่นมีเทพี โคโนฮานาซากูยาฮิเมะ (Konohanasakuya-hime) ซึ่งเกี่ยวข้องกับภูเขาไฟฟูจิ ความคล้ายคลึงเหล่านี้เกิดขึ้นโดยอิสระในภูมิภาคที่มีภูเขาไฟที่ยังดำเนินอยู่

โครงสร้างสากลของประสบการณ์ทางศาสนา ดังที่ปรากฏในรูปของเพเล ได้รับการศึกษาอย่างเป็นระบบโดยโจเซฟ แคมป์เบล (Joseph Campbell) และ มีร์เชีย เอลีอาเด (Mircea Eliade) ถึงแม้งานของพวกเขาจะมีความสำคัญขั้นพื้นฐาน แต่ก็ต้องได้รับการพิจารณาใหม่สำหรับบริบทโพลีนีเซียที่เฉพาะเจาะจง โดยไม่ตกสู่การทำให้เรียบง่ายในระดับโลก งานวิจัยโพลีนีเซียยุคใหม่ให้ความสำคัญอย่างมากกับการตีความที่คำนึงถึงบริบท

เพเลเป็นหนึ่งในรูปโพลีนีเซียที่เป็นที่รู้จักมากที่สุดในโลกปัจจุบัน พระนางเป็นหัวข้อของการเล่าขานสำหรับนักท่องเที่ยวจำนวนมาก ซึ่งอาจนำไปสู่ความตึงเครียดกับประเพณีฮาวาย การท่องเที่ยวที่ทำให้เพเลกลายเป็นสินค้ามักเป็นสิ่งที่ชาวฮาวายรู้สึกขัดใจ การยืนยันตัวตนทางวัฒนธรรม โดยเฉพาะอาโลฮา อาอีนา (Aloha Aina) ขบวนการอำนาจอธิปไตยของฮาวาย อ้างอิงเพเลในฐานะสมอทางวัฒนธรรม

ในวิทยาศาสตร์ เพเลยังมีบทบาททางอ้อมในภูเขาไฟวิทยา นักภูเขาไฟวิทยาชาวฮาวายเชื่อมโยงการวิจัยแผ่นดินไหวและหินวิทยากับความรู้ทางวัฒนธรรมเกี่ยวกับพฤติกรรมลาวา บทสนทนานี้เป็นหัวข้อของการศึกษาล่าสุด

ในการวิจัยระหว่างประเทศ ศาสนาโพลีนีเซียได้รับการยอมรับมากขึ้นในฐานะระบบศาสนาที่เป็นอิสระ และไม่ถูกจัดหมวดหมู่เป็นเพียงตำนานหรือคติชนวิทยาอีกต่อไป เพเลเป็นตัวอย่างที่ดี กฎเกณฑ์การปฏิบัติตนที่เกี่ยวข้องกับพระนางบริเวณภูเขาไฟ การเคารพบูชาที่ยังดำเนินอยู่ที่กีเลาเอา และตำแหน่งของพระนางภายในครอบครัวเทพเจ้าทั้งหมดแสดงให้เห็นโครงสร้างทางศาสนาที่สอดคล้องกัน ไม่ใช่เพียงการรวบรวมเรื่องเล่าเก่า

การที่คำอย่าง มานา ตาปู มาอูรี (mauri) และวาคาปาปา (whakapapa) ได้รับการรับเข้าสู่ภาษาวิชาการเป็นหลักฐานของการยอมรับนี้ แต่การใช้งานของมันต้องการความละเอียดอ่อนทางบริบทที่ไม่สามารถมีได้โดยไม่ต้องใช้ความพยายาม

งานสำคัญที่สุดเกี่ยวกับเพเลพบได้ในงานของมาร์ธา เบ็ควิธ แมรี กาเวนา ปูกุย เนธาเนียล เอเมอร์สัน แจ็ค ฮาลัวลานี (Jack Halualani) และ มารี อาโลฮาลานี บราวน์ (Marie Alohalani Brown) Hawaiian Mythology ยังคงเป็นผลงานอ้างอิงมาตรฐาน บราวน์ใน Facing the Spears of Change (2016) เปิดมุมมองสตรีนิยมฮาวายสมัยใหม่ต่อเพเล

เพเลยังคงเป็นเทพีที่มีชีวิตในประเพณีที่มีชีวิต การจัดวางเชิงลึกในศาสนาโพลีนีเซีย-ฮาวายแสดงให้เห็นว่าพระนางยึดความสัมพันธ์ระหว่างแผ่นดิน ครอบครัว และจักรวาลไว้อย่างไร ความสัมพันธ์กับประเพณีโพลีนีเซีย-เมารีโดยรวมมีผ่านรากร่วม แต่ต้องอ่านเนื้อหาอย่างเฉพาะเจาะจงในเชิงวัฒนธรรม

บทสนทนาระหว่างประเพณีความรู้ภายในโพลีนีเซียและการวิจัยเชิงวิชาการได้รับการดูแลในปัจจุบันโดยหลายสถาบัน ได้แก่ Royal Society of New Zealand – Te Aparangi ภาควิชา Maori Studies ของมหาวิทยาลัยโอ๊คแลนด์ มหาวิทยาลัยฮาวายที่มานัว (University of Hawai’i at Manoa) และมูลนิธิ Te Punga Tipu

โครงสร้างสถาบันนี้ทำให้มั่นใจว่าการวิจัยโพลีนีเซียเกี่ยวกับโพลีนีเซียดำเนินการจากโพลีนีเซียด้วยเช่นกัน