Vildmannen mellan skog, vapen och fastlag

Vildmannen är en ande i den europeiska traditionen.

Den håriga gestalten av vildmarken i sägner, vapen och sedvänjor.

Vildmannen

Vildmannen, i England kallad Woodwose eller Wodewose, är medeltida Europas håriga människogestalt: hälften skogsväsen, hälften motbild till den civiliserade människan. Som Vildmannen möter han oss i kyrkokonst och vapensköldar såväl som i sägner och levande fastlagsbruk.

Till skillnad från demoner är han ingen medvetet skadlig makt, utan förkroppsligandet av otyglad vildmark. Faran ligger i hans oberäknelighet och kroppsstyrka, inte i skademagi.

I korthet: Vildmannen

Typ: Hårigt skogsväsen och motbild till den civiliserade människan
Ursprung: Mellaneuropa, Brittiska öarna, Alpområdet
Texter: Bildkonst och litteratur från 1100-talet till 1600-talet, sägner och sedvänjor fram till i dag
Tidsperiod: Högmedeltiden till i dag
Utseende: människostor, hårbeklädd gestalt med lövförkläde och klubba

Historisk inordning

Texternas tidsperiod

Sedan 1100-talet förekommer Vildmannen genomgående i den europeiska bildkonsten. Sägner och sedvänjor för gestalten vidare ända fram till i dag.

Utbredningsområde

Mellaneuropa, Brittiska öarna och Alpområdet. Under senmedeltiden är figuren allestädes närvarande på kapitäl, på tapeter, i grafisk konst och i heraldiken.

Källäge

Bildkällor, heraldik, sedvänjor och folksägner. Standardstudien lades fram av Richard Bernheimer 1952, och bildmaterialet kartlades av Timothy Husband 1980.

Namn och varianter

Tyska och engelska: Wilder Mann, på engelska Woodwose eller Wodewose. Sedan senmedeltiden förekommer vid hans sida även vilda kvinnor och hela vilda familjer. Som värdshusnamn, Zum Wilden Mann, blev gestalten ett välbekant husmärke.

Beskrivning

Utseende

Kännetecknande är kroppens fullständiga hårbeklädnad, med fritt ansikte samt fria händer och fötter. Dessutom förekommer lövkrans och lövförkläde samt en klubba eller ett uppryckt ungträd som vapen. I sedvänjornas gestaltning dominerar mossa- eller halmkostymer som helt döljer bäraren.

Verkan

Sägnerna tecknar Vildmannen som en tvetydig gestalt. Han kan skrämma, skingra boskap och i äldre berättelser röva bort människor, men vanligare är motivet med den kunniga vilden: blir han bjuden på mat eller fångad, avslöjar han väderregler och andra råd innan han släpps fri igen. I sedvänjorna fungerar han som förkroppsligande av vintern eller vildmarken, som binds och drivs ut eller symboliskt dödas. Om planmässig ondska berättar källorna ingenting.

Profil: Vildmannen

De viktigaste aspekterna av det håriga skogsväsendet i korthet.

Kulturell kontext

Bild- och sedvänjofigur från det medeltida Europa, präglad av antika skogsväsen, den bibliska bilden av Nebukadnessar och berättelserna om skogsgalenskap.

Verkningsobjekt

Jägare, herdar och skogsvandrare i sägnerna. Under sedvanetider som fastlagen hämtas vildmarken symboliskt in i byn och drivs sedan ut igen.

Framställning

Helt hårbeklädd gestalt med lövkrans, lövförkläde och klubba. I heraldiken förekommer han som sköldhållare, bland annat i det danska riksvapnet och i det preussiska vapnet.

Funktion

Motbild till civilisationen och väktargestalt. Teologiskt tolkas han som avstånd från Gud, folkligt som en gestalt av kraft, naturnärhet och väderkunskap.

Umgänge

Artighet och gästfrihet i sägnerna, bindande och utdrivning i årets sedvänjor. Något särskilt skyddsmedel känner traditionen inte till.

Jämförbart

Den håriga Schrat ur glossarna, den slaviske Leshy och den baskiske Basajaun med sina kulturbärardrag.

Från kapitäl till Bal des Ardents: en bildfigurs karriär

Sedan 1100-talet förekommer Vildmannen genomgående i den europeiska bildkonsten som en helt hårbeklädd gestalt med klubba. Rötterna är mångskiftande: antika skogsväsen som Silvanus och satyrkretsen bidrog liksom den bibliska bilden av Nebukadnessar förvandlad till djur, och berättelserna om skogsgalenskap, till exempel Merlin som skogsmänniska i Geoffrey av Monmouths Vita Merlini eller den förvildade Iwein i Artursagorna.

Under senmedeltiden blir figuren allestädes närvarande: på kapitäl och korstolar, på tapeter och i grafisk konst, som sköldhållare i heraldiken samt i fastlagsspel där en vildman fångas och drivs ut. Historiskt belagd blir förklädnadsseden 1393 vid det parisiska Bal des Ardents, då kung Karl VI och adelsmän uppträdde i vildmannakostymer och flera dansare brann ihjäl. Alpområdets folksägner berättar ända in på 1800-talet om vilda män och vilt folk med kunskap om väder och örter.

Efterliv och tolkning

Schongauer och Dürer gjorde vilt folk till ett omtyckt motiv i den grafiska konsten, och heraldiken för dem vidare än i dag. Levande är sedvänjornas gestalter: Wilde-Mändle-dansen i Oberstdorf, som bara framförs vart femte år, och Wild Maa vid Basels Vogel Gryff. Fotografen Charles Fréger dokumenterade i boken Wilder Mann (2012) europeiska vildmannaseder från Portugal till Balkan. I populärkulturen lever vildmänniskomotiv vidare i gestalter som Bigfoot och Yeti, som dock utgör egna berättartraditioner.

Religionsvetenskapligt läste Bernheimer Vildmannen som en projektionsgestalt: en bild av de förträngda drifterna och en motbild till den hovligt-kristna ordningen. Han är en tröskelgestalt mellan natur och kultur, vars betydelse ligger mer inom bild- och sedvaneområdet än i tron på en verklig varelse. Mannhardtskolan tolkade sedvänjornas spel som vegetationsriter, men den nyare forskningen är försiktig med sådana kontinuitetsteser och uppfattar fastlagsgestalterna som historiskt framvuxna iscensättningar av vildhet, vilka gör den sociala ordningen synlig genom sin motsats.

Binda, driva ut, bjuda: umgänget

Källfast är framför allt seder kring bannlysning och försoning: I fastlags- och årscykelbruk fångas den Vilde mannen, binds och förs ut ur byn, varigenom vildmarken symboliskt tämjs. Sägnerna rekommenderar hövlighet och gästfrihet gentemot vilda människor; den som hånar dem eller missbrukar deras förtroende förlorar råd och hjälp. Därtill kommer sägenvärldens allmänna kristna skyddstecken, bön och korstecken, när ett möte i skogen blir kusligt. Traditionen känner inget särskilt skyddsmedel mot den Vilde mannen, eftersom han inte betraktades som en skadevarelse.

Vilda människor från Enkidu till Basajaun

Den tidigaste litterära vildmänniskogestalten är Enkidu i Gilgamesh-eposet, som lever hårig bland djur innan han blir människa; bakgrunden beskrivs på kultursidan Mesopotamien. Bildmässigt är den Vilde mannen mycket skyldig den antika kretsen kring satyr, faun och Silvanus. Som territoriell herre över skogen motsvaras han av den slaviska Leshy, som bergsskogsvarelse av den japanska Tengu; den baskiska Basajaun delar hårighet och drag av kulturbringare.

Vanliga frågor om den Vilde mannen

Var den Vilde mannen en demon?

Nej. Den medeltida teologin använde honom visserligen som en bild för Guds avlägsenhet, men i sägen och sed är han ingen skadeande utan en förkroppsling av otämjd natur. Han skadar inte planmässigt utan skrämmer genom sin främmande karaktär och kroppsstyrka.

Var möter man den Vilde mannen i dag?

I vapensköldar och krognamn samt i levande seder som Oberstdorfs Wilde-Mändle-dans eller Wild Maa vid Basels Vogel Gryff. På museum är han vitt representerad i senmedeltidens grafik och tapetkonst.

Har den Vilde mannen något att göra med Bigfoot?

Båda hör till den världsomfattande berättartypen om den hårige vildmänniskan, men de är fristående traditioner. Den europeiska Vilde mannen är en bild- och sedfigur från medeltiden, Bigfoot en modern nordamerikansk berättelse med kryptozoologiska anspråk.

Vidare länkar

Rekommenderade interna länkar:

Germansk – alla varelser i den germanska traditionen
Schrat, Moosleute, Holzfräulein – de vilda människorna i den tyska skogen
Basajaun – baskernas hårige skogsherre
Järn, Klockor, Salt, Skyddscirkel – traditionella skyddsmedel
Skyddskompassen – skyddsmedel i översikt

Litteratur (urval)

Fler standardverk i litteraturförteckningen.

I den engelska heraldiken fick Woodwose betydelse som skölddhållare, och därigenom förenar typen Vilde mannen sägen, bildkonst och levande sedvänjor: en gestalt mot vars vilda motbild Europa sedan medeltiden mätt sin egen ordning.