Kartikeya, perëndia hinduiste e luftës
Kartikeya është një perëndi hinduiste e luftës, e konsideruar si komandant i ri i ushtrive të perëndive dhe mundësi i fuqive demonike. Kartikeya, i njohur edhe si Skanda, Murugan, Subrahmanya ose Kumara, është në hinduizëm perëndia e luftës dhe komandant i forcave hyjnore. Ai është bir i Shivës dhe Parvatit dhe vëlla i Ganeshës.
Kafsha e tij udhëtuese është palloi, arma e tij shtiza (Vel). Në Indinë e Jugut, sidomos në Tamil Nadu, Kartikeya është nën emrin Murugan një nga perënditë më të nderuara. Në Indinë e Veriut prania e tij është më e kufizuar, por njihet kudo në panteonin klasik. Nga pikëpamja e historisë fetare, ai konsiderohet një shembull i rëndësishëm i shkrirjes së traditave dravidiane dhe sanskrite.
Tabela e përmbajtjes
Miti dhe origjina
Lindja e Kartikeyës është e lidhur ngushtë me nevojën për të mundur demonin Taraka. Taraka kishte fituar nëpërmjet askezës së gjatë hirin e Brahmës, sipas të cilit vetëm një bir i Shivës mund ta vriste atë. Meqë Shiva pas vdekjes së Satit ishte zhytur në askezë, ky bir dukej i paarritshëm.
Perënditë zgjonë kështu Kamën, perëndinë e dashurisë, për ta çuar Shivën tek Parvati. Shiva dogji Kamën me syrin e tretë, por Parvati e fitoi atë përfundimisht nëpërmjet askezës së vet. Nga martesa e tyre duhej të lindë Kartikeya.
Lindja vetë rrëfehet në versione të ndryshme. Në Mahabharata (Vana Parva 224-231) dhe në Skanda Purana përshkruhet se fara e Shivës ishte aq e fuqishme saqë as Parvati nuk mund ta pranonte. Fara ra në zjarrin e Agnit, pastaj në Ganges, pastaj në kallam (Sharavana).
Nga kallami lindi Kartikeya. Ai u ushqye nga Krittikat, gjashtë yjet e Pleiadave. Prandaj emri Kartikeya (“Bir i Krittikavet”). Meqë kishte gjashtë mëmë ushqyese, zhvilloi gjashtë koka. Një emër tjetër, Shanmukha (“Gjashtëfaqeshi”), i referohet kësaj.
Wendy Doniger ka interpretuar në “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) këtë gjenealogjí të lindjes së shumëfishtë si refleks i dy shtresave narrative: një më të vjetër, në të cilën Kartikeya shfaqet si bir i Pleiadave (me sa duket kult i lashtë yjësor), dhe një më të re, brahmanike, në të cilën integrohet në familjen Shiva-Parvati. Kjo shkrirje ishte kryesisht e plotësuar në mijëvjeçarin e 1-rë pas Krishtit.
Lidhja mitike e pamposhtshmërisë së Tarakës me nevojën për një bir të Shivës është nga pikëpamja e historisë fetare njëra nga strukturat narrative kozmologjike më të rëndësishme të hinduizmit. Ajo lidh konstelacionin teologjik Shiva-Parvati me nevojën eskatologjike të asgjësimit të demonit. Pa zgjimin e Shivës nga askeza, pa kërkimin e Parvatit, pa martesën kozmike, bota do të ishte nënshtruar nga demoni Taraka.
Lindja mitike nga kallami është një variant i motivit të përhapur të lindjes së jashtëzakonshme të heronjve të mëdhenj. Në Shahnamen persiane Faridun lind i mbrojtur ngjashëm, në mitin hebraik të Moisiut ekspozimi në kallamin e Nilit, në mitin romak të Romulusit ekspozimi i binjakëve.
Kjo paralele tipologjike u përshkrua sistematikisht nga Otto Rank në “Der Mythos von der Geburt des Helden” (1909). Lindja e Kartikeyës përshtatet në këtë model universal, me tiparin specifik indian të lindjes nga kallami dhe ushqyerjes nga Krittikat.
Simbolet dhe atributet
Atributi dallues i Kartikeyës është shtiza, Vel (tamile) ose Shakti (sanskrite). Kjo shtizë nuk është vetëm armë, por edhe simbol i ndriçimit shpirtëror, pasi shpon injoranin. Në Tamil Nadu Vel-i nderohet në shumë tempuj të Muruganit si objekt kryesor kulti.
Ai paraqitet zakonisht me gjashtë koka dhe dymbëdhjetë krahë (forma Shanmukha) ose me një kokë dhe katër krahë (në formën Subrahmanya të Indisë së Jugut). Gjashtë kokat mishërojnë gjashtë mëmët ushqyese të Krittikavet. Në Indinë e Jugut mbizotëron forma me një kokë, në Indinë e Veriut ajo me gjashtë koka.
Kafsha e tij udhëtuese është palloi (Mayura). Palloi mishëron bukurinë, krenarinë dhe kontrollin mbi gjarprin (të cilin palloi e mban në kthetrat e tij, simbol i sundimit mbi pasionet). Në Tamil Nadu lidhja Kartikeya-pallua është njëra nga tiparet kryesore ikonografike.
Flamuri i tij mban gjelin (Kukkuta). Kjo lidhje është e dëshmuar në Mahabharata dhe në burimet tamile. Gjeli simbolizon vigjilencën dhe fillimin e ditës. Kartikeya lidhet kështu edhe me agimin dhe me zgjimin e ndërgjegjes shpirtërore.
Veshja e tij është zakonisht e kuqe, stolitë e tij prej ari. Në kokë mban kurorë. Në traditën e Indisë së Jugut ai shpesh paraqitet me dy bashkëshorte: Devasena (bijë e Indrës) dhe Valli (bijë e një fisi malor), gjë që mishëron ankorimin e tij të dyfishtë në sferën brahmanike-qiellore dhe atë popullore-fisnore.
Kulti dhe adhurimi
Tempujt më të rëndësishëm të Muruganit janë Arupadai Veedu (“Gjashtë Vendqëndrimet e Muruganit”) në Tamil Nadu: Palani (Palni), Tiruchendur, Thiruparankunram, Pazhamudircholai, Swamimalai dhe Thiruthani. Këta gjashtë tempuj janë vendet e pelegrinazhit më të vizituara të Muruganit dhe këndohen në literaturën Tamil-Bhakti, kryesisht në “Tirumurugatruppadai” të Nakkirar (ndoshta shekulli i 6-të).
Jashtë Indisë, Murugan është i përhapur në Sri Lanka, Malajzi, Singapor dhe në mesin e diasporës tamile në mbarë botën. Tempulli i Shpellave Batu në Malajzi (me një statujë 42 metra të lartë të Muruganit) është një nga shenjtëroret më të mëdha jashtë vendit.
Festa më e rëndësishme është Thaipusam (janar-shkurt), gjatë së cilës besimtarët ndërmarrin procesione pendestare, shpesh me Kavadi (një zgjedhë ose një pajisje bartëse e pajisur me shtiza) mbi supe.
Në Malajzi dhe Sri Lanka, festa tërheq qindra mijëra pelegrinë. Vetëmortifikimi gjatë Thaipusam (shpimi i faqeve ose gjuhës me hell të vegjël) është një fenomen i diskutuar gjerësisht, i përshkruar hollësisht në kërkimin shkencor (Cynthia Talbot, Fred Clothey).
Një festë tjetër është Skanda Sasthi (tetor-nëntor), e cila kujton shkatërrimin e demonit Taraka. Për gjashtë ditë nderohet Kartikeya, me intensitet të veçantë në ditën e fundit (Sasthi). Në Indinë e Jugut, kjo festë bën pjesë në festat më të rëndësishme familjare.
Në kultin e përditshëm shtëpiak të Tamil Nadu, Murugan është i kudogjendur. Shumë djem tamilë mbajnë emrat e tij (Murugan, Karthik, Skanda, Subramanian, Murugesh). Tempujt janë të pranishëm në pothuajse çdo fshat. Kulti i Muruganit është sociologjikisht një nga identitetet fetare më të forta të tamilëve.
Mitet kryesore
Miti kryesor është asgjësimi i demonit Taraka (Tarakasura). Pasi Kartikeya lindi dhe u rrit, Indra e emëroi komandant të forcave hyjnore.
Në një betejë të madhe ai e goditi Tarakën dhe e shpoi me shtizë. Kjo rrëfim paraqitet në shumë Purana, më gjerësisht në Skanda Purana dhe në Kumarasambhava të Kalidasës (shekulli i 5-të).
Miti i dytë është gara e Kartikeyës me Ganeshën. Një rrëfim qendror i Indisë së Jugut tregon se Shiva dhe Parvati premtuan si shpërblim një frut (herë si mango, herë si frut i shenjtë) atij prej bijve të tyre që do të rrethonte botën tri herë. Kartikeya u nis menjëherë me palloin e tij.
Ganesha megjithatë rrethoi tri herë prindërit e tij, pasi “prindërit e mi janë bota ime”, dhe fitoi frutin. Kur Kartikeya u kthye dhe dëgjoi rezultatin, u zhgënjye dhe u tërhoq në malin Palani. Ky mit shpjegon preferencën e Indisë së Jugut për Muruganin, i cili pas kësaj mosmarrëveshjeje u largua drejt jugut të Indisë.
Miti i tretë qendror është historia e dashurisë me Vallin. Valli, bijë fisnore e fisit Vedhar, u gjet në pyll në një gropë me jamse. Kartikeya u dashurua me të.
Për ta fituar, ai u shndërrua në burrë të moshuar, pastaj në gjahtar, pastaj në elefant (me ndihmën e vëllait të tij Ganesha). Valli e pranoi përfundimisht. Rrëfimi e lidh Kartikeyën me fenë popullore dravidiane jo-brahmanike dhe është një motiv qendror në letërsinë Tamil-Bhakti.
Rrëfimi i garës midis Kartikeyës dhe Ganeshës për frutin e prindërve ka vend të veçantë në traditën e Indisë së Jugut. Ai shpjegon mitikolisht shpërndarjen e dy bijve vëllezër: Ganesha mbetet në Indinë e Veriut sjellës i fatit dhe lumturisë, Kartikeya largohet drejt jugut të Indisë dhe bëhet atje Murugan.
Kjo shpërndarje gjeografike e vëllezërve hyjnorë është nga pikëpamja e sociologjisë fetare një fenomen i rëndësishëm: ajo pasqyron ndarjen historike të hinduizmit klasik në traditat e Indisë Veriore dhe Jugore.
Historia e dashurisë me Vallin është nga pikëpamja e historisë fetare veçanërisht e rëndësishme, pasi lidh një hyjni kryesore sanskrite me një traditë fisnore dravidiane. Valli është bijë e fisit Vedhar të peizazhit Kurinji (male), një fis indigjen tamilas i kohës parabhramanike. Martesa e saj me Kartikeyën simbolizon sintezën e kulturës brahmanike sanskrite me traditën popullore dravidiane.
Kjo sintezë është motiv qendror në letërsinë Tamil-Bhakti, sidomos në “Tirumurugatruppadai” dhe në himnet Tiruppukal të Arunagirinathars. Fred Clothey e ka karakterizuar këtë lidhje kulturore në “The Many Faces of Murukan” (1978) si çelësin e kuptimit të Muruganit.
Marrëdhëniet në panteon
Kartikeya është bir i Shivës dhe Parvatit, vëlla i Ganeshës. Ky konstelacion familjar është një nga familjet hyjnore më të rëndësishme të Indisë. Në mit dhe në traditat popullore të katërtë (Shiva, Parvati, Ganesha, Kartikeya) shpesh paraqiten bashkërisht.
Bashkëshortet e tij janë Devasena (bijë e Indrës, përfaqësuese e traditës brahmanike-qiellore) dhe Valli (bijë fisnore, përfaqësuese e traditës dravidiane-popullore). Kjo lidhje e dyfishtë mishëron kompleksitetin fetar të Kartikeyës: ai është njëkohësisht perëndi klasike hinduiste dhe figurë kryesore e fesë popullore të Indisë së Jugut.
Ndaj demonëve Kartikeya sillet si asgjësues. Taraka, Surapadma dhe të tjerë munden në rrëfimet. Kartikeya nuk është vetëm luftëtar, por edhe mbrojtës i perëndive dhe ruajtës i rendit kozmik.
Me motrën e tij Sasthi (në disa tradita) dhe me vëllanë e tij Ganesha ekziston një lidhje e ngushtë. Ganesha është i porsalinduri sjellës fati (në traditat e Indisë Veriore) ose i mençuri i lindur më vonë (në traditat e Indisë Jugore), Kartikeya i dyti luftarak ose i pari i rrëmbyer. Gjenealogjia ndryshon sipas rajonit.
Receptimi dhe ndikimi
Në letërsinë Tamil-Bhakti Murugan është qendror. Tirumurugatruppadai i Nakkirar-it (ndoshta shekulli i 6-të) është një nga dhjetë veprat e mëdha të Sangamit dhe përshkruan gjashtë banesat e Muruganit. Himnet tamile të lëvizjes Bhakti (shek. 6-9), sidomos veprat e Arunagirinathars (shek. i 15-të) dhe himnet e tij Tiruppukal, i përkasin arritjeve më të mëdha letrare të Tamil Nadu.
Në artet figurative të Indisë së Jugut Murugan është një nga paraqitjet më të shpeshta të perëndive. Bronzet Chola (shek. 10-13) prodhojnë statuja klasike të Muruganit. Në artin modern të kalendarit dhe bazarit imazhet e Muruganit janë kudo.
Në muzikën e traditës Karnatake Murugan është një nga temat kryesore të Bhaktit. Kompozitorë si Muthuswami Dikshitar (1775-1835) dhe Papanasam Sivan (1890-1973) i kushtuan atij kompozime të shumta. Himnet Tiruppukal recitiohen deri sot në tempuj dhe koncerte.
Në identitetin modern tamilas Murugan është një simbol qendror. Lëvizja tamile e shekullit të 20-të, sidomos nën ndikimin e Maraimalai Adigal dhe Lëvizjes Dravidiane, e ka interpretuar Muruganin pjesërisht si simbol të një perëndie genuinisht tamile, jo-ariane. Kjo lexim duhet vlerësuar me nuancë historike, por ka ushtruar ndikim të fortë sociokultural.
Klasifikimi shkencor-fetar
Fred Clothey ka analizuar gjerësisht funksionet e Kartikeyës në “The Many Faces of Murukan” (1978).
Ai tregoi se Murugan është një sinkretizëm nga disa shtresa: një traditë fisnore dravidiane (Valli, peizazhi Kurinji, pallua, gjeli), një traditë vedike Skanda (mëmët ushqyese të Pleiadave, gjashtëkokësia, shtiza), dhe një integrim puranë në familjen e Shivës. Kjo sintezë u plotësua kryesisht në kohën e Pallava-ve dhe Chola-ve (shek. 7-13).
Nga pikëpamja historike Kartikeya është një nga shembujt më të mirë të bashkimit të traditave sanskrite dhe josankrite në hinduizmin klasik. Wendy Doniger e ka nxjerrë në pah Muruganin si shembull kyç të historisë fetare dravidiane në “The Hindus: An Alternative History” (2009).
Nga pikëpamja mitologjike krahasuese, Kartikeya ka paralele me Aresin grek, Marsin romak dhe Tyrin gjermanik (hyjnia e luftës) si dhe me Apollonin (pallua, diellshmëria). Këto paralele janë tipologjike. Klaus Klostermaier ka dhënë një paraqitje të ekuilibruar të rëndësisë fetare të Muruganit në “A Survey of Hinduism” (botimi i 3-të, 2007).
Në Azinë Juglindore kulti i Kartikeyës është përhapur nëpërmjet lëvizjeve historike të diasporës tamile në të gjithë zonën e Oqeanit Indian. Në Sri Lanka, Malajzi (sidomos në Shpellat Batu), Singapor, Mauritius dhe Fixhi ekzistojnë komunitete të rëndësishme të Muruganit.
Festa Thaipusam shënohet në Malajzi si festë kombëtare dhe tërheq çdo vit mbi një milion pelegrinë. Këto manifestime transnacionale janë një objekt hulumtimi i rëndësishëm nga pikëpamja e sociologjisë fetare. Vasudha Narayanan, Ron Geaves dhe Cynthia Talbot e kanë përshkruar traditën globale të Muruganit në disa studime.
Praktikat e vetëkastigimit gjatë Thaipusamit (bartja e Kavadi, shpimi i faqeve, piercing-u i gjuhës me shtiza të vogla) janë një fenomen interesant nga pikëpamja fenomenologjike fetare. Ato lidhin devotshmërinë ekstatike me provën trupore. Hulumtimet e religjozitetit ekstatik, nga “The Varieties of Religious Experience” (1902) e William James deri te studimet shamanistike të Mircea Eliade-s, e kanë ekzaminuar Thaipusamin disa herë si shembull të praktikës fetare ekstatike.
Cynthia Talbot dhe Fred Clothey kanë paraqitur gjatë viteve 1980 dhe 1990 përshkrime etnografike të hollësishme, që konsiderohen klasike në hulumtimet moderne të antropologjisë fetare.
Rëndësia sociale e kultit të Muruganit në Tamil Nadu është ngarkuar politikisht gjatë shekujve 19 dhe 20 nga Lëvizja Dravidiane. Maraimalai Adigal (1876-1950) dhe nacionalistët tamilë të mëvonshëm e kanë interpretuar Muruganin pjesërisht si perëndi genuinisht tamile, që nuk rrjedh nga trashëgimia ariane-brahmanike sanskrite.
Ky lexim duhet vlerësuar me nuancë historike, por ka ushtruar ndikim të fortë sociokultural dhe vazhdon të formësojë politikën e identitetit në Tamil Nadu.
Burimet dhe literatura për më tepër
Burimet primare: Mahabharata Vana Parva 224-231 (rrëfimi i Skandës), Skanda Purana, Brahmanda Purana, Kumarasambhava nga Kalidasa (shek. i 5-të), Tirumurugatruppadai nga Nakkirar (shek. i 6-të?), Tiruppukal nga Arunagirinathar (shek. i 15-të), Skanda Sasthi Kavasam nga Devaraya Swamigal. Përkthime angleze: Kumarasambhava nga Hank Heifetz “The Origin of the Young God” (1985), Tirumurugatruppadai te Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973).
Literatura dytësore:
- Fred Clothey “The Many Faces of Murukan” (1978).
- Kamil Zvelebil “The Smile of Murugan” (1973) dhe “Tamil Literature” (1974).
- Wendy Doniger “Siva, the Erotic Ascetic” (1973) dhe “The Hindus: An Alternative History” (2009).
- Stella Kramrisch “The Presence of Siva” (1981).
- George Hart “The Poems of Ancient Tamil” (1975).
- David Shulman “Tamil Temple Myths” (1980).
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
