Nuwa është hyjneshë e traditës kineze.
Hyjneshë krijuese, reparatuesja e qiellit, nëna primordjale e njerëzimit. Nuwa është një nga hyjneshat më të lashta të mitologjisë kineze, jo një koncept, por një forcë krijuese-vepruese. Me trupin e një gjarpëri dhe fytyrën e një gruaje, ajo krijoi njerëzimin nga balta ose llumi, duke i formuar me duart e saj ose me metoda të litarit.
Ajo nuk ishte vetme: Vëllai dhe bashkëshorti i saj Fuxi ndihmoi në krijim dhe bashkërisht ata strukturuan rendin kozmik.
Por qielli u shemb (një shtyllë u thye, kozmosin u zhvendos), dhe Nuwa e riparoi atë – ajo shkriri gurë me ngjyra, pastroi qiellin dhe shpëtoi botën. Ajo është krijuese dhe njëkohësisht inxhiniere kozmike, hyjnesha që vepron kur perënditë dështojnë.
Lloji: Hyjni kryesore kineze, hyjneshë krijuese dhe riparuese e botës
Panteoni: Daorizmi, feja popullore kineze, budizmi (sekondar)
Funksioni: Krijimi i njerëzve nga balta, riparimi i qiellit të thyer, patroneshë e martesës
Atributet kryesore: Trupi i poshtëm i gjarprit, busull ose vizore, gurë pesëngjyrësh, formë femërore e trupit të sipërm
Vendet kryesore të kultit: Tempulli i Nuvas në Shexian (Hebei), vendbanimi i Nuvas në Henan, shenjtore të ndryshme
Bashkëshort/Vëlla: Fuxi (Fukasagi-no-Sho)
Nuwa (kin. Nüwa) është një nga hyjnitë krijuese më të lashta kineze. Dëshmi të para letrare në Shanhaijing (Klasiku i maleve dhe deteve, shek. 4-1 para Kr.) dhe në Huainanzi (shek. 2 para Kr.).
Kulmi kryesor i mitologjisë së saj: Dinastia Han (shpesh e paraqitur me Fuxi në reliebet Han). E pranishme në kultin popullor deri sot, veçanërisht në Hebei dhe Henan. Në Kinën moderne kontinentale pjesërisht e festuar kombëtarisht si simbol i “Nënës së Parë”.
Vendet kryesore të kultit: Tempulli i Nüwa-s në Shexian (Hebei, një nga tempujt më të rëndësishëm të hyjnisë krijuese në Kinë), vendbanimi i Nüwa-s në Henan (vendveprimi mitik), altarë në Sichuan dhe Shaanxi. Në besimin popullor tajvanez, e përfaqësuar në disa Daoist tempuj. Ndërkombëtarisht, në tempujt e diasporës kineze, më rrallë e pranishme se hyjnitë e tjera kryesore.
Burime kryesore: Shanhaijing, Huainanzi, Liezi, Fengsu Tongyi (koha Han). Luajtje në poezinë Tang/Song. Literatura dytësore: Birrell, Chinese Mythology. An Introduction; Yang/An, Handbook of Chinese Mythology; Werner, Myths and Legends of China; Lewis, The Flood Myths of Early China.
Nuwa paraqitet si qenie hibride – gjysma e sipërme e një gruaje të bukur, gjysma e poshtme e një gjarpëri të gjatë, shpesh e gjelbër ose me ngjyrë argjendi. Ajo ka flokë të gjatë, ndonjëherë me diadem ose kurorë. Në duart e saj mban një busull-katror (vegël matëse kozmike), ose rrethon qindra figura të vogla njerëzore (krijesat e saj).
Shembja e qiellit paraqitet ikonografikisht nëpërmjet një shtylle të thyer ose të anuar, që Nuwa e riperison ndërkohë që shkriri gurë me ngjyra ylberi. Shpesh Fuxi paraqitet pranë saj, me busull (ekuivalenti mashkullor i katrorit).
Gjarpëri këtu simbolizon diçka primordjale – nga e keqja është larg, ai simbolizon transformim, lëkurë-ndërrimin, rinovimin. Artistikisht Nuwa paraqitet shpesh madhërishëm por aktive: e angazhuar në punë, ndryshe nga Yuhuang i fronit.
Nuwa në kohët moderne është më pak e nderuar aktivisht sesa historikisht. Në Kinën antike kishte altare të Nuwas, veçanërisht në Shandong dhe Shaanxi. Besimi popullor e sheh atë si nënën kozmike – të gjithë njerëzit janë krijesat e saj, prandaj burim dhembshurie. Në Daoizëm Nuwa u kanonizua, por si forcë sekondare ndaj Sanqing (Të Lartësuarve).
Ndryshe nga Yuhuang (administrator) ose Yanluo (gjyqtar), Nuwa është krijuesja – pa të nuk ekziston bota.
Roli i saj është kryesisht mitologjiko-teologjik, jo ritual. Kulti modern është i rrallë; në vend të kësaj Nuwa është kulturalisht omniprezente – letërsia kineze e thërret, artistët përdorin mitologjinë e saj, studiuesit e citojnë si rrënjë të koncepteve krijuese. Ajo është më shumë arketip sesa hyjneshë aktive.
Nuwa paraqitet si grua me bisht gjarpëri, shpesh me gjysmën e sipërme lakuriq dhe gjoksin të dukshëm, gjë që thekson funksionin e saj si nënë lindjeje. Në disa paraqitje mban skeptër ose busull. Shpesh paraqitet me partnerin e saj Fuxi, gjithashtu figurë gjarpëri. Ngjyra e saj ndryshon: shpesh e kuqe ose e artë.
Aspektet më të rëndësishme të Nuwas në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmbledhin origjinën, funksionin, pamjen, nderimin, simbolet dhe paralelet kulturore.
Nuwa lind në një traditë drejtpërdrejt nga kaosi primar, ndërsa në një tjetër ajo është motër (dhe më vonë bashkëshorte) e Fuxi, ekuivalentit të saj mashkullor, i cili krijoi trigramet e I Ching-ut. Në reliebet Han çifti shpesh paraqitet me trupa gjarpërorë të ndërthurur, simbol i bashkimit kozmik.
Mitet kryesore: (1) Krijimi i njerëzve nga balta e verdhë (fillimisht të formuara me kujdes, pastaj të hedhura në masë me litarin nëpër llum, prandaj hierarkia sociale); (2) Riparimi i qiellit të thyer pas luftës midis Gong Gong dhe Zhuanxu, duke shkrirë gurë pesëngjyrësh dhe mbushur plasaritjet e qiellit; (3) Themelimi i institutit të martesës.
Krijuesja e njerëzve, patronazha e iniciimit femëror dhe e martesës. Reparatuesja e botës – një koncept unik i teologjisë krijuese kineze: pas krijimit vjen një fazë e brishtësisë kozmike, të cilën Nuwa e shëron. Patronazha e lindjes (në disa tradita hyjneshë e lindjes). Në Kinën moderne gjithnjë e më shumë e perceptuar si simbol feminist i një tradite krijuese femërore.
Forma karakteristike: figurë femërore e gjysmës së sipërme me flokë të gjatë të zinj, petk i gjatë obortar, në dorë busull (gui) ose vizore (simbol i ndërtimit të rendit botëror). Gjysma e poshtme me gjarpër (ose dragua). Në reliebet e kohës Han shpesh paraqitet çift me Fuxi, trupat e tyre gjarpërorë të ndërthurur (bashkimi i Yin dhe Yang). Ndonjëherë edhe gurë pesëngjyrësh në dorë (material riparimi). Ngjyra e lëkurës zakonisht e çelët.
Fusha e veprimit: Nuwa thirrëj veçanërisht në besimin popullor rural gjatë lindjeve dhe martesave. Në vendet kryesore të kultit (Shexian, Henan) festivale vjetore të pelegrinëve. Në Kinën moderne kontinentale gjithnjë e më shumë e perceptuar si “Nëna e Parë” në një traditë mitologjike kombëtare (shpesh në hijen e Mazu, Guanyin ose Yuhuang, të cilat thirren më shpesh). Në Hong Kong dhe Tajvan më periferike.
Trup gjarpëror, busull (gui), vizore, gurë pesëngjyrësh (material riparimi), baltë e verdhë (material krijimi), litarë. Bimët e shenjta: pjeshka (simbolikë e motër-vëllait me Fuxi). Numri i shenjtë: 5 (gurët pesëngjyrësh, pesë elementet). Ngjyrat e shenjta: e verdhë, e artë.
Fuxi (Kinë, ekuivalenti mashkullor), Tiamat (Mesopotami, krijuese dhe formë dragoi, paralele e shënueshme), Izanami (Japoni, hyjneshë krijuese), Sarasvati (Hinduizëm, funksion krijues femëror pjesërisht), Eva (judeo-kristiane, gruaja e parë, por jo krijuese), Pachamama (Inka, nëna e tokës), Gaia (Greqi, nëna tokë, krijuesja primordjale). Kombinimi unik “krijuesja e njeriut + reparatuesja e botës + trup gjarpëror” ekziston vetëm në traditën kineze.
Amuleta dhe simbole mbrojtëse
Nuwa, hyjnesha krijuese dhe reparatuesja, lidhet me mbrojtjen në devotshmërinë popullore kineze kryesisht nëpërmjet motivit të gurëve pesëngjyrësh, me të cilët ajo arna qiellin e rënë.
Guriçkat me ngjyra dhe varëset e jadeit konsideroheshin në periudhën e mëvonshme si shenja të rendit kozmik dhe mbaheshin si objekte fati dhe mbrojtjeje, veçanërisht për mbrojtjen e grave shtatzëna dhe të porsalindurve, pasi Nuwa nderohet njëkohësisht si themeluese e martesës dhe krijuese e njerëzve.
Në artin funeror të kohës Han ajo shfaqet shpesh me Fuxi si çift gjarpërinjsh të ndërthurur; paraqitjet e tilla të dyfishta në reliebet e varrezave dhe pasqyrat e bronzit kishin funksion apotropaik dhe synonin të ruanin të vdekurit në rendin e botës tjetër.
Nuwa u nderua më pak në kulte të organizuara sesa hyjnitë e tjera kineze, por u vendos si krijuese në zakonet popullore. Ekzistojnë tempuj të Nuwas në rajone të ndryshme të Kinës. Dita e saj festive nderohet pjesërisht edhe sot. Ajo përfaqëson një vijimësi përtej Konfucianizmit dhe Daoizmit.
Nuwa i ngjan Evës hebraike (nëna e njerëzimit), Pandorës greke (krijuesja e njerëzve), Aditit indiane (nëna kozmike primordjale). Ndryshe nga Eva (pasive, mëkatare), Nuwa është aktive dhe shëruese – ajo i riparon krijesat e saj. Me Pandorën (krijesat, por edhe fatkeqësia) ndan ambivalencë. Me Aditin (nëna kozmike) ndan statusin e origjinës.
Me egjiptianin Atum ose indianin Brahma (krijuesi) ndan rolin krijues, por Nuwa është femërore, e rrallë midis hyjnive krijuese. Me meksikanin Ometecuhtli (dualiteti krijues) ndan aspektin e bashkë-krijuesit (me Fuxi). Unik është forma gjarpërore: ajo bashkon egërsinë primordjale me fuqinë krijuese femërore – jo hyjneshë transcendente, por një që vepron, me shpirt e trup.
Ndër tregimet më të njohura rreth Nuwas është krijimi i njerëzve. Një version i hollësishëm transmetohet nga Fengsu tongyi, një shkrim i dijetarit Ying Shao nga shekulli i dytë i erës sonë.
Sipas tij, Nuwa, pas ndarjes së qiellit nga toka, kur bota ishte ende bosh, formoi figura nga balta e verdhë. Këto krijesa u gjallëruan dhe populluan tokën.
Puna u tregua megjithatë shumë e mundimshme për të mbushur kështu të gjithë botën. Sipas tregimit, Nuwa zhyti pastaj një litar ose spango në llum dhe shpërndan baltën që mbeti.
Figurat e formuara me kujdes dhe individualisht u bënë sipas kësaj interpretimi njerëzit e fisnikërisë dhe të pasur, ata që lindën nga copëzat e baltës së hedhura u bënë të thjeshtë dhe të varfër. Tregimi bart kështu një tipar etiologjik: shpjegon pabarazinë sociale si pasojë të mënyrës së ndryshme të lindjes.
Kjo histori krijimi është e dëshmuar relativisht vonë në traditën kineze. Tekstet më të vjetra përmendin Nuwas pa i atribuar shprehimisht krijimin e njerëzve. Hulumtimi diskuton prandaj nëse bëhet fjalë për një traditë të vjetër gojore, të fiksuar me shkrim vetëm vonë, apo për një elaborim më të ri.
Balta si material krijimi e lidh tregimin me motive të ngjashme në kultura të tjera, pa qenë e nevojshme të konkludohet një varësi e drejtpërdrejtë. E rëndësishme është që Nuwa në mitologjinë kineze nuk mbetet një hyjni krijuese e largët, por paraqitet si figurë punëtore-artizanale, që punon drejtpërdrejt me lëndën.
Tregimi i dytë i madh rreth Nuwas raporton për riparimin e qiellit të dëmtuar. Versioni më i hollësishëm gjendet në Huainanzi, një vepër filozofike kolektive nga shekulli i dytë para erës sonë.
Sipas tij, rendi botëror ra në katastrofë: Katër shtyllat mbështetëse që mbanin qiellin u shembën, vetë qielli u hap, toka u ça, zjarret shpërthen dhe uji vërshoi tokën.
Në disa versione kjo shkatërrim lidhet me një luftë midis hyjnive Gonggong dhe Zhuanxu, gjatë së cilës Gonggong u përplak me malin Buzhou.
Nuwa rivendosi rendin. Ajo shkriri gurë në pesë ngjyra dhe arnoi me to plasaritjen në qiell. Si shtylla të reja përdori këmbët e prera të një breshke gjigante dhe i vendosi në katër drejtimet e qiellit.
Ajo vrau një dragua të zi për të frenuar ujërat e egra dhe grumbulloi hirin e kallamishteve të djegura për të zmbrapsur përmbytjet. Pas kësaj vepre bota u kthye në qetësi.
Ky tregim tregon Nuwas në një rol kryesor kozmologjik. Ajo është krijuese dhe njëkohësisht ruajtëse e rendit, që e bën universin funksional sërish pas një katastrofe. Gurët pesëngjyrësh dhe katër drejtimet e qiellit e lidhin mitin me mësimin e mëvonshëm të pesë fazave të transformimit dhe me sistematikën kozmologjike të kohës Han.
Disa studiues e lexojnë prandaj tekstin edhe si klasifikim retrospektiv të një tregimi më të vjetër brenda botëkuptimit të kohës. Miti ofron njëkohësisht një shpjegim për faktin se pse qielli në Kinë sipas konceptimit të vjetër duket pak i anuar – sepse riparimi nuk qe i plotë.
Në burime të shumta Nuwa shfaqet pranë Fuxit, i cili shpesh konsiderohet vëllai i saj, ndërsa në disa versione edhe bashkëshort; vetëm rrallë ajo del aty e vetme.
Të dyja paraqiten në traditën ikonografike me gjysmën e sipërme njerëzore dhe trup gjarpëri ose dragoi, me bishtat e ndërthurur. Kjo paraqitje është e dëshmuar gjerësisht që nga koha Han në reliebet e varrezave, pikturimet në mëndafsh dhe gravurat në gur, për shembull në reliebet e famshme të altareve Wu-Liang nga shekulli i dytë i erës sonë.
Në këto imazhe Nuwa dhe Fuxi shpesh mbajnë vegla pune: Nuwa busull, Fuxi vizore. Këto atribute u caktojnë rolin e themeluesve të rendit, që masin rrethin dhe katratin, qiellin dhe tokën, dhe kështu rregullojnë botën.
Trupat e ndërthurur u interpretuan shpesh si imazh i lidhjes Yin dhe Yang dhe i riprodhimit.
Një tregim i veçantë paraqet Nuwas dhe Fuxit si të mbijetuarit e një përmbytjeje të madhe. Pasi të gjithë njerëzit e tjerë kanë vdekur, motra dhe vëllai martohen për të vazhduar njerëzimin – por vetëm pas një shenje që u jep leje, për shembull kur dy kolona tymi të ndezura veçmas bashkohen.
Ky tregim i gjëllëzimit pas përmbytjes është i përhapur në Kinë dhe te popuj të shumtë të Kinës Jugperëndimore dhe transmetohet në variante të shumta rajonale. Hulumtimi e konsideron tematikë të vjetër dhe të gjerë të shpërndarë, e cila vetëm në rrjedhën e traditës u lidh ngushtë me emrat Nuwa dhe Fuxi. Çifti qëndron kështu në fillim si të rendit kozmik ashtu edhe të atij social.
Ajo që dimë për Nuwas vjen nga një varg i gjatë tekstesh të moshave dhe zhanreve të ndryshme. Përmendet më të hershme gjenden në vepra të periudhës së vonë Zhou dhe Han. Shanhai jing, Libri i maleve dhe deteve, e përmend Nuwas pa ofruar një imazh të hollësishëm miti.
Poeti Qu Yuan shtron në poemën e tij Tianwen, Pyetjet e qiellit, një pyetje mbi Nuwas, e cila tregon se figura e saj dukej tashmë atëherë e nevojshme për shpjegim. Huainanzi dhe Liezi transmetojnë arnimin e qiellit, Fengsu tongyi krijimin e njerëzve.
Kjo traditë e shpërndarë do të thotë se nuk ekziston një mitologji e unifikuar dhe e mbyllur e Nuwas. Tregimet individuale u regjistruan në kohë të ndryshme dhe në kontekste të ndryshme, shpesh nga dijetarë që klasifikuan material gojor më të vjetër brenda botëkuptimit të tyre.
Hulumtimi, për shembull në punimet e sinologëve si Anne Birrell ose studime të mëhershme, ka elaboruar se roli i Nuwas nuk mbeti i pandryshuar.
Në traditën e hershme ajo del në plan të parë si figurë krijuese e pavarur dhe e fuqishme. Në mitologjinë e mëvonshme, të sistematizuar më tepër, dhe në historiografinë euhemeriste ajo u fut gjithnjë e më shumë në radhën e heronjve kulturorë dhe perandorëve primordjal, duke u vendosur shpesh pas Fuxit.
Nga hyjnia krijuese u bë pjesërisht një sundimtare e legjendës primordjale. Ky ndryshim është një shembull se si tradita kineze rizinterpretoi mitin si histori. Kush dëshiron ta kuptojë Nuwas, duhet prandaj të dallojë shtresat e ndryshme të traditës dhe nuk guxon ta marrë një sistematizim të vonë për imazhin origjinal.
Nuwa ishte përtej rolit të saj si figurë mitike letrare edhe objekt i nderimit faktik. Në rajone të ndryshme të Kinës, veçanërisht në provincën Hebei dhe në Shanxi, ekzistojnë tempuj dhe vendkulti të kushtuara asaj.
Një kompleks i njohur është Pallati Wahuang pranë Shexianit në Hebei, një kompleks tempujsh i ndërtuar në shkëmb, fillet e të cilit kthehen në mesjetën e hershme dhe i cili është vend pelegrinazhi deri në kohën e tanishme.
Në kontekstin popullor-fetar Nuwa u thirr kryesisht si hyjneshë e lidhur me pjellorinë, dëshirën për fëmijë dhe martesën.
Kjo funksion rrjedh logjikisht nga roli i saj si krijuesja e njerëzve dhe si themeluese e martesës. Në disa tradita ajo konsiderohet shprehimisht themeluese e rendit martesor dhe e institucionit të ndërmjetësimit nuptial. Në vendkultet e saj gjenden zakone përkatëse ku gratë luten për pasardhës.
Mbi historinë e saktë të kultit të saj dihet më pak sesa mund të pritet. Burimet e shkruara përqendrohen te miti, ndërsa praktika rituale në vend është e dokumentuar me boshllëqe dhe ndryshon ndjeshëm sipas rajonit.
Tek popujt jo-kinezë të Kinës Jugperëndimore, si Miao dhe të tjerë, Nuwa jeton gjithashtu në tradita tregimi të veçanta, të lidhura me historinë e gjëllëzimit pas përmbytjes.
Nderimi i sotëm lidhet pjesërisht me turizmin lokal dhe me një interes të ri të gjallëruar për Nuwas si figurë identifikimi kulturor. Nga pikëpamja shkencore-fetare, Nuwa është kështu një shembull për një figurë që qëndron midis mitologjisë dijetare, kultit popullor të gjallë dhe politikës moderne të simboleve.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Illimani, Achachila-ja kryesor i La Paz-it. Origjina, flijimet Waxtʼa dhe klasifikimi shkencor-fe...
Mamu, fuqia e shpirtrave të këqij të Anangu në Shkretëtirën Perëndimore australiane. Origjina, fu...
El Sombrerón, njeriu me kapelën e madhe nga Guatemala. Origjina, cortegjiimi i grave të reja, gër...
Aleya, drita shpirtërore bengaleze e kënetave, shpirt i peshkatarëve të mbytur. Origjina, natyra ...
Seongju, perëndia supreme koreane e shtëpisë në trarën e çatisë. Origjina, rituali Seongju-gut dh...
Hone-onna, gruaja japoneze e eshtrave. Origjina nga Kaidan Botan Doro, nusja e të vdekurve si ske...
