Asbuiga, shpirti burjato-mongol mbrojtës i kuajve dhe shpirt ndihmës i shamanëve

Asbuiga është një shpirt ndihmës relativisht pak i njohur, por karakteristik për shtresën e specializuar burjate. Ndryshe nga perënditë e mëdha të kuajve të Sacha-s (Yhych-Khan), ai nuk është një hyjni supreme, por një shpirt shërbyes dhe i drejtuar brenda shtëpisë shamanike burjate (sistemi böö-tngri).

Brenda traditës siberiano-tengrisite, ai ilustron se si funksioni hyjnor i kuajve shpërndarësohet në shtresa më të reja dhe më të specializuara në shpirtra ndihmës të veçantë. Burjatët njohin një pantheon të tërë shpirtrave të tillë specialistë, i cili në hulumtim është përshkruar si “klasa burjate e perëndive” (Mihály Hoppál).

Burjatët jetojnë pranë liqenit Bajkal dhe në stepat e Transbaikalit; feja e tyre është një përzierje veçanërisht e pasur e shtresave të vjetra mongolo-tengrisite, ndikimeve budiste (shkolla Gelug që nga shekulli XVII) dhe komponentëve shamanikë siberianë. Asbuiga i përket shtresës shamanike, e cila u mbrojt pjesërisht kundër budizmit.

Emri Asbuiga është i vendosur në traditën burjate si emër i përveçëm; një derivim etimologjik i qartë mungon. Disa studiues propozojnë një lidhje me asuu / asha (“mbrojtje”) dhe buyaga (një rrënjë fjalësh e lidhur me kalin), gjë që do ta interpretonte emrin si “roje kuajsh”. Hipoteza është e besueshme, por nuk është sqaruar përfundimisht.

Një derivim alternativ e lidh emrin me burjatishten ashanaa, një ecje rituale me kalë rreth sheshit të festës, e lidhur me Asbuigan. Në këtë interpretim, emri do të ishte funksional-ritual dhe jo parësisht anatomik apo cilësor.

Hangalov, etnografi më i rëndësishëm burjat i fillimit të shekullit XX, e ka dokumentuar fjalën në Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 60), pa caktuar ndonjë vendosje përfundimtare etimologjike. Kjo hapësi e etimologjisë nuk është e pazakonshme shkencërisht-fetarisht për shpirtra specialistë.

Asbuiga paraqitet si një burrë kalorës mbi një kalë të kuq-mjaltë, me një shtojcë të gjatë prej tufa qimesh kali në shalë. Në pasqyrat shamanike burjate (toli) shfaqet si një figurë e vogël kalorësi e stampuar në rreshtin e poshtëm të shpirtrave ndihmës. Në disa shtëpi fisi, një shufër e gdhendur me Asbuigan bënte pjesë në insinjat shamanike.

Pasqyrat toli të Burjatëve janë një objekt i jashtëzakonshëm material-fetar: disqe bronzi ose hekuri të rrumbullakëta me figurime të stampuara të shpirtrave ndihmës, të cilat shamani i mban në gjoks ose në shpinë. Asbuiga është ndër figurat që shfaqen më shpesh në këtë mikro-ikonografi.

Në koleksionet e Muzeut të Republikës së Burjatisë (Ulan-Ude) ruhen disa shufra Asbuiga dhe pasqyra toli me motive Asbuiga. Caroline Humphrey i ka diskutuar gjerësisht këto objekte të kulturës materiale në Shamans and Elders (1996).

Gjenealogjitë shamanike burjate (Hangalov, 1958) tregojnë se Asbuiga u dërgua nga njëri prej 33 Tengrive perëndimorë tek një fis në zonën Cis-Bajkalit, për të rindërtuar kopetë pas një epidemie kuajsh.

Që atëherë, ai shfaqet në iniciacionet e shamanëve si “mësues i kuajve” dhe i jep shamanit të ri aftësinë të dëgjojë me “vesh kali”, pra të kuptojë zërat e kopesë.

Një tregim i dytë rrëfen se si Asbuiga bashkë me shpirtra të tjerë ndihmës “shëron” një teke të sëmurë të kryetarit të fisit, brenda traditës, duke vendosur një disk pasqyre dhe duke bërë tre herë rreth kopesë me kalë. Ky tregim është religjoantropologjikisht një tregim-model për praktikën shamanike të shërimit.

Një tregim i tretë përshkruan luftën e Asbuigës me një shpirt dëmtues të poshtëm khargi, i cili kërkon t’i bëjë pelat shterpë. Asbuiga fiton me dinaki: kalon nëpër stallën me kalë prapa dhe shpirti dëmtues humbet rrugën. Ky motiv i mashtruesit të zgjuar kujton shumë tregime të tjera të shpirtrave specialistë në Siberi.

Asbuiga nuk ka kult publik; adhurimi i tij i përket fushës së mbyllur të inicimit shamanik dhe shenjtërimit vjetor të kuajve.

Në rastin e fundit, një kalë i shëndetshëm shpallet “kali i Asbuigës”: ai nuk mund të zbutet, të hipet ose të theret më dhe jeton si kafshë e lirë në kopë. Në seancat shamanike me qendër Khormusta, Asbuiga thirret në radhën e shpirtrave ndihmës kur bëhet fjalë për çështje kuajsh.

Caroline Humphrey ka përshkruar në detaje një seancë të tillë në Shamans and Elders (1996): shamani thërret njëri pas tjetrit Tengritë, Khormustën, pastaj paraardhësit e fisit dhe së fundi shpirtra ndihmës të specializuar si Asbuiga. Kjo hierarki e thirrjeve është një formë themelore liturgjike e shamanizmit burjat.

Në kohën sovjetike, kulti i Asbuigës u shtyp pothuajse plotësisht; praktikuesit e pakët të mbetur punonin fshehurazi. Që nga viti 1991, ai po përjeton një ringjallje të kujdesshme në territoret fisnore në bregun lindor të Bajkalit.

Në perspektivën e shkencës fetare: Praktikat apotropaike në kompleksin Asbuiga synojnë mbrojtjen e kopesë së kuajve. Elementet e zakonshme: varja e tufa qimesh kali të bardha në hunjakun e pelës, tymosja e shtyllave të stallës me dëllinjë, shmangja e disa fjalëve tabu pranë kopesë (fjala “ujk” zëvendësohet me kheer, “fushë”).

Ofrimet ndaj një grumbulli gurësh obo me lidhje Asbuiga rinovohen në disa territore fisnore ditën e parë të pranverës.

Një praktikë e veçantë është rituali shig: ditët kur lind një mëz i ri, familja ofron një copë bukë dhe pak qumësht pele për Asbuigan dhe shqipton një thirrje të shkurtër. Ky ritual është i gjallë edhe sot në disa fshatra burjatë.

Brenda traditës, shkelja e kësaj praktike lexohet si shkak i sëmundjeve të kuajve; në perspektivën etnografike të jashtme, janë rregulla strukturuese të jetës së përditshme, të cilat i japin formë kulturore ndjeshmërisë ekonomike të rritjes së kuajve. Të dyja perspektivat nuk përjashtohen reciprokisht, por qëndrojnë krah për krah.

Paralelisht me shpirtra keltikë të kuajve (Epona si hyjni supreme, krahas daimonëve të vegjël të kuajve), me specializimet e Domovoiut sllav për bagëtinë, me haltija-t finlandeze. Fenomenologjikisht, Asbuiga tregon se bota e shpirtrave ndihmës shamanikë është e shpërndarë funksionalisht dhe e lidhur ngushtë me bërthamën ekonomike të bashkësisë.

Në vetë Siberi, paralela më e afërt është kuralay jakutian, një shpirt mbrojtës i pelës nën Yhych-Khan. Hierarkia hyjni supreme – perëndi speciale – shpirt ndihmës gjendet pra në disa pantheonë siberianë.

Një krahasim interesant është edhe kompleksi mongol khaidam, në të cilin shpirtra të veçantë ndihmës i janë caktuar kafshëve të veçanta. Ngjashmëria strukturore është e madhe; marrëdhënia historike e saktë është objekt i hulumtimit.

Asbuiga është pak i njohur në folklorin burjat popullor, por është mirë i dokumentuar në literaturën akademike të specializuar: Matvei N. Hangalov: Sobranie sochinenij (Ulan-Ude 1958, 1960); Mihály Hoppál: Shamans and Traditions (Budapest 2007); Roberte Hamayon (1990); Caroline Humphrey (Shamans and Elders, 1996).

Një monografi e pavarur mbi shpirtra ndihmës burjatë gjendet te V. P. Diakonova: Tuvinskie i burjatskie shamany (2001).

Në shoqatën e re burjate të shamanëve “Tengeri” (themeluar në 1993 në Ulan-Ude), Asbuiga është i pranishëm në ritualet e pastrimit dhe të inicimit. Shoqata dokumenton praktikën e saj online, gjë që përbën një bazë burimesh jashtëzakonisht të hapur për hulumtimin etnologjik.

Gjendja e hulumtimit mbi Asbuigan është në tërësi më e hollë sesa për hyjnitë supreme të mëdha; kjo e bën atë paradoksalisht një objekt hulumtimi të volitshëm për studiuesit e rinj të shkencave fetare që dëshirojnë të punojnë në shtresat më pak të trajtuara të fesë siberiane.

Dy pyetje hulumtuese janë aktuale. E para: Si lidhet Asbuiga me shpirtra të tjerë ndihmës burjatë të kuajve (si Khormonostoi, Kheterik-Bookhoi)? Hangalov ka hartuar një listë të tërë shpirtash specialistë të tillë, hierarkia dhe ndarja e saktë e funksioneve të të cilëve mbetet e paqartë.

E dyta: Çfarë roli luan kompleksi Asbuiga në debatin bashkëkohor midis budizmit burjat dhe shamanizmit burjat? Të dyja rrymat reklamojnë praktika të caktuara për vete; rritja e kuajve është një fushë ku praktikat shamanike kanë mbijetuar me këmbëngulje të veçantë.

Së fundi: Si ndryshon praktika e Asbuigës nën transformimin ekonomik të Burjatisë (turizmi, industria minerare, emigrimi në qytete)? Këtu shkenca e fesë ndërthuret me gjeografinë sociale. Caroline Humphrey ka trajtuar pikërisht këtë kryqëzim në punimet e saj të fundit.

Shoqata burjate e shamanëve “Tengeri” u themelua në 1993 në Ulan-Ude dhe është sot një nga bartëset institucionale më të rëndësishme të shamanizmit burjat. Ajo organizon inicime, koordinon rituale publike dhe mban një arkiv të gjerë. Asbuiga i përket repertorit të qëndrueshëm të hierarkive të thirrjeve të saj.

Nga pikëpamja e sociologjisë fetare, “Tengeri” është interesante sepse transferon praktikën shamanike në një strukturë moderne shoqate, me karta anëtarësie, statut dhe bord drejtues. Ky institucjonalizim është një risi në historinë fetare dhe i shtron hulumtimit detyra të reja metodike.

Caroline Humphrey dhe nxënëset e saj e kanë ndjekur “Tengeri”-n etnografikisht dhe kanë publikuar disa ese të rëndësishme. Shoqata vetë dokumenton praktikën e saj online dhe bën kështu të mundur një punë të rrallë direkte me burimet.

Kush dëshiron të studiojë kompleksin Asbuiga në gjerësinë e tij, gjen në faqen e pasqyrës Tradita siberiano-tengrisite referencat kryesore ndërkëmbyese me figura të lidhura si Khormusta (hyjnia supreme mongole) dhe Yhych-Khan (hyjnia supreme jakutiane e kuajve).

Sobranie sochinenij e Matvei N. Hangalov (Ulan-Ude 1958, 60) është burimi primar më i rëndësishëm. Shamans and Elders (1996) dhe Inside and Outside the Mongol Tent (2002) të Caroline Humphrey janë veprat etnografike bashkëkohore më të rëndësishme.

Shamans and Traditions (Budapest 2007) e Mihály Hoppál ofron një perspektivë krahasuese të gjerë dhe vendos Asbuigan brenda fushës më të madhe të traditave euraziane të shpirtrave ndihmës. Tuvinskie i burjatskie shamany (2001) e V. P. Diakovës plotëson me thellësinë e hulumtimit rus.

Asbuiga është i integruar në një pantheon burjat të rregulluar hierarkikisht, i cili përshkruhet në detaje në Sobranie sochinenij të Hangalovit (1958, 60). Në krye qëndrojnë 99 Tengritë (me Khormustën si kryetar të 33 të bardhëve perëndimorë), nën ta perënditë fisnore Khaty, pastaj shpirtra vendorë Ezhin, dhe së fundi shpirtra ndihmës specialistë si Asbuiga.

Kjo hierarki me katër shkallë është sistemikisht-fetarisht e zhvilluar në mënyrë të veçantë; ajo e bën shamanizmin burjat një nga shembujt më të pasur të dokumentuar të një sistemi animist “me strukturë komplekse”.

Roli i Asbuigës në këtë hierarki është ai i “specialistit funksional”: ai nuk është i lartësuari, por adresati kompetent për fushën e tij të specializimit. Kjo specializim ndjek logjikën ekonomike të rritjes burjate të kuajve.

Hulumtimi i Asbuigës ngre disa probleme metodike. E para: Burimet primare janë të pakta; Hangalov është burimi më i rëndësishëm, krahas disa shënimeve sovjetike. Një zgjerim sistematik i bazës së burimeve ende pret të realizohet.

E dyta: Praktika shamanike bashkëkohore në Burjati (shoqata “Tengeri”) është një shtresë e veçantë burimesh, e cila duhet trajtuar me kujdes nga pikëpamja e etnologjisë fetare – ajo nuk është thjesht vazhdimi i praktikës historike, por një ri-formulim modern.

E treta: Tensioni midis shtresës budiste dhe asaj shamanike në Burjati ka të bëjë edhe me Asbuigan; në cilën shtresë rrënjësohet ai historikisht nuk është sqaruar plotësisht. Caroline Humphrey i ka përshkruar këto tensione në detaje.

Marrëdhënia midis Asbuigës dhe budizmit burjat (shkolla Gelug, feja zyrtare e Burjatëve që nga shekulli XVII) meriton një vështrim të thelluar. Në territoret fisnore fshatare të Cis-Bajkalit, Asbuiga ka mbijetuar pjesërisht si “shpirt ndihmës budist”, ndërsa në rrethet shamanike të Trans-Bajkalit si “shpirt specialistik jobbudist”.

Ky ankorues i dyfishtë është historikisht interesant: tregon se “budizmi” dhe “shamanizmi” në Burjati nuk janë botë të ndara rreptësisht, por mbajnë marrëdhënie reciproke të lëngshme. Caroline Humphrey e ka analizuar në detaje këtë rrjedhshmëri në Shamans and Elders (1996).

Shoqata bashkëkohore e shamanëve “Tengeri” pozicionohet kundër asimilimit nga budizmi dhe reklamons Asbuigan si figurë “pastërsisht shamanike”. Nga pikëpamja e sociologjisë fetare, ky pozicionim është një shenjues identiteti që shkon përtej të dhënave historike.

Ri-strukturimi i klasës shamanike burjate pas vitit 1990 meriton një thellim të mëtejshëm. Represioni sovjetik kishte dëmtuar rëndë traditën shamanike; praktikuesit e pakët të mbetur punonin fshehurazi. Me liberalizimin politik dhe ringjalljen e budizmit lindi edhe një shamanizëm i praktikuar hapur, i cili u organizua në disa shoqata konkurruese.

Shoqatat më të rëndësishme janë “Tengeri” (themeluar 1993, në Ulan-Ude) dhe “Boo Murgel” (pak më vonë). Të dyja reklamojnë Asbuigan si pjesë të repertorit të tyre, por me realizime rituale të ndryshme. Caroline Humphrey e ka përshkruar në detaje këtë shumëllojshmëri institucionale.

Nga pikëpamja e sociologjisë fetare, kjo pluralizim është një rast interesant: ndërtimi i një “klase shamanike” si strukturë moderne shoqate është një risi që ndryshon karakterin tradicional të praktikës. Për studiuesit e rinj hapet këtu një fushë hulumtimi e volitshme në kryqëzimin e etnologjisë fetare dhe sociologjisë organizative.

Asbuiga është integruar gjatë dy dekadave të fundit në hulumtimin ndërkombëtar të shamanizmit. Shamans and Traditions (Budapest 2007) i Mihály Hoppál e vendos atë brenda fushës më të madhe të traditave euraziane të shpirtrave ndihmës. Shamanism and Western Imagination (2007) i Andrei Znamenski e diskuton atë si shembull të specializimit të thirrjeve shamanike.

Hulumtimi hungarez i shamanizmit luan një rol të veçantë, duke zhvilluar që nga Vilmos Diószegi (1923, 1972) një shkollë të vetë të hulumtimit krahasues eurazian. Pasardhësit e Diószegit, Hoppáli dhe Pál Engel, e kanë integruar Asbuigan në këtë traditë krahasuese.

Për shkencën bashkëkohore të fesë, Asbuiga nuk është pra më një figurë periferike burjate e specializuar, por pjesë e një fushe hulumtimi të vendosur. Kjo integrim është historikisht-fetarisht i shënueshëm dhe e bën atë një objekt studimi interesant për studiuesit e rinj.